As pessoas desejam liberdade preciosa?

O mais perspicaz dos teóricos sociais, Zymunt Bauman – em cujo trabalho me baseei antes (ver por exemplo aqui) – levantou uma questão que se tornou ainda mais relevante hoje do que quando a colocou pela primeira vez em Modernidade Líquida (2000, p. 16-22; ver também aqui). Em poucas palavras, Bauman questionou-se sobre a liberdade – as pessoas querem realmente ser livres? Eles podem suportar os desafios e as responsabilidades de serem livres? Aqui ele aborda esta questão de um ângulo específico, o da “libertação”, que às vezes é o pré-requisito para ser livre (p. 18-19): 

A libertação é uma bênção ou uma maldição? Uma maldição disfarçada de bênção ou uma bênção temida como maldição? Tais questões iriam assombrar as pessoas pensantes durante a maior parte da era moderna, o que colocou a “libertação” no topo da agenda da reforma política, e a “liberdade” no topo da sua lista de valores – uma vez que se tornou bastante claro que a liberdade era demorou a chegar, enquanto aqueles que pretendiam aproveitá-lo relutaram em recebê-lo. Dois tipos de resposta foram dados. O primeiro lançou dúvidas sobre a prontidão das “pessoas comuns” para a liberdade. Como disse o escritor americano Herbert Sebastian Agar (em Um tempo para a grandeza, 1942), 'A verdade que torna os homens livres é, em grande parte, a verdade que os homens preferem não ouvir.' A segunda inclinava-se a aceitar que os homens têm razão quando lançam dúvidas sobre os benefícios que as liberdades oferecidas lhes poderão trazer. 

Para deixar claro seu ponto de vista, Bauman (p. 18) alude a uma versão apócrifa (sardônica) do episódio da obra de Homero. Odyssey, onde os homens de Odisseu foram transformados em porcos pela feiticeira Circe. Neste relato satírico de Lion Feuchtwanger, que evidentemente queria salientar a “insustentável leveza da liberdade” (com reconhecimento de Milan Kundera), os marinheiros transformados em porcos vivem uma vida suína de feliz desrespeito pelas preocupações e responsabilidades humanas, até que Odisseu consegue descobrir ervas com propriedades que reverteriam o feitiço, restaurando assim a sua forma humana. Ao serem informados disso pelo seu líder, os porcos – em vez de aguardarem ansiosamente a administração da cura – decolam em vôo com uma velocidade surpreendente. Quando Odisseu finalmente consegue capturar um dos porcos fugitivos e restaurar sua humanidade, em vez da gratidão antecipada por ter retornado à sua natureza própria, na versão da história de Feuchtwanger, o marinheiro se volta contra seu suposto libertador com fúria desenfreada (p. 18) : 

Então você voltou, seu malandro, seu intrometido? Mais uma vez você quer nos importunar e importunar, mais uma vez deseja expor nossos corpos a perigos e forçar nossos corações a tomar decisões sempre novas? Eu estava tão feliz que podia chafurdar na lama e aproveitar o sol, podia engolir e engolir, grunhir e guinchar, e ficar livre de meditações e dúvidas: 'O que devo fazer, isto ou aquilo?' Por que você veio?! Para me jogar de volta naquela vida odiosa que levei antes?

Hoje, esta versão paródica de um episódio do épico de Homero soa particularmente verdadeira, especificamente no que diz respeito à relutância da maioria das pessoas no mundo em encarar a verdade (reconhecidamente cuidadosamente escondida deles pela mídia tradicional), de que nos encontramos no meio de a maior tentativa de global tomada de poder na história – a primeira, de facto, que foi capaz de ser aplicada ao mundo na sua totalidade global, dados os meios tecnológicos actuais para o fazer.

Estes não existiam anteriormente – nem Alexandre, o Grande, nem o Império Romano, nem Napoleão tinham os meios técnicos à sua disposição para concentrar as suas tentativas reconhecidamente prodigiosas de conquistar o mundo ou o globo como um todo, e o poderio militar por trás Adolf Hitler's A busca pelo poder mundial foi igualada, se não superada, pela das Forças Aliadas. A escala absoluta, quase incompreensível, da corrente, tentou golpe é, portanto, provavelmente um factor significativo na relutância das pessoas em aceitar que isso está a ocorrer – isso é preciso admitir. 

Então, o que é que isto tem a ver com a liberdade, ou melhor, com a relutância em aceitar as responsabilidades e os riscos que advêm de abraçar a liberdade originária de alguém (isto é, a liberdade potencialmente dada na origem do nosso surgimento)? O ponto crucial é este: embora não queira abrir uma lata de vermes constituída pelo debate sobre o “livre arbítrio” – excepto para dizer que estou do lado daqueles que insistem em que do têm livre arbítrio (como amplamente demonstrado pelo fato de que, contra todas as inclinações biológicas, os indivíduos às vezes decidem fazer greve de fome para demonstrar sua insistência em um princípio firmemente arraigado, e às vezes morrem como resultado) – como a citação de Bauman de A paródia de Feuchtwanger sobre Homero, acima, mostra que tal liberdade de escolha às vezes nos assusta: 'O que devo fazer, isto ou aquilo?'

A triste verdade é que, tal como os suínos homéricos, duas vezes fictícios, as pessoas geralmente preferem permanecer na sua zona de conforto, com a cabeça na proverbial areia, do que enfrentar a mera possibilidade de escolherem, até mesmo escolherem. urgentementeà agir, porque está em jogo a nossa própria capacidade de exercer a nossa liberdade. 

Isso foi trazido à tona há algumas semanas na cidade onde moramos, quando um debate sobre 'trilhas químicas', que aparecem regularmente no céu acima da cidade, irrompeu no grupo de bate-papo da mídia social da cidade, e a certa altura um participante francamente admitiu que preferia não prestar atenção a esses fenômenos perturbadores porque eles apenas o 'perturbavam'. Aí está – como os porcos na recontagem da história de Circe, de Homero, de Feuchtwanger, que prefeririam permanecer em sua condição de felicidade suína do que serem restaurados à pesada condição humana, as pessoas hoje preferem permanecer desinformadas, mesmo que isso represente o risco de possivelmente perderem as liberdades de que ainda desfrutam.

Estamos em Lisboa, Portugal, para uma conferência sobre “Diversidade”, e também aqui é palpavelmente ignorada a forma como as dificuldades e as ameaças aparentes que emanam dos planos hediondos da cabala globalista que envolvem um governo mundial totalitário são cuidadosamente ignoradas. 

Caso em questão: a minha própria apresentação foi uma crítica pós-estruturalista da insustentabilidade do conceito de “diversidade” (visivelmente promovido em todo o lado hoje, por exemplo, na noção de fluidez de género), enquanto lhe faltar uma base ontológica sustentada, demonstrando que diversas entidades são realmente distinguíveis em termos de conceitos universalistas de identidade. Em linguagem simples, dar demasiado ênfase à “diversidade”, como tem sido o caso ultimamente, e para o qual esta conferência contribui (ironicamente, dado que a égide sob a qual está organizada é o “Terreno Comum”!), é excluir a capacidade para identificar como diversas entidades diferem umas das outras. Como assim? 

Pense desta forma. Os antigos filósofos gregos, Heráclito e Parmênides, montaram esse jogo ontológico que ainda hoje jogamos – aquele que envolve diferença e mesmice. Heráclito afirmou que “Tudo é fluxo”, enquanto Parmênides argumentou que nada muda. Dito de outra forma, para Heráclito a incessante tornando-se (mudança, diferença) reinou supremo, enquanto para Parmênides apenas ser ou a permanência era real – a mudança era ilusória. (Não vou abordar a forma como Platão e Aristóteles, depois deles, incorporaram o ser e o devir nos seus respectivos sistemas de pensamento de uma forma distinta.)

Avancemos para o presente, onde o moderno e os votos de pós-moderno competem entre si como princípios explicativos de como a sociedade funciona: o moderno, em geral, enfatiza ser como o momento essencial dentro de todo o tornar-se (por exemplo em Os romances de Virgínia Woolf, onde ela revela e articula literariamente o elemento sustentador de toda a mudança que nos rodeia). Em contraste, os cortes pós-modernos ficam à deriva e declaram que há só tornando-se. Qual é certo? 

O moderno está mais próximo da verdade paradoxal (do que o pós-moderno), que é melhor captado pelo pensamento pós-estruturalista (por exemplo, o de Jacques Lacan e Jacques Derrida, entre outros), o que pode ser resumido afirmando que compreendemos melhor a natureza das coisas, incluindo os sujeitos humanos, mostrando como o ser e o devir estão interligados ou funcionam juntos. Lacan, por exemplo, mostra que podemos compreender o ser humano como um amálgama de três 'registros': o 'real', o 'imaginário' e o 'simbólico'.

A 'reais' é aquilo em nós que não podemos simbolizar na linguagem (por exemplo, as maneiras imprevisíveis pelas quais podemos agir sob circunstâncias que não experimentamos: você pode acabar se tornando um monstro, ou talvez um santo). O imaginário é o registro de imagens, no qual você está inscrito como um eu ou ego particular (identificável, distinto, diferente), enquanto o simbólico é o registro universalista da linguagem, que permite que diferentes eus se comuniquem. 

Em poucas palavras, Lacan nos dá uma teoria que explica ser assim como tornando-se (ao contrário do pós-moderno, que só reconhece o devir): como um eu ou ego no imaginário nível, somos distintos (isto é, diferentes) de outros eus, enquanto a linguagem (o simbólico) nos permite articular essa diferença em conceitos universalmente compreensíveis, que são traduzíveis de uma língua para outra. Tornando-se está, portanto, inscrito na relação diferencial entre eus distintos no imaginário e ser além de se tornar estão registrados no simbólico: podemos falar sobre nossas diferenças (devir) de uma forma compreensível (o universal). 

O objetivo deste desvio explicativo (perdoem-me por isso) é estabelecer as bases para dizer que a “diversidade” – o tema da conferência em que participamos – pertence diretamente à categoria de (pós-moderno) tornando-se; só pode explicar a diferença absoluta, mas não pode explicar identidade, que é necessariamente articulado na linguagem no nível onde o imaginário particularista se sobrepõe ao simbólico universalista (que pode, portanto, articular diferença assim como semelhança).

Exemplo: eu sou um homem (universal); meu nome é Bert Olivier (particular, assim como universal); Eu moro na África do Sul em tal e tal lugar, e em tal e tal hora (particular assim como universal). Portanto, é necessária uma teoria da subjetividade humana como a de Lacan para fazer justiça às nossas diferenças, bem como à nossa “semelhança” como seres humanos. Se você enfatizar apenas a “diversidade”, você terá a diferença, sem a mesmice (a linguística universalista significa compreender qualquer uma delas). 

O que esta digressão sobre uma conferência dedicada ao tema da 'diversidade' numa perspectiva lacaniana tem a ver com o tema deste artigo; ou seja, a questão de saber se as pessoas querem ser livres? Pode parecer um tiro no escuro, mas na verdade está relacionado através da maneira conspícua como a mera escolha da “diversidade” como tema abrangente da conferência ignora nitidamente o inegavelmente premente – na verdade, urgente – necessidade de fornecer plataformas multinacionais (como a conferência) para uma discussão aberta e crítica dos factores que estão a pôr em perigo a própria possibilidade de tais conferências no futuro. Esses fatores – o várias maneiras em que a Nova Ordem Mundial planeia controlar toda a humanidade num futuro não muito distante, incluindo cidades de 15 minutos e CBDCs, bem como passaportes de vacinas e similares – são patentemente ignorados. 

A razão pela qual decidi falar sobre as deficiências teóricas da “diversidade” na conferência foi para abrir um debate sobre a “identidade”, que uma afirmação unilateral da “diversidade” não pode explicar (como mostrado acima), e que permeia todas as tentativas de minar o sentido de identidade das pessoas através, entre outras coisas, do movimento “acordado” e de todas as suas ramificações – algo que se enquadra no âmbito do programa de controlo totalitário dos neo-fascistas globalistas. É muito mais fácil controlar pessoas que perderam o sentido de identidade do que aquelas que ainda vivenciam quem são diariamente. 

Não que a identidade seja gravada em pedra – como mostrado anteriormente através de uma discussão da teoria de Lacan, ela acomoda tanto a mesmice (ser) quanto a mudança (tornar-se). A verdade paradoxal sobre o ser humano é que (exceto em casos patológicos como a esquizofrênica) continuamos a ser a pessoa que somos enquanto tb mudando ao longo da vida, para que possamos cumprimentar um velho amigo depois de anos sem vê-lo, com a observação: 'Meu Deus, Jill, quase não a reconheço; você mudou tanto! Mas o fato de você reconhecê-la manifesta o paradoxo: ela ainda é Jill, apesar das mudanças de sua parte – tanto na aparência quanto na experiência de vida. 

Voltando então à questão da liberdade humana, parece-me que, a julgar pelo tema da conferência sobre a “diversidade”, o facto é que, em geral, os tópicos que podem “balançar o barco” de (talvez tácitos) ) a conformidade e a conformidade foram visivelmente evitadas, e esse, acredito, é um sinal claro de que o argumento de Bauman, ao discutir o emprego satírico que Feuchtwanger faz da narrativa de Homero sobre Odisseu e Circe, que transmogrificou seus homens em porcos, ainda é tão aplicável hoje como era então (no final do século XX).^th século). Em geral, as pessoas não parecem querer ser livres, dado o fardo da escolha e da acção (possivelmente inevitável) que isso lhes imporia.