Médicos que vivem com medo e o promovem nos outros

O medo é uma parte onipresente e essencial da experiência humana. De fato, pode-se argumentar que é a força motriz na vida de muitos, se não da maioria dos seres humanos. É o terror de saber que nossas vidas são finitas e provavelmente marcadas, especialmente em seus fins, por dor e tragédia consideráveis ​​que deram origem à maioria das religiões, e a partir daí – embora as legiões de presenteistas seculares de hoje possam detestar admiti-lo — muito do que geralmente chamamos de cultura artística. 

Admitir a onipresença e o poder do medo, no entanto, não é dizer que estamos condenados a viver perpetuamente em sua escravidão. De fato, as próprias ideias de dignidade humana e progresso humano dependem precisamente de nossa capacidade de, de alguma forma, nos treinar para repelir ou ignorar seus enormes poderes paralisantes. 

Líderes culturais prudentes sabem disso. E é por isso que, desde o início da civilização humana, eles têm procurado assiduamente identificar e celebrar os membros de seus coletivos que são, ou parecem ser, mais imunes ao medo. Fazem isso não apenas como forma de expressar simbolicamente o agradecimento do grupo pela execução de tarefas difíceis e perigosas, mas também para promover o desenvolvimento da coragem – derivada da palavra latina para coração – entre os jovens. 

Durante grande parte da história, a maioria desses heróis foi celebrada por sua capacidade de superar o medo e agir corajosamente diante da aniquilação física no campo de batalha. 

Mas na maioria das sociedades também sempre houve um subconjunto menor de pessoas veneradas por sua capacidade de curar, ou seja, de trabalhar com calma e compaixão dia após dia na presença de diminuição humana dolorosa e/ou morte iminente. 

Ser lembrado da fragilidade da vida e da onipresença da morte todos os dias não é fácil, pois necessariamente força o curador a se fixar na realidade de sua própria mortalidade. Tradicionalmente, homenageamos essas pessoas precisamente por sua capacidade – aperfeiçoada por meio de disciplina mental e espiritual – de enfrentar a vida cotidiana neste submundo liminar com equanimidade. 

Sou filho, neto, irmão, sobrinho (x3) e primo em primeiro grau (x3) de médicos. Toda a minha vida ouvi histórias de relações médico-paciente. No início, eu os assimilava como se assimilam os contos divertidos da TV. 

Mas à medida que cresci e comecei a abordar as questões de ansiedade e medo em minha própria vida, passei a pensar sobre eles de uma maneira muito diferente. Um momento de cristalização veio quando conversei com meu pai sobre a epidemia de pólio de 1952, e como, como estagiário, ele havia sido designado para trabalhar na ala de pólio do Boston City Hospital no auge da peste. 

“Você não ficou com medo?” Eu perguntei a ele. Ele disse: “Claro que fui. Mas era meu trabalho como médico em treinamento superar meu medo para que eu pudesse ficar calmo e atender meus pacientes.” 

Meu pai era um homem altamente sensível e profundamente emocional, não exatamente o tipo clássico de pessoa afetivamente distante. 

Mas o imperativo de acalmar o eu ou estar em posição de tranquilizar e curar os outros nunca o abandonou. Como eu sei? Das centenas de manifestações espontâneas, sinceras e, às vezes, chorosas, apreciações de segunda mão que recebi ao longo dos anos de seus pacientes e suas famílias imediatas. 

Dada a sua natureza essencial, só posso imaginar o esforço titânico que levou para desenvolver e manter essa coragem compassiva ao longo de sua carreira. 

Ultimamente, porém, parece que temos testemunhado uma estranha e sinistra inversão desse antigo modelo de comportamento médico. 

Percebi os primeiros sinais durante meu tempo como estudante de graduação em uma faculdade conhecida por um excelente regime pré-medicina. Conversando com meus amigos no programa sobre seus objetivos, fiquei impressionado com a quase total falta - mesmo que de forma posada e insincera - de interesse na vocação de cura que meu pai e meus tios me levaram a acreditar que a medicina era tudo. No entanto, não faltou falar sobre dinheiro, casas grandes e tacos de golfe. 

Bem, esses meus contemporâneos estão agora nos níveis mais altos de liderança médica neste país. E os últimos dois anos e meio nos mostraram exatamente o que acontece quando permitimos que uma das vocações sociais mais importantes, ouso dizer sagradas, seja assumida por um quadro de arrivistas em busca de conforto. 

Sob a tutela “amorosa” da Big Pharma e a crença perniciosa, difundida por nossas instituições médicas, de que a cura é em grande parte, senão exclusivamente, uma questão técnica e processual, elas têm sido permitidas, senão incentivadas, a ignorar o sempre enorme componente espiritual do processo. Um processo que, claro, começa com sua própria luta pessoal contra a angústia existencial. 

“Por que ir lá, se você não precisa?” eles podem perguntar. 

Resposta: Você vai lá, como todo médico costumava saber, para poder transcender sua própria pequenez natural e entrar no reino da empatia e da compaixão pelo paciente. 

Você vai lá para entender tão claro quanto o dia é claro e a noite é escura, que nenhum moribundo deve ser deixado sozinho, muito menos sob o pretexto de uma doença respiratória “mortal” que deixa 99.85% de suas vítimas vivas . 

Você vai lá para entender, da mesma forma que sabe que seu próprio filho é lindo, que a medicação nunca deve ser imposta a um indivíduo em nome do bem maior - muito menos um projetado por uma entidade corporativa voraz e imoral - e que fazê-lo é um grave insulto à dignidade humana. 

Você vai lá para entender que negar ajuda a uma pessoa que sofre por qualquer motivo, não importa para que a Big Pharma possa aumentar o nível de pânico para aumentar as vendas de vacinas, é um crime. 

Você vai lá, para que, quando for ameaçado de rebaixamento ou demissão por burocratas sem coração alinhados com os criminosos farmacêuticos, Darth Vaders sem rosto, como Joseph Campbell os descreveu de forma memorável, você terá uma estrutura moral independente - transcendente do jogo de punições e recompensas profissionais — para dar sentido à sua circunstância e orientá-lo no processo de reconstrução de sua vida em uma base mais significativa e duradoura. 

Em suma, todos nessas profissões que antes eram confiáveis ​​devem evitar a pressão de acompanhar a pressão predominante, para que não se torne, como tantos de seus colegas, um absurdo, um chute para baixo, cypher promotor do medo que traz diariamente descrédito a uma das vocações mais antigas e nobres do mundo.