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Frankenstein prenúncio

Frankenstein foi o prenúncio 

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Dois anos antes dos bloqueios, o mundo celebrou o 200º aniversário do clássico de Mary Shelley Frankenstein, sobre o qual um filme maravilhoso foi lançado sobre a vida e o pensamento do autor. Ao mesmo tempo, havia um livro e um apresentar na Biblioteca Morgan, e as crescentes controvérsias sobre o ethos pessoal e político que uma geração de radicais significou para o seu tempo e legou ao nosso.

Este é o livro que nunca para de dar, mas há mais acontecendo. O aniversário de dois anos atrás parece agora um prenúncio do que acontece quando a ciência dá errado. Ela sabia disso na época: os graves perigos da pretensão intelectual (antecipando assim FA Hayek) e as consequências sociais imprevistas do que Thomas Sowell mais tarde chamaria de visão irrestrita. 

O monstro criado no laboratório ficcional – os leitores sempre se surpreendem por ele ser um personagem simpático, apenas carente de todo senso moral, como talvez muitos que conhecemos muito bem agora – antecipa o desenrolar da história político-tecnológica tal como se desenvolveu a partir do final do século XIX. século até o século 19. Isso veio a ser aperfeiçoado em 20, quando as inovações nas quais confiamos – mídias sociais, Big Data, rastreamento pessoal, ampla disponibilidade de serviços médicos e até vacinas – voltaram a destruir outras características da vida que valorizamos, como liberdade, privacidade, propriedade, e até mesmo fé. 

O longo fascínio pelo trabalho de Shelley está relacionado ao seu pedigree intelectual. Ela era, afinal, a filha de uma das duas mentes mais poderosas do século 18, William Godwin e Mary Wollstonecraft, pensadores que levaram o projeto iluminista a novas fronteiras da libertação humana. A própria Mary fugiu e acabou se casando com o problemático, mas erudito Percy Shelley, viu-se envolvida em um relacionamento constrangedor com Lord Byron, e experimentou a terrível tragédia de perder três filhos ao mesmo tempo em que experimentava uma cruel rejeição e grande aclamação.

Seu pensamento e sua vida foram produto do pensamento do Iluminismo tardio, infundido tanto por seus melhores aspectos (humianos) quanto por seus piores excessos (Rousseauianos). Sua contribuição duradoura foi como corretiva, afirmando a liberdade de criar como força motriz do progresso, ao mesmo tempo em que advertia contra os meios e as motivações erradas que poderiam transformar essa liberdade em despotismo. De fato, alguns estudiosos observam que sua política no final da vida era mais burkeana do que Godwiniana. 

Sua contribuição duradoura é seu livro de 1818, que criou dois arquétipos duradouros, o cientista louco e o monstro que ele cria, e ainda explora a ansiedade cultural em relação às intenções versus a realidade da criação científica. Há uma boa razão para essa ansiedade, como nossos tempos nos mostram.

Ela escreveu durante um período – foi glorioso – quando a classe intelectual tinha uma expectativa justificada de que mudanças dramáticas estavam chegando à civilização. A ciência médica estava melhorando. A doença seria controlada. As populações migravam do campo para a cidade. O navio a vapor estava aumentando muito o ritmo das viagens e tornando o comércio internacional mais eficiente em termos de recursos. 

Ela estava cercada pelas primeiras evidências de invenção. O belo filme sobre sua vida recria o ethos, a confiança no futuro da liberdade, a sensação de que algo maravilhoso estava por vir. Ela assiste a uma espécie de show de mágica com Percy no qual um showman e cientista usa eletricidade para fazer um sapo morto mover suas pernas, o que lhe sugere a possibilidade de dar vida aos mortos. Assim, seu primeiro trabalho explorou o eterno fascínio humano com a possibilidade da imortalidade através da ciência, controlando nosso mundo de maneiras que nunca haviam sido possíveis. 

O ponto aqui não é que a ciência seja ruim ou inerentemente perigosa, mas sim que ela pode resultar em horrores imprevistos quando sua implantação é manchada pelas aspirações de poder. 

Como Paulo Cantor coloca em sua introdução a uma edição de Frankenstein:

“Mary Shelley dá um toque gnóstico ao seu mito de criação: em sua versão, a criação se identifica com a queda. Frankenstein faz o trabalho de Deus, criando um homem, mas ele tem os motivos do diabo: orgulho e vontade de poder. Ele mesmo é um rebelde, rejeitando as proibições divinas e, como Satanás, aspirando a se tornar um deus. Mas o ato de rebelião de Victor é criar um homem, e o que ele busca na criação é a glória de governar uma nova raça de seres. Mary Shelley consegue assim uma ousada compressão da história de Milton. Frankenstein reconta Paradise Lost como se o ser que caiu do céu e o ser que criou o mundo do homem fossem um e o mesmo”.

O que muito do conhecimento moderno sobre Mary Shelley está revelando diz respeito ao quanto seu trabalho foi informado por suas próprias experiências. Ela se casou por amor, mas se viu em um relacionamento definido por traição, negligência, ansiedade e instabilidade. Ela deu à luz filhos, mas foi emocionalmente dilacerada por suas mortes precoces. A irrevogabilidade da moralidade (do pó ao pó) consumia seus pensamentos. Seu círculo social estava cheio de pessoas que amavam a humanidade, mas não conseguiam nem mesmo o mínimo de decência em relação a seus relacionamentos pessoais. 

Todos esses temas figuram na criação de sua grande obra. Era tão original quanto um romance de terror pode ser, a história de um novo ser humano criado no laboratório estéril de senso moral que não deixa de ser solidário, embora seja responsável por morte e destruição medonhas. 

E assim procuramos analogias posteriores com os monstros criados por intelectuais mais tarde na história. 

Quais foram as analogias do monstro que vieram depois? Antes de 2020, meus principais candidatos incluem experiências terríveis que foram inventadas por elites acadêmicas que tinham certeza de que estavam fazendo a coisa certa. O Manifesto Comunista apareceu impresso meio século depois – um projeto para uma nova criação laboratorial de um ser humano desapegado de qualquer afeição por propriedade, família ou fé. 

Duas décadas depois, a eugenia tornou-se a moda e gerou décadas de experimentação com esterilização, regulamentação, segregação e controle estatal. A ambição de trazer a democracia ao mundo pela força resultou nessa coisa nova chamada guerra total em que a população civil foi convocada para ser matadora e forragem para ser morta. O período entre guerras lançou o nacionalismo e o fascismo como experimentos políticos para transformar cientistas loucos em ditadores que tratavam as populações sujeitas como ratos de laboratório, encurralando, colocando em quarentena e finalmente matando-os. 

Mesmo após a Segunda Guerra Mundial, os intelectuais de elite ainda estavam ocupados arquitetando esquemas para o perfeito funcionamento social e econômico que produziam resultados muito diferentes do que imaginavam. Considere o Bretton Woods conferência de 1944. A esperança era o domínio perfeito do sistema monetário global, com um banco mundial, uma nova moeda mundial, um sistema de compensação administrado por elites industriais e acadêmicas e uma linha de crédito que permitiria ao mundo nada carecer. 

Os resultados reais levaram décadas para chegar, mas resultaram em enormes burocracias que não fazem nada, vastas despesas de recursos que poderiam ter ido para a construção da prosperidade, mas que, em vez disso, apertaram o controle da classe dominante e hiperinflação que desestabilizou a vida econômica e política. Não poderia durar.

E hoje vivemos em meio a novas criações que sabemos por experiência que se tornaram muito diferentes de como são imaginadas: bloqueios, fechamentos, máscaras, distanciamento, limites de capacidade, vacinas, mandatos de vacinas e uma série de outras coisas e práticas absurdas (alguém plexiglas? ) que veio para marcar nosso tempo, todos promovidos como ciência aprovada pela grande mídia. 

“Fiquei surpreso que, entre tantos homens de gênio que dirigiram suas investigações para a mesma ciência, Só eu deveria ser reservado para descobrir um segredo tão surpreendente”, escreve o Dr. Frankenstein. “Depois de dias e noites de trabalho e fadiga incríveis, consegui descobrir a causa da geração e da vida; mais ainda, tornei-me capaz de dar animação à matéria inanimada.

"Perguntei a mim mesmo: 'Por que esses epidemiologistas não descobriram?'”, disse Robert Glass, inventor do distanciamento social e bloqueios. “Eles não descobriram porque não tinham ferramentas focadas no problema. Eles tinham ferramentas para entender o movimento das doenças infecciosas sem o objetivo de tentar detê-las.”

Continuamos fazendo isso, reunindo a matéria-prima, voltando ao laboratório, conectando a ideia à fonte de energia, ligando o interruptor e experimentando choque e arrependimento com os resultados. Nossos monstros modernos não são ameaças isoladas; eles estão matando a liberdade em todo o mundo. 

Duzentos e dois anos depois, a terrível história de Mary Shelley sobre a visão irrestrita continua a nos falar. Deve também servir como um aviso permanente.



Publicado sob um Licença Internacional Creative Commons Attribution 4.0
Para reimpressões, defina o link canônico de volta ao original Instituto Brownstone Artigo e Autor.

Autor

  • Jeffrey A. Tucker

    Jeffrey Tucker é fundador, autor e presidente do Brownstone Institute. Ele também é colunista sênior de economia do Epoch Times, autor de 10 livros, incluindo A vida após o bloqueio, e muitos milhares de artigos na imprensa acadêmica e popular. Ele fala amplamente sobre tópicos de economia, tecnologia, filosofia social e cultura.

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