Diálogo Geracional na Era das Máquinas

Tive a sorte de crescer como filho de um homem de grande curiosidade, uma mente enciclopédica e, talvez acima de tudo, um envolvimento muito sincero com o problema de viver uma vida moral em um mundo decaído, cheio, sem exceção, de pessoas congênitas decaídas. 

Em nossa mesa de jantar e em longas viagens de carro, ele respondia a perguntas estimuladas por suas leituras de, digamos, São Paulo, Teilhard de Chardin ou John Rawls, e nos pedia para responder à sua interpretação de suas ideias. 

Ao nos convidar a participar de um processo intelectual do qual, pelos padrões de desenvolvimento atuais, que pressupõem que as crianças são frágeis e ignorantes, não estávamos preparados para participar, ele estava nos enviando uma mensagem importante: nunca é cedo demais para começar a pensar sobre o tipo de pessoa que você quer ser no decorrer desta dádiva chamada vida. 

Acredito que ele também estava tentando nos ensinar que todas as jornadas de descoberta começam com a admiração e a torrente de perguntas sem resposta que inevitavelmente surgem em seu rastro, e que muitas, se não a maioria das respostas para essa saraivada interminável de perguntas podem ser encontradas no passado. 

Esta exaltação intelectual do passado — mas de modo algum desdenhosa do presente ou do futuro (estávamos atrasados ​​em 20^th (americanos do século XX, afinal!) — modelado por meu pai foi ratificado por meus contatos frequentes com meus avós, tios e tias, pessoas que tinham um forte senso de vir de "lugares" geográficos, nacionais, étnicos e religiosos específicos e que, portanto, acreditavam que era natural tentar entender como as tradições desses reinos os moldaram e aos vários grupos sociais com os quais se identificavam.

Em termos mais sucintos, eles se esforçavam constantemente para localizar suas trajetórias de vida no espaço e no tempo. 

Localizando o eu no espaço e no tempo. 

Poderia haver algo mais básico para a condição humana? Somos descendentes de caçadores e fazendeiros. E se você já passou um tempo com qualquer um deles, ou simplesmente ouviu qualquer um dos tipos de pessoa falando sobre a busca de seu ofício em qualquer detalhe, você percebe que eles estão constantemente verificando e reverificando onde estão no fluxo do tempo (amanhecer, meio-dia, crepúsculo, outono, primavera, verão, inverno, etc.) e tomando notas muito cuidadosas sobre a natureza sempre mutável dos espaços físicos que os cercam. Claramente, um fazendeiro ou caçador incapaz de estar constantemente alerta a essas coisas seria uma figura ridícula e, sem dúvida, malsucedida. 

E, no entanto, quando olhamos ao redor, vemos cada vez mais pessoas, especialmente aquelas nascidas depois de meados dos anos noventa, que terceirizaram quase totalmente essas habilidades milenares para o dispositivo que carregam em suas mãos, muitas vezes confiando nele em vez de seus próprios sentidos para obter uma compreensão do mundo físico que os cerca. 

Alguns podem dizer: "Mas não somos mais fazendeiros e caçadores-coletores. Então por que não deveríamos usar as ferramentas tecnológicas à nossa disposição para dar sentido ao mundo?"

E, claro, eles estão certos, pelo menos em parte. 

A questão não é dizer “ferramentas más”, “sentidos bons” ou, inversamente, “sentidos bons, ferramentas más”, mas sim discernir que competências ou instintos de natureza humana e pessoal fundamental podem ser perdidos nesta terceirização maciça das competências de observação empírica para tecnologias criadas e operadas, no final, por outros seres humanos, que como todos os outros da sua espécie, têm um desejo inato de, às vezes, querer controlar e dominar os outros. 

E as pessoas não apenas terceirizam suas habilidades básicas de observação para esses estranhos poderosos, mas simultaneamente cedem a eles montes de informações sobre seus medos e desejos mais íntimos, pontos de dados que são, por sua vez, usados ​​para manipular o que dois dos membros mais descarados dessa classe de fanáticos por controle de elite, Thaler e Sunstein, chamam a “arquitetura de escolha” ao nosso redor de maneiras que são receptivas aos seus interesses e não aos nossos. 

Isso é que é se engajar em desarmamento unilateral diante de um inimigo potencialmente temível! 

Essa prática contemporânea de convidar efetivamente outros poderosos para construir Vilas Potemkin para nós no reino visual-espacial também é encontrada no reino temporal. 

Durante séculos, os indivíduos implicitamente entenderam que são um pequeno elo em uma cadeia infinita de existência familiar e/ou tribal, e que, embora cada pessoa em sua coorte etária seja única, seus modos de ser e suas identidades são fortemente condicionados pelas heranças genéticas, comportamentais e espirituais legadas a eles por seus antepassados. Eles também sabiam, graças aos rituais elaborados que todas as sociedades desenvolvidas pré-contemporâneas tinham em torno da morte — projetados precisamente para introduzir aqueles mais distantes da linha de chegada à sua poderosa ubiquidade — que a decrepitude e a morte nos saudarão a todos, e que, portanto, a chave para viver bem não estava em tentar desejar que a morte fosse embora, mas em tentar, por meio de uma coleta cuidadosa dos exemplos daqueles que vieram antes de nós, encontrar algo que se aproximasse do significado e da realização dentro do nosso tempo finito no planeta. 

Mas então veio a modernidade, e nos últimos 60 anos ou mais, seu filho inchado de botox, o consumismo. O primeiro ethos sugeria que a humanidade, se usasse o lado racional de sua mente para catalogar os testemunhos do passado e do presente, poderia, ao longo de um longo período de tempo, talvez desvendar os muitos mistérios do mundo. 

Entretanto, seu descendente, o consumismo, decidiu abandonar completamente a busca pela sabedoria no passado. 

Fazer as pessoas pensarem muito sobre suas ações presentes à luz de exemplos morais desgastados pelo tempo, embora bom para o controle de impulsos, era ruim para as vendas. Era muito mais lucrativo usar a mídia para obliterar o passado como um fator palpável na vida da maioria das pessoas, enquanto usava a mesma mídia para martelar a mensagem de que agarrar todas as coisas materiais que você pudesse agarrar hoje e amanhã é basicamente tudo o que importa. E, triste dizer, muitas pessoas aprenderam rapidamente a cumprir esses decretos implícitos. 

Mas, é claro, ninguém perguntou nada disso às crianças. 

Como Robert Coles demonstrou de forma persuasiva, crianças pequenas emergem na consciência, não como é frequentemente sugerido, como tábulas rasas comportamentais, mas sim como ardentes buscadores de justiça e orientação moral. Elas anseiam entender por que estão entre nós, ainda mais intensamente, quem as ajudará a navegar pelas confusões frequentemente ameaçadoras e confusas do mundo. Elas são — pelo menos até que a mídia comercial prenda sua atenção e envie a elas mensagens repetidas sobre a falta de estilo de fazer isso — naturalmente fascinadas pelas histórias contadas pelos mais velhos em seu meio. 

Por que não estariam? Os jovens têm ouvido os mais velhos ao redor de fogueiras por milênios, ou seja, por centenas de milhares de anos a mais do que foram convidados a sentar em salas de aula e/ou diante de telas para ouvir um estranho emitir recitações geralmente sem humor de algo que eles comercializam como conhecimento. 

No começo, é claro, esses “diálogos” na fogueira e na mesa de jantar são assuntos bem unilaterais. Com o tempo, no entanto, a criança começa a responder, outra maneira de dizer que ela começa a oferecer seu próprio brilho nas ideias defendidas pelos mais velhos. 

Este é o verdadeiro começo do processo de formação da identidade individual, uma parte fundamental da qual, é claro, é o estabelecimento dos códigos internos de moral e ética da pessoa mais jovem. A frequentemente temida e lamentada rebelião adolescente é, em seu cerne, apenas uma versão especialmente intensa do processo dialógico.  

Mas e se, por não querermos parecer autoritários ou, mais pateticamente, por não termos dedicado tempo para estabelecer um conjunto de convicções morais dignas de discussão em nossas próprias vidas, nós, mais velhos, não conseguirmos cumprir nossa parte nesse processo essencial? 

É isso que fazemos toda vez que permitimos que as crianças comam sozinhas em seus quartos, na frente de seus computadores, ou permitimos que olhem para seus telefones em vez de para nossos rostos na mesa de jantar. Estamos, na verdade, anunciando a elas que nós mesmos não nos envolvemos em um diálogo vigoroso com o mundo ao nosso redor, ou vivemos vidas examinadas, e, portanto, que realmente não temos muito a oferecer a elas no sentido de traçar um caminho que lhes permitirá viver em consonância com seus dons dados por Deus, ou perseguir sua própria versão da boa vida. 

Pior de tudo, estamos admitindo a eles que não temos a vontade de estar atentos ao milagre que eles são, e gostaríamos que eles aprendessem lições de vida com monstros corporativos sem rosto que produzem lixo na internet, cuja única preocupação é engordar seus próprios lucros. 

O ato de se tornar um ser consciente e, esperançosamente, ético, tem se centrado, por milênios, em um processo dialógico muito simples: aquele em que a criança aprende a visualizar a momentânea e muitas vezes desorientadora enxurrada de estímulos sensoriais que o mundo transmite à sua mente inexperiente à luz da sabedoria adquirida daqueles que a precederam na jornada da vida.

Sim, alguns mais velhos tentarão impor sua visão de vida aos jovens de forma forçada e grosseira. E muitos dos jovens rejeitarão reflexivamente qualquer coisa que os mais velhos tentem lhes dizer, como é seu direito. Que as coisas frequentemente fracassem dessa forma não deveria nos surpreender, pois mesmo os processos sociais mais desgastados pelo tempo nunca funcionam perfeitamente. Não podemos ter certeza de quantas vezes isso acontece. 

O que sabemos, no entanto, é que se o adulto nessa equação nunca aparecer, o processo nunca sairá do ponto de partida, e a criança em busca de justiça ficará, como é o caso de tantas pessoas hoje, dependendo de organizações governamentais e corporativas amorais falando com elas por telefone para juntar algumas peças do que significa viver uma vida reflexiva e moral.

Será que realmente achamos que podemos criar um mundo melhor no futuro quando tantos de nós continuamos a alimentar a máquina com nossos filhos dessa maneira?