Quando as coisas se tornaram distópicas em março de 2020, eu estava no meio de uma grande mudança de vida que acabou me levando a criar um negócio de consultoria para famílias que desejam cultivar seus próprios alimentos sem agrotóxicos. Depois de uma década de consultoria internacional em desenvolvimento, percorrendo o continente africano para conectar a vida dos africanos à economia global e, por consequência, torná-la mais precária, eu já vinha buscando lentamente uma rota de fuga do mundo abstrato habitado pela classe gerencial profissional. A Covid não causou minha ruptura com esse mundo. Ela a confirmou.
Na origem da minha traição de classe estava uma epifania intelectual. Nos anos que antecederam 2020, passei um tempo considerável imerso na crítica de Christopher Lasch ao progressismo. Ele explicou que Narciso, obcecado pelo seu conforto psíquico, é um indivíduo que rejeita qualquer noção genuína de limites, de enraizamento, de responsabilidade para com lugares e pessoas específicas, em favor de um mundo utópico sem atritos. Alternando entre um impulso prometeico de substituir todos os processos naturais por tecnológicos e um desejo feminino de fusão com o mundo natural, Narciso vive num mundo repleto de imagens concebidas para produzir fantasias. Ele oscila constantemente entre um sentimento grandioso de onipotência e impotência. Ele é voraz e destituído ao mesmo tempo.
Uma das principais influências na obra de Lasch foi o fazendeiro, poeta, romancista e ensaísta americano Wendell Berry. Em seu manifesto de 1977, A Perturbação da América: Cultura e Agricultura, Berry escreveu talvez o A descrição mais clínica da vida interior diária de Narciso e a mais implacável crítica ao industrialismo:
O fato é que este é provavelmente o cidadão comum mais infeliz da história do mundo. Ele não tem o poder de prover a si mesmo nada além de dinheiro, e seu dinheiro está inflando como um balão e se dissipando, sujeito às circunstâncias históricas e ao poder de outras pessoas. Da manhã à noite, ele não toca em nada que tenha produzido por si mesmo, algo de que possa se orgulhar. Apesar de todo o seu lazer e recreação, ele se sente mal, tem uma aparência ruim, está acima do peso e sua saúde é precária. Sabe-se que seu ar, água e comida contêm venenos. Há uma boa chance de que ele morra sufocado. Ele suspeita que sua vida amorosa não seja tão satisfatória quanto a de outras pessoas. Ele gostaria de ter nascido mais cedo ou mais tarde. Ele não sabe por que seus filhos são como são. Ele não entende o que eles dizem. Ele não se importa muito e não sabe por que não se importa. Ele não sabe o que sua esposa quer ou o que ele quer. Certos anúncios e fotos em revistas o fazem suspeitar que ele é basicamente pouco atraente. Ele sente que todos os seus bens estão ameaçados. ou pilhagem. Ele não sabe o que faria se perdesse o emprego, se a economia falhasse, se a companhia de serviços públicos falisse, se a polícia entrasse em greve, se os caminhoneiros entrassem em greve, se sua esposa o deixasse, se seus filhos fossem embora, se fosse diagnosticado com uma doença incurável. E para essas ansiedades, é claro, ele consulta especialistas certificados, que por sua vez consultam especialistas certificados sobre suas próprias ansiedades.”
E Berry tinha uma explicação simples para isso: é o que acontece com grupos de pessoas que abdicaram do seu dever de cuidar da terra por desejo de explorá-la. Em outras palavras, por meio de Lasch, encontrei Berry. E por meio de Berry, encontrei a Terra.
Essa revelação intelectual veio acompanhada de outra, extraída da obra de Matthew Crawford e Simone Weil. O elogio de Crawford ao trabalho manual me deu uma estrutura para entender o que eu estava perdendo na minha vida de escritório. E era uma estrutura que ele havia construído, em grande parte, com base no foco de Weil na atenção, que ela chamava de “a única faculdade da alma que concede acesso a Deus”.
O que Crawford absorveu dela é que a atenção é a faculdade central que o trabalho moderno destrói sistematicamente, explicando por que vivemos em um sistema econômico caracterizado por uma hierarquia de status entre o trabalho intelectual e o manual. Uma hierarquia que Simone Weil detestava como uma das características mais vis do nosso mundo sem Deus. A razão, argumenta Crawford, é que o trabalho manual costuma ser mais estimulante intelectualmente do que seu equivalente de colarinho branco, precisamente porque nos força a lidar com um mundo que existe “além da nossa própria mente”.
O reparador, o agricultor, o artesão, o comerciante não são pessoas que se contentaram com menos. São pessoas que escolheram ser responsáveis perante algo que existe fora delas e que as precede. Elas têm um envolvimento ativo com o mundo. E essa é uma virtude que um sistema econômico construído sobre a criação abstrata de valor, processos impessoais, ilimitação e destruição criativa não pode tolerar.
Foi ao final desse processo intelectual que fui admitido, no final de 2019, em um programa local para iniciantes em agricultura regenerativa, oferecido por uma organização sem fins lucrativos da região. Quando a Covid-19 chegou, eu tinha acabado de concluir a parte teórica, e meu grupo de agricultores iniciantes estava prestes a começar oito meses de trabalho prático na fazenda.
O Campo Vazio
Como eu não tinha muito medo da Covid, acabei sendo, por alguns meses, praticamente o único aluno da turma que não só não estava apavorado, como precisava sair de casa para preservar a sanidade. O que se seguiu foi um presente inesperado: treinamento individual com dois homens excepcionais.
Um era um judeu faz-tudo que cresceu em um kibutz, uma fonte inesgotável de conhecimento e humanidade, capaz de construir qualquer coisa com as próprias mãos e de transformar o solo mais compactado de um antigo complexo de apartamentos em um refúgio natural produtivo. O outro era um imigrante ganês que provavelmente trabalhava oitenta horas por semana em vários empregos e, mesmo assim, dedicava-se integralmente à missão da fazenda com excepcional jovialidade e engenhosidade.
Durante vários meses, enquanto a maior parte do país ficava em casa consumindo notícias pornográficas sobre mortalidade e séries ruins da Netflix, eu estava lá fora confraternizando com esses dois homens, com as mãos na terra. Apesar da atmosfera distópica ao redor e da profunda sensação de que algo muito sinistro estava acontecendo, devo admitir que sempre me lembrarei daqueles meses com carinho.
A corrida aos jardins durante a pandemia e suas vítimas
Enquanto eu recebia essa educação intensiva, inesperada e gratuita, algo interessante acontecia nos bairros ao meu redor. Os confinamentos haviam desencadeado um impulso generalizado e aparentemente espontâneo de cultivar alimentos. Empresas de sementes relataram uma demanda histórica. Viveiros esgotaram seus estoques. As redes sociais se encheram de fotos orgulhosas de mudas em parapeitos de janelas. Mas, do meu ponto de vista agora mais informado, eu também podia observar as muitas maneiras pelas quais esse entusiasmo estava dando errado.
Quando não estavam comprando plantas como verdadeiros viciados em drogas em grandes lojas de departamentos, as pessoas instalavam canteiros elevados inadequados e frágeis, insuficientemente preenchidos com terra ruim, no único canto sombreado do quintal, no pior lugar possível. Plantavam na época errada, no solo errado, sem entender nada do que suas plantas precisavam. A distância entre o desejo de cultivar alimentos e o conhecimento necessário para fazê-lo bem era enorme, e isso gerava muita frustração.
Isso me pareceu tanto um problema quanto uma oportunidade. Tudo o que eu estava aprendendo na fazenda, sobre saúde do solo, luz solar, plantio consorciado, poda, colheita, insetos, fungos, compostagem, água e os ritmos de uma estação de cultivo, era diretamente aplicável ao que esses vizinhos ansiosos, mas sobrecarregados, estavam tentando fazer.
Todos esses aspirantes a jardineiros não precisavam de formação formal em agricultura. Precisavam de conhecimentos básicos e bom senso para subir o primeiro degrau: tomar algumas boas decisões no início que lhes garantissem sucesso suficiente para continuar. A ideia de um negócio de consultoria começou a tomar forma. Mas o jardim também me ensinou algo que os livros apenas sugeriam: que o dano causado pela máquina é visível. É possível observá-lo literalmente na relação das pessoas com um pedaço de terra.
O que a máquina extrai de nós
O movimento MAHA identificou corretamente algo que a medicina convencional e a saúde pública demoraram a reconhecer: que a epidemia de doenças crônicas que assola os corpos dos americanos é inseparável da forma como trabalhamos, nos alimentamos, nos movimentamos e interagimos com o mundo. Mas acredito que o quadro completo exige um diagnóstico mais radical.
Em sua obra-prima Contra a Máquina: Sobre o Desmascaramento da HumanidadePaul Kingsnorth, ele próprio um ávido leitor de Wendell Berry, chama a marcha implacável em direção a um “paraíso do hemisfério esquerdo do cérebro” que caracteriza a modernidade tardia de Máquina. Ele a define como “o triunfo do mecânico sobre o natural, do planejado sobre o orgânico, do centralizado sobre o local, do sistema sobre o indivíduo e a comunidade”. Nesse sentido, a Máquina não é uma conspiração tramada em um mundo secreto. É um sistema operacional. Um sistema que permeia a produção industrial de alimentos, a arquitetura do trabalho de escritório e, mais importante, que domina nossas vidas interiores.
Fundamentalmente, a Máquina opera entorpecendo os sentidos humanos. Ela transfere nossa consciência para um juiz externo e implacável: um painel de controle, um feed, uma métrica; e, ao fazer isso, extrai de nós, silenciosa e metodicamente, as próprias faculdades de que precisamos para estarmos bem. A inestimável contribuição intelectual de autores como Kingsnorth, Crawford, Berry e Weil para essa análise reside em mostrar como esse entorpecimento não é acidental, mas estrutural: uma economia organizada em torno da abstração, da ilimitação e dos sinais eletrônicos desvaloriza sistematicamente o engajamento corporal e atento com o mundo, que é a condição essencial para o florescimento humano.
Simone Weil compreendeu isso de forma muito aguda porque vivenciou isso em seu próprio corpo ao ser exposta à forma mais servil de trabalho manual, que é uma negação do tipo de trabalho manual ao qual Matthew Crawford se refere. Trabalhando em linhas de montagem na fábrica da Renault em Billancourt, na década de 1930, ela observou que, ao contrário do artesanato genuíno, o trabalho industrial exigia, por uma questão de sobrevivência, não mais atenção, mas menos: uma dissociação do corpo e dos materiais trabalhados. O que nem ela nem Crawford poderiam prever completamente era o quão longe essa dissociação chegaria — dos galpões das fábricas aos escritórios e dos escritórios para a vida doméstica de pessoas que nunca haviam pisado em uma fábrica.
Reduzir o mundo a planilhas do Excel, entrada e mineração de dados, moderação de conteúdo, gestão de redes sociais, medicina algorítmica, criação de conteúdo voltado para um público completamente imerso na Máquina, praticamente todo o trabalho de escritório se encaixa em uma narrativa de proletarização da atenção. Pior ainda, a sobrevivência na economia da Máquina exige que você participe ativamente dessa mesma desapropriação — conivente ativamente com o entorpecimento dos seus próprios sentidos para permanecer legível à Máquina.
Nessa situação, para onde poderíamos nos voltar para prestar atenção de verdade ao mundo fora de nós mesmos? Olhe para baixo, para o que está abaixo de seus pés, e talvez encontre uma resposta. É aí que Wendell Berry reaparece em nossa história.
A Alternativa Agrária
Berry não é um nostálgico. Ele é um diagnosticador. Seu argumento é que a produção industrial de alimentos e o trabalho industrial compartilham a mesma patologia: ambos tratam os sistemas vivos (solos, corpos, comunidades) como insumos a serem otimizados, em vez de realidades complexas e auto-organizáveis que precisam de cuidados.
As recomendações práticas de Berry são propositalmente simples. Aprenda o que está envolvido na produção industrial de alimentos, ele sugere. Aprenda, em contrapartida, o que está envolvido nos melhores tipos de agricultura e jardinagem, e enriqueça esse aprendizado por meio da experiência direta com os alimentos que você consome. Produza o que puder. Compre o que não puder de alguém que você conheça. Somente quando você tenta seguir esse conselho enganosamente simples, ele adverte, é que você percebe que seria necessária uma determinação quase heroica para se libertar do que se tornou uma armadilha.
Mas a armadilha não é inescapável. Como escreve Berry, qualquer pessoa pode cultivar algo, mesmo em uma jardineira na varanda, mesmo em um vaso em uma janela ensolarada. Nesse ato, você começa a recuperar a noção do “belo ciclo de energia que gira do solo para o fruto, para o alimento, para as vísceras, para a decomposição e recomeça”. Você se torna responsável por algo que não é a métrica da Máquina. Você reapropria seus próprios sentidos, libertando-os da Máquina.
Isso também é, no sentido mais profundo, uma prática de bem-estar, embora tenha pouca semelhança com o que a indústria do bem-estar normalmente vende. Não há otimização aqui, nem biohacking. Há apenas a disciplina de estar presente, prestar atenção e aceitar que os sistemas vivos operam em seu próprio ritmo.
Os Amish como estudo de caso
Um dos estudos de caso mais instrutivos de Berry é um que a classe gerencial profissional tende a ignorar: o dos Amish. Com taxas muito mais baixas de doenças crônicas, depressão e ansiedade, os indicadores de saúde dos Amish são suficientemente atípicos para terem despertado genuíno interesse científico. Os pesquisadores tendem a atribuir isso à dieta, ao trabalho físico ao ar livre e à ausência de alimentos ultraprocessados. Tudo isso é verdade. Mas Berry vai além.
A razão é que, ao contrário de praticamente todas as outras comunidades na América e no Ocidente, os Amish permaneceram, nas palavras de Berry, “coerentes, econômica e culturalmente”, porque são a única denominação cristã que entendeu o segundo mandamento de Jesus Cristo, o amor ao próximo, como um imperativo econômico.
Os vizinhos, ele insiste, devem amar-se uns aos outros tanto pelo trabalho quanto pela bondade, o que significa que, se você leva a sério sua obrigação para com o seu vizinho, simplesmente não pode substituir a ajuda dele por uma máquina ou um produto químico. Os limites impostos pelos Amish à escala da produção agrícola, determinados pela velocidade e resistência dos cavalos em vez da capacidade dos motores a diesel, não são um apego sentimental ao passado. Trata-se de uma garantia estrutural de que a vida econômica permaneça em escala humana e enraizada em relações reais. Em outras palavras, os Amish vivem de acordo com regras prudenciais que impedem a invasão de sua existência pela lógica implacável da Máquina.
As implicações disso para a saúde são enormes e subestimadas. O que os Amish têm que a maioria dos americanos não tem é o que geralmente se chama de enraizamento ecológicoUma vida diária estruturada pelo trabalho físico, ritmos sazonais, interdependência genuína e contato sensorial com um determinado pedaço de terra. Essas são precisamente as condições sob as quais o sistema nervoso humano evoluiu para prosperar. É a ausência dessas condições, mais do que a presença de qualquer toxina ou patógeno isolado, que constitui a raiz da crise das doenças crônicas.
Recuperando seus sentidos
Minha própria transição tem sido parcial, pouco glamorosa e contínua. Trabalhei como ajudante de fazenda para agricultores regenerativos. Transformei meu quintal em uma horta produtiva e um refúgio para polinizadores. E alguns anos depois daqueles meses na fazenda durante a pandemia, fundei uma pequena empresa de consultoria em cultivo de alimentos, agora em seu terceiro ano completo de operação, batizada em homenagem às Hortas da Vitória da Segunda Guerra Mundial, que, em seu auge, representavam quase 50% de todas as frutas e verduras cultivadas nos Estados Unidos. Esse precedente é importante. Ele demonstra que a capacidade da sociedade de se alimentar com a produção de alimentos em escala humana não é uma fantasia. Isso já foi feito antes, sob pressão, pela geração dos meus avós. Pode ser feito novamente, desta vez não sob a pressão da guerra, embora isso se aproxime, mas a serviço da saúde.
O que a MAHA acerta — e o que ainda precisa fazer
O movimento MAHA está certo em se concentrar em óleos vegetais, alimentos ultraprocessados, abusos da indústria farmacêutica, a toxicidade extrema de herbicidas e pesticidas e a corrupção de agências reguladoras. Esses são problemas reais e urgentes. Mas são sintomas de uma configuração mais profunda, que Crawford, Lasch, Weil, Berry e Kingsnorth dedicaram suas vidas a expor.
O problema mais profundo não é que nosso suprimento de alimentos seja tóxico, embora inegavelmente o seja. É que organizamos a vida econômica de uma forma que sistematicamente separa as pessoas do tipo de contato sensorial e concreto com o mundo que nos torna humanos. Enquanto não levarmos isso a sério, continuaremos tratando os sintomas enquanto a condição subjacente se agrava, não importa quantas vitórias um movimento como o MAHA consiga obter no âmbito político ou judicial.
A boa notícia é que a solução pode ser experimentada por todos. É, nas palavras de Berry, a recuperação do “belo ciclo de energia” que conecta o solo ao alimento, ao corpo, à comunidade e vice-versa. É a retomada dos nossos sentidos, que foram anestesiados por uma Máquina. É a decisão, por mais parcial ou modesta que seja, de cultivar ou construir algo. Algo deste mundo… e não uma escada tecnológica para o paraíso.
Algo tão pequeno quanto um vaso em uma janela ensolarada.
Essa decisão, posso testemunhar, muda tudo.
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