Ciência, Sociedade e Estabilidade

As diversas abordagens à educação variam de acordo com a ideologia – liberal, comunista, etc. – e dependendo da disciplina dominante em determinado momento. Assim, por exemplo, no século XIX, houve um período em que a disputa pela supremacia se dava entre as ciências naturais e as humanidades, que haviam dominado o cenário por algum tempo.

Hoje está entre as disciplinas técnicas (com as ciências naturais geralmente do lado delas) e as ciências humanas (humanas e ciências sociais tomadas em conjunto). E há décadas, sempre que isto acontece, as ciências humanas são derrogadas em favor das disciplinas técnicas (e científicas naturais), com o argumento de que as ciências humanas não contribuem para a indústria e, portanto, não para o progresso. Paralelamente a isto, os governos são instados a fornecer menos financiamento às disciplinas supostamente “inúteis” que se concentram em tudo o que é humano, em favor das ciências naturais e da tecnologia, particularmente das “ciências da informação”. 

Retornando ao século XIX ^, alguns leitores podem se lembrar do nome de Matthew Arnold , que defendeu as humanidades em seus debates com os apoiadores das ciências naturais, principalmente T.H. Huxley , o famoso divulgador da ciência evolucionista da época. Como Franklin Baumer (a quem já me referi aqui ) nos lembra em *Modern European Thought* (Macmillan, 1977, pp. 259-261; 345-346), Arnold temia que a ascensão rápida de uma cultura científica minasse a capacidade das humanidades de contribuir com aquele elemento tão necessário, ou seja, colocar o conhecimento humano – incluindo as ciências naturais – em perspectiva, para que a floresta não fosse obscurecida pelas árvores, por assim dizer.

Isso é algo que as ciências naturais não podem fazer por si só, mesmo que existam cientistas naturais capazes de fazê-lo – como meu amigo, o polímata e cientista geológico David Bell , cujas atividades intelectuais se estendem à filosofia e outras áreas das humanidades. Ele é um dos raríssimos cientistas naturais que conheço capaz de situar as ciências naturais no campo mais amplo da filosofia e da cosmologia.

Mas, o mais importante, é que ele consegue fazer isso não por causa da formação científica que recebeu na universidade, mas sim por seu próprio interesse reflexivo que o impulsionou a se inserir como geólogo nesse amplo contexto intelectual. A esse respeito, é importante notar que a disciplina conhecida como filosofia da ciência – que lecionei por muito tempo no segundo ano da graduação para alunos de diversas faculdades, incluindo Ciências Naturais – pode contribuir substancialmente para ajudar os alunos a se orientarem em relação ao lugar de sua(s) disciplina(s) no que diz respeito a outras ciências.

Voltando a Arnold, em seu debate com Huxley, ele previsivelmente ficou do lado da educação tradicional, "principalmente literária", enquanto Huxley, como evolucionista, argumentou (de uma maneira que apontava para o que tem sido amplamente, e cada vez mais, o caso no século ^XX e além) a favor de conceder às ciências naturais um lugar de destaque na educação, em detrimento da educação tradicional. Seus argumentos eram muito semelhantes aos ouvidos mais recentemente, justificando suas afirmações com referência à constatação de que uma pessoa, ou nação, não poderia competir com sucesso "na grande luta pela existência" a menos que conhecesse "as regras da natureza".

Assim, sem surpresa, ele percebeu uma ligação direta entre a educação científica e o “progresso industrial”. E, surpreendentemente, Huxley insistiu que o “método científico” tivesse “significado ético, porque inculcava um respeito adequado pelas provas” – claramente algo que muitos dos chamados cientistas esqueceram sistematicamente desde o advento da chamada “pandemia”. 

Ao contrário de C.P. Snow , que postulou um abismo intransponível entre ciência e humanidades – áreas que ele próprio praticava – em seu conhecido ensaio " As Duas Culturas ", o neto de Huxley, Aldous Huxley (autor de Admirável Mundo Novo ), de fato tentou transpor a divisão entre ciência e literatura (Baumer 1977, p. 466). Contudo, ele não ignorava a conexão entre ciência, tecnologia e a barbárie da guerra – tanto que, após o fim da Segunda Guerra Mundial, estabeleceu uma relação causal entre o crescimento das ciências naturais e a "centralização progressiva do poder e da opressão, e [na] consequente decadência da liberdade, durante o século XX".

Olhando para trás, a partir da nossa actual posição histórica – onde a capacidade para tal “centralização do poder e da opressão” aumentou cem vezes (e será usada por globalistas inescrupulosos, para alcançar os seus objectivos repreensíveis) – só podemos lamentar o facto de ninguém parecer prestar atenção às suas percepções proféticas. Escusado será dizer que, dada a sua compreensão das potenciais armadilhas da tecnologia, Huxley e outras figuras prescientes, como Heidegger, deveriam ser ensinados em todas as universidades. O desenvolvimento tecnológico cego, sem os meios educativos para compreender os seus benefícios, bem como os seus perigos, é um roteiro para o desastre, como os últimos anos nos ensinaram inequivocamente.  

Pode-se, dependendo das próprias predileções culturais – ciências naturais ou ciências humanas – ficar do lado de Arnold ou do evolucionista TH Huxley, e é provável que, dado o status das ciências naturais, que hoje são ampliadas pelas ciências informacionais (“informática ,' incluindo ciência da computação e robótica), a maioria das pessoas priorizaria o cluster de ciências naturais e informática.

Mas é inegável que as ciências naturais (em relação à tecnologia e à indústria), dado o seu incessante avanço em direção a um conhecimento cada vez maior e mais "profundo" do universo físico e da natureza biológica (até cerca de 2020, quando essas ciências foram deturpadas para promover um programa político democida), têm um significativo efeito desestabilizador sobre a cultura e a sociedade. Isso já havia sido observado pelo pensador social e futurólogo Alvin Toffler décadas atrás, a respeito das consequências disruptivas do fluxo constante e acelerado de novas descobertas e invenções, algo que Matthew Arnold já intuía há mais de um século.

Parte desse efeito perturbador das mudanças científicas – e concomitantemente industriais – (geralmente denominadas "progresso") equivale à exacerbação daquilo que Arnold já havia observado no século XIX ^, a saber, a incapacidade de formar uma "imagem" coerente da realidade, ou o que geralmente se chama de Weltanschauung (uma "visão abrangente do mundo"). Pode parecer estranho, mas a ciência natural, dada a sua investigação constante da natureza da "realidade", não pode, em princípio, produzir tal imagem coerente. Freud sabia disso muito bem, como fica evidente quando escreveu (Freud, Novas Lições Introdutórias sobre Psicanálise , em Obras Completas , p. 4757):

Na minha opinião, então, uma Weltanschauung é uma construção intelectual que resolve todos os problemas da nossa existência de forma uniforme, com base numa hipótese abrangente, que, consequentemente, não deixa nenhuma questão sem resposta e na qual tudo o que nos interessa encontra o seu lugar fixo. Compreende-se facilmente que possuir uma Weltanschauung deste tipo está entre os desejos ideais dos seres humanos. Acreditando nela, podemos sentir-nos seguros na vida, saber o que almejar e como lidar da forma mais eficaz com as nossas emoções e interesses.

Se essa é a natureza de uma Weltanschauung (visão de mundo), a resposta em relação à psicanálise torna-se fácil. Como ciência especializada, um ramo da psicologia – uma psicologia profunda ou psicologia do inconsciente – ela é totalmente inadequada para construir uma Weltanschauung própria: deve aceitar a visão de mundo científica. Mas a Weltanschauung da ciência já se distancia notavelmente da nossa definição. É verdade que ela também pressupõe a uniformidade da explicação do universo; mas o faz apenas como um programa, cuja realização é relegada ao futuro. Além disso, ela é marcada por características negativas, pela sua limitação ao que é cognoscível no momento e pela sua rejeição categórica de certos elementos que lhe são estranhos. Ela afirma que não existem outras fontes de conhecimento do universo além da elaboração intelectual de observações cuidadosamente analisadas – em outras palavras, o que chamamos de pesquisa – e, paralelamente, nenhum conhecimento derivado da revelação, da intuição ou da adivinhação. Parece que essa visão esteve muito perto de ser geralmente reconhecida ao longo dos últimos séculos; e coube ao nosso século descobrir a presunçosa objeção de que uma Weltanschauung como essa é insignificante e desanimadora, que ignora as exigências do intelecto humano e as necessidades da mente humana.

Se um dos principais intelectuais dos séculos XIX ^e início do XX ^pôde admitir francamente as deficiências da ciência natural (que é sempre "programática"), bem como da psicanálise como uma ciência humana em constante evolução, o que dizer de hoje? Estaremos nós, como os chamados humanos (pós)modernos, fadados a não possuir o que sociedades antigas como a Grécia e Roma, e até mesmo a Idade Média – frequentemente (e erroneamente) retratada como uma era de atraso – possuíam, ou seja, uma Weltanschauung coerente?

Os leitores que compreendem a história cultural lembrarão que, apesar dos altos níveis de analfabetismo durante o período medieval, as pessoas comuns tinham acesso a um vislumbre, ou "mapa espiritual", do mundo em que suas vidas se desenrolavam, por meio dos vitrais das catedrais e igrejas da época – do estilo bizantino ao românico e gótico – que ilustravam episódios importantes da Bíblia cristã e da vida dos santos. Dessa forma, elas adquiriam uma compreensão mental de seu lugar em um mundo divinamente criado – uma espécie de mapa de entendimento e fé – que não lhes deixava dúvidas quanto à sua origem e destino, bem como ao modo de vida compatível com sua compreensão.

De passagem, devo mencionar o esclarecedor estudo sobre a Igreja Rococó Bávara do filósofo Karsten Harries – a quem tive o privilégio de ter como mentor durante meu período em Yale – no qual ele delineou cuidadosamente a dissolução gradual e visualmente perceptível da Weltanschauung medieval na história desse gênero arquitetônico , onde a crescente abstração do rococó registrou tal dissolução, prenunciando simultaneamente a eventual virada para a abstração na arte.

Como já mencionei anteriormente, em Arte e Física , Leonard Shlain demonstrou como os avanços na arte prenunciam avanços análogos na ciência; pode-se também dizer que a abstração gradual, perceptível na decoração rococó das igrejas rococó, apontava, sem dúvida, para o aumento da abstração na arte e para o alto grau de abstração da física moderna pós-newtoniana . Ao mesmo tempo, a erosão da "visão de mundo" medieval sinalizava a crescente incapacidade humana de abarcar a natureza da realidade — e o lugar da humanidade nela — em uma única imagem abrangente e persuasiva, como ainda era possível na Idade Média. O mundo estava se tornando complexo demais para que isso continuasse sendo possível.

Será possível, dada essa complexidade amplamente reconhecida, aproximar-se de algo remotamente semelhante ao tipo de visão de mundo unificada desfrutada pelas pessoas na Antiguidade e na Idade Média? Seria necessário tentar uma síntese holística do conhecimento acumulado pela humanidade. Por acaso, tenho um amigo nos Estados Unidos (que deve permanecer anônimo por enquanto) que está trabalhando na criação de uma faculdade que ofereceria exatamente esse tipo de educação. Que ele tenha sucesso, pois seria um antídoto para o tecnicismo estreito que vejo ao meu redor; e daria aos jovens o tipo de orientação intelectual necessária para repelir a colonização da onipresente mídia convencional pela cabala globalista.

Embora a maioria das pessoas considere o "progresso" científico como algo que vale a pena pagar o preço por não conseguirmos vislumbrar nosso lugar no mundo, esse preço tem sido significativo, como observa o ex-presidente da República Tcheca (e um intelectual notável por mérito próprio), Václav Havel , em um artigo que vale a pena ler na íntegra:

A ciência moderna clássica descreveu apenas a superfície das coisas, uma única dimensão da realidade. E quanto mais dogmaticamente a ciência a tratava como a única dimensão, como a própria essência da realidade, mais enganadora ela se tornava. Hoje, por exemplo, podemos saber imensamente mais sobre o universo do que os nossos antepassados ​​e, no entanto, parece cada vez mais que eles sabiam algo mais essencial sobre ele do que nós, algo que nos escapa. A mesma coisa se aplica à natureza e a nós mesmos. Quanto mais detalhadamente todos os nossos órgãos e suas funções, sua estrutura interna e as reações bioquímicas que ocorrem dentro deles são descritos, mais parecemos não conseguir compreender o espírito, o propósito e o significado do sistema que eles criam juntos e que experimentamos como nosso “eu” único.

E assim hoje nos encontramos numa situação paradoxal. Desfrutamos de todas as conquistas da civilização moderna que tornaram a nossa existência física nesta terra mais fácil de muitas maneiras importantes. No entanto, não sabemos exatamente o que fazer conosco, para onde nos dirigir. O mundo das nossas experiências parece caótico, desconectado, confuso. Parece não haver forças integradoras, nenhum significado unificado, nenhuma verdadeira compreensão interior dos fenómenos na nossa experiência do mundo. Os especialistas podem nos explicar qualquer coisa no mundo objetivo, mas entendemos cada vez menos nossas próprias vidas. Em suma, vivemos no mundo pós-moderno, onde tudo é possível e quase nada é certo.

Compare isto com o que escrevi acima sobre a Idade Média, e então só podemos concordar com Havel, que apesar da nossa alardeada “sociedade científica e tecnologicamente avançada”, no que diz respeito à nossa autocompreensão filosófica e geralmente cultural, estamos em um estado lamentável. Poderíamos argumentar que a recente recessão na sorte da sociedade global – como resultado da tentativa concertada e contínua de destruir a sociedade existente e inaugurar uma sociedade tecnocrática e totalitária – piorou consideravelmente ainda mais a nossa condição. Mas talvez tenha sido uma bênção disfarçada, como só nós próprios podemos determinar. 

Pelo que testemunhei à minha volta – as pessoas estão a tornar-se mais conscientes de que as suas sociedades, e as suas próprias vidas, estão no limite – parece que este golpe corporal contra a nossa humanidade conduziu (e está a conduzir) a um grau de auto-reflexão, colectivamente e individualmente, que raramente vi antes. Foi o gatilho para uma postura de questionamento renovada, dirigida ao antigo enigma, tão pungentemente abordado na filosofia e nas artes: por que estamos aqui? 

E, como antes, é inevitável descobrir que a resposta a essa pergunta só pode ser dada por nós mesmos, não apenas em palavras, mas principalmente por meio de nossas ações , mesmo que sejamos guiados por certas crenças e reflexões inabaláveis, que Immanuel Kant articulou de forma memorável nestas palavras imortais (em sua Crítica da Razão Prática ):

Duas coisas enchem a mente de admiração e admiração sempre novas e crescentes, à medida que refletimos sobre elas com mais frequência e firmeza: o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim. 

É surpreendente que o primeiro deles se correlaciona com o âmbito das ciências naturais e o segundo com o das humanidades. Precisamos de ambos para nos reinscrevermos num mundo inteligível. E uma reformulação fundamental da nossa abordagem à educação é essencial para que isso seja possível.