Mantendo a Humanidade: Introdução

[Segue a introdução do livro de Thomas Harrington, Staying Human: In a Soul-Shredding Age .]

Tudo começou espontaneamente num dia excepcionalmente quente do outono de 2021, quando, depois de trocar as formalidades geralmente discretas que se costuma fazer nessas situações, fixei o olhar no rosto cansado da mulher superaquecida e mascarada atrás do caixa do supermercado e perguntei: "Você ainda está se mantendo humana?"  

De repente, seus olhos, antes sonolentos, se focaram, indicando um desejo de confirmar se ela havia me ouvido corretamente, um sinal ao qual respondi com uma suave reformulação da pergunta inicial. 

Ao ter a oportunidade de sair do seu papel designado de autômato humano, vista pelos executivos da empresa que a paga como uma versão mais cara e menos confiável da fileira de scanners de autoatendimento a 15 metros de onde estávamos, ela confessou timidamente que manter-se humana tem sido "muito difícil" para ela ultimamente. 

Mas segundos depois, seu rosto se iluminou quando ela me contou sobre seus três bebês em casa e as aulas que fazia em tempo integral à noite para obter seu diploma de técnica de enfermagem. Quando expressei minha admiração por sua capacidade de administrar tudo o que tinha para fazer, ela me lançou um sorriso que era uma mistura de determinação e resignação e disse: “O que você vai fazer? Você só precisa manter a cabeça erguida, certo?”  

Ela queria continuar, mas ao ver os olhares impacientes dos clientes atrás de mim, percebeu que nosso pequeno tête-à-tête precisava terminar. Ela entendia muito bem que estava ali não para cultivar calor humano, afeto ou mesmo humor, mas para registrar de forma rápida e precisa o fluxo de caixa da loja. Então, peguei minhas sacolas e, virando-me mais uma vez para encará-la e agradecer, me dirigi à porta. 

Desde então, continuo fazendo a mesma pergunta simples de forma intermitente e em diversos contextos sociais. Às vezes, sou recebido com olhares vazios e, ocasionalmente, com hostilidade declarada. Mas, na maioria das vezes, as pessoas ficam encantadas e, em muitos casos, claramente aliviadas por terem sido abordadas dessa maneira, reações que, por sua vez, me indicam que muita coisa está errada na forma como conduzimos nossas vidas cotidianas atualmente. 

Durante a maior parte da minha vida, jamais me ocorreria formular tal pergunta, muito menos fazê-la repetidamente a outras pessoas. Ser humano era para mim, e suspeito que para muitos outros que tiveram a sorte de crescer sob o brilho da prosperidade americana do pós-guerra, uma categoria altamente estável, diferente em suas qualidades particulares, mas semelhante em sua estabilidade ontológica a coisas como árvores, rochas ou cachorros. 

Mas os acontecimentos dos últimos seis anos conspiraram para me expulsar dessa zona de complacência conceitual. Estou agora cada vez mais convencido de que tornar-se e permanecer humano não é, como antes acreditava, uma simples questão de permanecer vivo, mas o fruto de um esforço intenso e altamente consciente para nos alinharmos, como disse Lincoln, com “os melhores anjos da nossa natureza”. 

Acreditar em anjos, mesmo que metafóricos, é admitir que existem forças em nossas vidas que transcendem o alcance de nossas ferramentas de análise racional e que, de alguma forma misteriosa, estamos sujeitos aos seus poderes. É também sugerir que existem conceitos mentais, como amor, beleza e dignidade, que, embora impossíveis de capturar, explicar ou quantificar completamente, são absolutamente essenciais para o florescimento humano. 

A ideia de que todo ser humano está condenado a travar uma luta perpétua entre seu eu material e seu eu etéreo não é, obviamente, nova. O que é relativamente novo é a crença de que tal luta não precisa existir porque, como aquela grande estudiosa da metafísica, a cantora Madonna, nos anunciou em 1984, “Vivemos em um mundo material”, onde tudo o que vale a pena ter ou conhecer pode ser apreendido pelos sentidos da audição, da visão e do tato. 

Aceitar que somos e sempre fomos meros buscadores de conforto e ganho material é apagar a aspiração de que nós, humanos, podemos ser algo diferente e melhor do que os animais predadores com os quais compartilhamos o planeta há tanto tempo, ou que possuímos dentro de nós a capacidade de curar os outros, consertar o que está quebrado e criar beleza onde antes só existiam feiura e desolação.    

E talvez o mais sinistro seja o fato de estar favorecendo o pequeno grupo de pessoas que, tendo se tornado fabulosamente ricas e poderosas, passaram a ver suas riquezas, muitas vezes obtidas de forma ilícita, como um sinal de seu "direito" de controlar o destino da vasta maioria da população mundial.  

A chave para o sucesso de grandes predadores, sejam eles humanos ou animais, é forçar suas presas escolhidas a aceitarem termos de confronto que explorem suas próprias forças e habilidades. Um leão e um macaco têm abordagens muito diferentes para a sobrevivência e, portanto, sentem-se confortáveis ​​e no controle em ambientes físicos muito distintos. O leão, assim, naturalmente busca atrair o macaco para fora das árvores, onde ele está seguro, e para a planície, onde o leão é verdadeiramente o rei. O sábio macaco evitará a tentação de se tornar insensível dessa maneira perigosa.  

Assim é na dinâmica entre a classe predadora da nossa própria espécie e a vasta maioria dos seres humanos. 

Eles sabem que estamos no nosso melhor e mais imunes aos seus apelos para entrarmos na selva sem lei que construíram para explorar seus próprios "dons" de crueldade quando temos tempo e espaço para refletir sobre os mistérios maravilhosamente absurdos de estar vivo, de experimentar o amor, de contemplar a beleza que rouba as palavras e de sentir intensa gratidão pelos dons de devoção e sacrifício que nos foram concedidos por aqueles que nos precederam.

Mas, deslumbrados por suas fábulas de elegância, facilidade e glória, criadas por eles mesmos, e pela mentira que as acompanhava de que essa suposta vida de brilho e fama estava disponível a todos que realmente a desejassem, começamos a ceder à sua lógica predatória, descendo, por assim dizer, de nossas “árvores” de segurança moral e espiritual para a planície sem lei, onde as chances de alcançar o domínio estão perpetuamente a seu favor.

Agravamos esse erro ao abrirmos nossas casas de forma acrítica e, por meio de nossa supervisão ingenuamente negligente dos dispositivos eletrônicos, eles nos impuseram uma condição para existirmos como seres sociais, expondo as mentes de nossas crianças a uma explosão exponencial de propaganda que entorpece a consciência.    

Embora a primeira fase desse ataque mental estivesse, como mencionado, ancorada nas práticas de deslumbramento, a segunda, que estamos vivenciando agora, está enraizada na semiótica da desorientação e da degradação; ou seja, em martelar a crença de que a maior parte dos seres humanos que foram ou que podem vir a ser são buscadores grosseiros, sem reflexão e sem história, de riqueza e sensações efêmeras. 

Por quê? 

Porque os planejadores culturais da elite sabem que, em um confronto entre uma população empobrecida e atualmente encarcerada e uma elite fabulosamente rica com poderosas ferramentas de propaganda à sua disposição, a claque rica vencerá 99 vezes em cem.

E é evidente que eles acreditam que, se conseguirem manter seu atual regime de gestão da informação por mais uma década ou mais, até que a maioria daqueles que nasceram e cresceram com a consciência de existir dentro de uma gloriosa concatenação de persistência cultural morra, finalmente conseguirão alcançar o que elementos do governo dos EUA chamam abertamente e sem pudor de “segurança cognitiva”; ou seja, a capacidade de garantir que a maioria dos cidadãos sequer considere ou abrigue ideias que possam contrariar os planos estratégicos que o governo e seus parceiros corporativos escolhidos têm em relação à governança (leia-se: controle) dos cidadãos. 

Em termos simples, eles nos veem como animais treináveis ​​e acreditam que estão a apenas alguns ajustes tecnológicos de fazer com que a maioria de nós também se veja dessa maneira. 

Então, o que fazer? Como alguém que cresceu imerso na cultura do "Você consegue se tentar" do final do século XX ^e início do século XXI ^nos Estados Unidos, sei que minha tarefa narrativa implícita neste momento é fornecer um plano de ação sucinto para nos tirar da enrascada em que nos encontramos.

Mas isso não vai acontecer, não por falta de ideias relevantes, mas porque fazê-lo seria reforçar a noção, profundamente enraizada na cultura ocidental atual, de que a maioria dos problemas sociais que enfrentamos hoje são de natureza legislativa, tecnológica ou organizacional.

Embora os problemas que enfrentamos sejam inegavelmente influenciados por esses três modos de pensamento, eles são primordialmente de natureza espiritual, psicológica e volitiva. E, como toda especulação produtiva nessas áreas, devem ser fundamentados no desejo de olhar sem hesitar para o nosso passado, especialmente para o legado da modernidade, que tem sido a força motriz invisível da cultura ocidental nos últimos cinco séculos.

O que começou como um movimento para exaltar as faíscas de divindade criativa, há muito subestimadas, presentes em cada ser humano, aumentando assim nossa apreciação das forças transcendentes das quais elas emanam, transformou-se com o tempo em uma adoração forçada das capacidades limitadas daquilo que Iain McGilchrist chamou de parte esquerda do cérebro, antes subsidiária, responsável por "obter e agarrar".  

Subsidiária de quê, você pergunta? 

Ao que McGilchrist descreve como o "mestre" holístico, integrativo e, portanto, criador de significado do hemisfério direito do cérebro em nossa ontologia. 

Sabe, aquela parte do nosso ser à qual me abri, assim como à minha interlocutora cansada e mascarada, quando, em meio à rotina cada vez mais sombria, algorítmica e desumanizada do comércio humano, ousei indagar, ainda que minimamente, sobre a parte dela que imagina, espera, sonha e ama. 

Quando refletimos sobre o uso da palavra "voo" hoje em dia, nós, modernos, geralmente nos fixamos em suas associações com a libertação, no sentido de superar ou ir além de algo, como a gravidade, ou uma circunstância infeliz que percebemos como um obstáculo ou impedimento para alcançarmos ou possuirmos algo que desejamos ou precisamos. E certamente não há nada de errado nisso. 

O que muitas vezes deixamos de reconhecer é a relação simultânea do termo com o verbo "fugir", que geralmente é usado para descrever o processo de escapar de algo que consideramos ameaçador, difícil ou perturbador. 

Recentemente descobri que a palavra "humano" compartilha uma íntima afinidade etimológica com a palavra "húmus", a matéria orgânica presente no solo que possibilita o cultivo de alimentos nutritivos, um ingrediente secreto que dá vida e que, paradoxalmente, surge através da morte e decomposição de seres vivos. 

Nossos antepassados ​​civilizacionais compreendiam claramente que só poderíamos permanecer humanos se mantivéssemos nossos laços com o solo e seus ciclos contínuos de morte e renovação que, embora nossa cultura atual busque ocultar, refletem a condição humana. 

Filósofos e teólogos sabem há muito tempo que sentir-se dividido entre o desejo de escapar da mortalidade, por um lado, e ter a humildade (sim, este termo também deriva de húmus) que advém da consciência de que a morte é inevitável, por outro, é fundamental para a condição de ser e permanecer humano. 

Mas hoje temos uma classe predadora que nos diz que, se simplesmente entregarmos nosso poder e nossa capacidade de agir a eles e às suas tecnologias oniscientes, seremos capazes de escapar deste caldeirão de paixões repleto de contradições no qual todos aqueles que vieram antes de nós lutaram, e experimentaremos uma ascensão perpétua e linear rumo à melhoria da vida para todos.  

Você acredita neles? Acredita que a natureza profundamente cíclica de um universo cuja origem permanece totalmente inexplicável até mesmo para as maiores mentes entre nós, sob sua tutela geralmente egocêntrica e desprovida de admiração, nos levará à conquista do tipo de dignidade inestimável que todos almejamos em um nível ou outro? 

Nem por um momento.

Não, eu vejo os planos deles de inventariar, rastrear e controlar todos os elementos vivos e não vivos da Terra como uma versão atualizada daquilo que Tácito, falando através da personagem do guerreiro caledônio Calgaco, chamou de hábito da Roma imperial de "criar um deserto e chamar-lhe paz".  

Não, não vou entregar minhas energias vitais a eles de bom grado tão cedo. 

Planejo, no entanto, passar meus dias restantes vasculhando o húmus do cotidiano, na esperança de reconhecer e abraçar melhor seus abundantes tesouros de beleza, conexão, lealdade e amor. 

Gostaria de me acompanhar nesta jornada?