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A psicologia do contágio mimético

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Minha amiga e colega Dra. Mary Talley Bowden recentemente fez esta importante pergunta, que intrigou muitas pessoas durante a pandemia:

Sugiro que dois relatos de psicologia social - o teoria da formação de massa de Matthias Desmet e a teoria do contágio mimético de René Girard, ajudam a responder a esta questão. Essas duas teorias também ajudam bastante a explicar alguns dos comportamentos mais intrigantes que vimos surgir durante a pandemia.

A primeira teoria, a formação em massa, foi trazida à atenção do público quando meu amigo Robert Malone a resumiu brevemente no podcast de Joe Rogan. A internet explodiu à medida que as pessoas pesquisavam para saber mais sobre o conceito. Os senhores da tecnologia do Google intervieram para enterrar informações sobre a teoria quando as pessoas procuraram por “formação de massa”. Esta entrevista colocou Malone na prisão permanente do Twitter e derrubou a fúria em Rogan. 

Mas a teoria de Desmet é baseada em um corpo de sólida teoria social e psicologia que se acumulou ao longo dos últimos cem anos. Como descreve o professor Desmet, da Universidade de Ghent, sob condições de formação em massa, as pessoas compram uma narrativa não porque seja verdade, mas porque cimenta um vínculo social de que precisam desesperadamente.

A formação de massa (ou multidão) emerge em uma sociedade sob condições muito específicas. A primeira condição é que as pessoas experimentem uma falta de conexão com outras pessoas, uma falta de vínculos sociais significativos. Considere a epidemia de solidão que foi agravada pelos bloqueios. Nossos únicos vínculos eram virtuais, um substituto empobrecido para a conexão humana real.

A segunda condição é a falta de sentido na vida, que decorre diretamente da falta de inserção nas redes sociais – familiares, profissionais, religiosas etc. completamente sem sentido, com outros 2017% relatando uma forte falta de sentido em seu trabalho. Apenas 40% acharam seu trabalho significativo.

Outros teóricos sociais, de Max Weber a Emile Durkheim, documentaram essa tendência à atomização social e à perda da dimensão religiosa nos últimos dois séculos no Ocidente. A ocorrência de formação de massa tornou-se assim mais frequente nos séculos XIX e XX, quando começou a predominar uma visão mecanicista do homem e do mundo.

A terceira condição para a formação de massa são altos níveis de ansiedade flutuante na população. Não são necessários estudos, tabelas e gráficos – embora existam muitos agora – para demonstrar essa condição em todo o mundo durante a pandemia. A ansiedade flutuante é uma forma de medo não direcionada a um objeto ou situação específica. Se tenho medo de cobras, sei o que temo e, portanto, posso lidar com isso não indo à seção de répteis do zoológico e não caminhando no deserto.

A ansiedade flutuante, como a ansiedade produzida por um vírus invisível, é extremamente intolerável porque não se tem meios para modulá-la ou controlá-la. As pessoas presas nesse estado cronicamente estão desesperadas por algum meio de escapar dele. Eles se sentem desamparados porque não sabem o que evitar ou fugir para administrar esse estado de espírito aversivo.

A quarta condição, que decorre das três primeiras, é um alto nível de frustração e agressividade na população. Se as pessoas se sentem socialmente desconectadas, que sua vida não faz sentido ou carece de significado (talvez porque não possam trabalhar ou ir à escola em condições de bloqueio), que são assoladas por ansiedade flutuante e sofrimento psicológico sem uma causa clara, elas também sentir frustrado e irritado. E será difícil saber para onde direcionar essa raiva, então as pessoas procuram um objeto ao qual possam conectar sua ansiedade e frustração.

Se nessas condições uma narrativa é avançada pelos meios de comunicação de massa indicando um objeto de ansiedade e fornecendo uma estratégia para lidar com esse alvo. Mas isso é muito perigoso: as pessoas se tornam notavelmente dispostas a participar de uma estratégia para excluir ou mesmo destruir o objeto de ansiedade indicado na narrativa.

Como muitas pessoas participam dessa estratégia coletivamente, surge um novo tipo de vínculo social – uma nova solidariedade. O novo vínculo social leva as pessoas de um estado mental altamente aversivo a um alívio quase eufórico, que as estimula a participar da formação de uma massa social. As pessoas começam a se sentir conectadas novamente, resolvendo assim parte da crise. A vida com esse vínculo comum começa a fazer sentido, resolvendo o problema do sentido unindo-se contra o objeto da angústia, o que também permite uma saída para sua frustração e agressividade. Mas a pseudo-solidariedade da massa é, portanto, sempre dirigida contra um grupo externo estigmatizado; deles é um vínculo comum cimentado pela raiva e nojo.

As pessoas compram a narrativa, mesmo quando ela se torna absurda e fora de contato com os fatos reais, não porque acreditem na narrativa, mas precisamente porque ela cria um vínculo social que elas não querem abrir mão. Como na hipnose, seu campo de visão torna-se excessivamente estreito, focado exclusivamente nos elementos da narrativa aceita. Eles podem estar vagamente conscientes de danos colaterais ou fatos contraditórios, mas estes têm pouco ou nenhum impacto cognitivo ou emocional – a evidência simplesmente deixa de ter importância.

A raiva da nova massa social dirige-se precisamente contra as pessoas que não querem participar da formação da massa, que rejeitam a base do novo vínculo social. Durante meses, com figuras de destaque do presidente às autoridades de saúde pública lamentando a “pandemia dos não vacinados”, ficou claro quem era o alvo designado: aqueles que recusavam distanciamento social, uso de máscara, vacinação ou outras medidas de covid.

Para a massa que se dinamiza em torno dessas medidas, tornam-se comportamentos ritualísticos que cimentam o vínculo social.

A participação no ritual, que carece de vantagens pragmáticas e exige sacrifício, demonstra que o coletivo é superior ao individual. Para essa parcela da população, pouco importa se as medidas são absurdas. Pense em entrar em um restaurante com uma máscara e removê-la assim que se sentar, por exemplo.

A pesquisa de Desmet sugere que aproximadamente 30% da população total, normalmente aqueles que são temperamentalmente propensos à hipnose, abraçam totalmente a narrativa que impulsiona esse processo de formação em massa. Outros 40 ou 50% não abraçam totalmente a narrativa, mas também não querem resistir publicamente e incorrer na censura do segmento de 30% dos verdadeiros crentes. Outros 10 a 20% da população geral não são prontamente hipnotizados e permanecem altamente resistentes ao processo de formação de massa, mesmo tentando resistir aos seus excessos destrutivos. O nível de inteligência de uma pessoa não se correlaciona com qual desses grupos ela acaba, embora alguns fatores de personalidade provavelmente sim.

Indivíduos na massa são impermeáveis ​​à argumentação racional e, em vez disso, respondem a imagens visuais vívidas, incluindo números e estatísticas apresentadas em tabelas e gráficos, e repetição das mensagens centrais da narrativa. Desmet, além disso, afirma que - como em um estado hipnotizado onde a pessoa pode ser insensível à dor, permitindo até cirurgia sem anestesia - alguém apanhado no processo de formação de massa torna-se radicalmente insensível a outros valores importantes da vida. Todos os tipos de bens podem ser tirados dele, inclusive sua liberdade, e ele pouco percebe essas perdas e danos.

Em casos extremos, as massas tornam-se capazes de cometer atrocidades, acreditando ao mesmo tempo que estão cumprindo um dever quase sagrado pelo bem maior. Como Gustave Le Bon, autor da obra clássica de 1895, A multidão: um estudo da mente popular, destacou: se os que estão acordados tentarem acordar os sonâmbulos, terão pouco sucesso inicialmente; no entanto, eles devem continuar tentando, de forma pacífica e não violenta, evitar os piores resultados. Qualquer violência será usada como desculpa para os agressores aumentarem sua perseguição e repressão. Portanto, é importante continuar a falar a verdade e exercer resistência não-violenta.

Além da teoria da formação em massa, os insights do professor de Stanford Rene Girard, um dos maiores pensadores do século 20, sobre o contágio mimético e o mecanismo do bode expiatório são úteis para entender esse fenômeno. De muitas maneiras, isso complementa a conta de formação de massa. Girard viu que imitamos não apenas os comportamentos uns dos outros, mas também os desejos uns dos outros. Acabamos querendo a mesma(s) coisa(s), por exemplo, “preciso ser o primeiro da fila para a vacina, o que me permitirá recuperar minha vida”.

Isso pode levar à rivalidade mimética e aumentar a tensão e o conflito social. O mecanismo que as sociedades usam para resolver esse conflito é o bode expiatório. A tensão social (amplificada durante os bloqueios e com a propaganda baseada no medo) é atribuída a uma pessoa ou classe de pessoas, com a proposta de que se pudermos nos livrar do [preencher o(s) membro(s) “impuro(s)” de sociedade] a tensão social se resolverá.

O banimento ou destruição do bode expiatório (neste caso, o não vacinado) promete falsamente devolver a sociedade a um estado harmonioso e difundir a ameaça de conflito violento. Embora o bode expiatório alivie um pouco as tensões sociais, isso é sempre apenas temporário. A rivalidade mimética continua, as tensões sociais mais uma vez se acumulam e outro bode expiatório deve ser identificado (por exemplo, agora o inimigo são aqueles que espalham a suposta desinformação). O ciclo continua.

Como uma nota lateral interessante, Girard argumentou que a crucificação de Cristo revelou esse mecanismo de bode expiatório e simultaneamente removeu seu poder, porque revelou que o bode expiatório era uma vítima inocente - roubando assim o mecanismo de bode expiatório de seu poder temporário. A inocência da vítima do bode expiatório, a fase terminal do contágio mimético, é uma lição que ainda não aprendemos.

Reeditado do autor Recipiente



Publicado sob um Licença Internacional Creative Commons Attribution 4.0
Para reimpressões, defina o link canônico de volta ao original Instituto Brownstone Artigo e Autor.

Autor

  • Aaron Kheriaty

    Aaron Kheriaty, Conselheiro Sênior do Brownstone Institute, é bolsista do Centro de Ética e Políticas Públicas, DC. Ele é ex-professor de psiquiatria na Faculdade de Medicina de Irvine, Universidade da Califórnia, onde foi diretor de Ética Médica.

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