O mecanismo do bode expiatório

Uma das tendências mais salientes que se pode encontrar inconfundivelmente naqueles que licenciaram as autoridades para implementar uma série de políticas biopolíticas durante a epidemia de Covid-19 é a intensidade incrivelmente feroz com que se esforçaram para sufocar e ostracizar seus dissidentes. 

Esses dissidentes são as pessoas em menor número e politicamente mais fracas que se recusaram a deixar suas liberdades serem reduzidas em troca de segurança ou, mais precisamente, de uma possibilidade de proteção contra um novo vírus.

Por exemplo, no Japão, onde moro, não são poucos os governadores de províncias, apesar de seu dever vocacional de serem altamente cautelosos quanto ao seu discurso e comportamento em relação ao público, estigmatizaram sem pensar os cidadãos relutantes em obedecer aos seus ditames que os pressionam a permanecer. em casa. 

A mídia de massa, embora muitas vezes advogue a diversidade de pontos de vista e valores em seus programas, diabolizou descaradamente os indivíduos que priorizam a liberdade cívica sobre a segurança biológica. Existem homens chamados coletivamente de “polícia da máscara” que recorreram a uma medida ilegítima para forçar todos a usar uma máscara facial.

Não tenho intenção de repreender a maioria pró-biopolítica ou reivindicar que a minoria seja mais sensata. Em vez disso, gostaria de explicar o “mecanismo do bode expiatório” e fornecer aos leitores uma ferramenta teórica com a qual eles possam contemplar o conflito em andamento que pode ser muito mais pernicioso para a humanidade do que o próprio vírus.

Como alguém bem versado em filosofia social pode dizer com facilidade e razão, os dois teóricos mais importantes nesse contexto são o polímata americano Kenneth Burke e o sábio francês René Girard. Pode-se conhecer a teoria do primeiro em seu livro de 1945 Uma gramática de motivos, e este último pode ser acessado em várias de suas obras como A violência e o sagrado (1972) e O bode expiatório (1982). Além disso, uma série de elaborações do intelectual japonês Hitoshi Imamura de suas discussões, que se pode ler em seu Vontade de criticar (1987), também merece nossa séria atenção.

O mecanismo do bode expiatório é um dispositivo especulativo para explicar como alguns dos sistemas humanos, em um sentido bastante amplo da frase, estabelecem e mantêm sua ordem. O princípio mais fundamental é que a ordem é alcançada e mantida através do sacrifício cíclico de uma entidade que é internamente excluída. 

Façamos um levantamento de um sistema arquetípico que pode ser elucidado de maneira bastante elegante com a ajuda do mecanismo: o modo como o estado de uma comunidade passa de caótico para ordenado. 

Um relato didático seria o seguinte. Um grupo de pessoas não se torna uma comunidade estável apenas ao cumprir a condição de estar de alguma forma distintamente separado de outras comunidades. Isso porque, se não fosse uma percepção geralmente compartilhada integrando seus constituintes, ela teria que permanecer uma mera multidão de indivíduos singulares, cada um dos quais possuindo um conjunto diferente de princípios e pressupostos segundo os quais pensa, age e julga. . 

Para alcançar a ordem, a heterogeneidade tem que ser eliminada. Designar um bode expiatório – marcar categoricamente uma pessoa ou um povo como qualitativamente diferente de outros membros e necessário para ser discriminado – é a maneira mais fácil, típica e eficaz. Como resultado da exclusão interna, o restante pode ser uma empresa unida em torno da homogeneidade construída que, por sua vez, se funda em um senso comum de ser, tanto superior ao segregado quanto coletivamente culpado por sua vitimização.

Por mais óbvio que seja, não é de forma alguma que a paz trazida pelo sacrifício de um infeliz bode expiatório possa durar para sempre. Porque a ordem, como em tudo, está em perpétuo estado de, tomando emprestado o famoso termo de Deleuze, “tornar-se”. Não pode ser mantido sem esforços incessantes, o que significa que, enquanto continuar a existir, um novo bode expiatório deve ser apontado e imolado vez após vez.

O mecanismo funciona diariamente em formas tão variadas como bullying em escolas e empresas e chamas na internet. Nem Girard nem Imamura teriam presumido estar propondo uma descoberta inteiramente nova. Em vez disso, eles deveriam ter aspirado a realizar outra tarefa de erudição, ou seja, verbalizar um fato que foi conhecido por muitas pessoas vagamente, mas não foi colocado em palavras com sucesso.

Poucos negariam a aplicabilidade do mecanismo para contemplar o pânico atual. Alguns podem imaginar que isso os ajudaria a identificar um motivo subliminar por trás da perseguição frenética que prejudicou terrivelmente os homens e mulheres avessos a aceitar os aparatos de biossegurança, enquanto outros podem empregá-lo para apontar conflitos de interesses por parte da maioria que são estreitamente suprimida sob a inimizade conjunta contra a minoria.

Deixando para cada leitor como fazer algo disso, por fim, gostaria de concluir citando “O Pensamento Perseverante nos Dilemas”, um texto que Imamura escreveu pouco antes de sua morte:

“O genuíno espírito crítico não é mutuamente exclusivo nem eclético; ela persiste em criticar ambos os pólos, nunca se compromete facilmente e prossegue a investigação estrutural. Em última análise, equivale ao pensamento perseverante em qualquer tipo de dilema. É uma posição na qual... alguém, permanecendo em contradições, treina sua alma nisso.”

Seríamos aconselhados a ler esta passagem junto com a observação de Georges Canguilhem de que “viver significa preferência e exclusão”. Não podemos viver sem fazer uma escolha incessante, o que não equivale a ser inevitável fazer um bode expiatório. A atitude mental que Imamura nos exorta a tomar seria uma pista, se não uma solução, de como devemos combater nossa inclinação a produzir um bode expiatório.