Recentemente, o co-fundador da Diário Brownstone publicou um pequeno artigo de Toby Rogers: “Sociedade sem uma tese organizadora. "
Nele, Rogers faz um breve passeio pelas filosofias políticas dominantes que abrangem os últimos cem anos e aponta como cada uma delas falhou conosco. Cada uma tentou resolver problemas deixados para trás pela era imediatamente anterior; e embora cada uma tenha, de fato, resolvido alguns problemas e criar novas oportunidades, cada um, por sua vez, deixou um novo conjunto de problemas em seu rastro.
Ficamos, agora, com uma cultura quebrada e fragmentada, à beira de institucionalizar uma distopia fascista como sua principal estrutura de governo, e as alternativas sociopolíticas concorrentes têm terrivelmente pouco a nos oferecer. Então não é nenhuma surpresa — para mim, pelo menos — que Rogers fale com urgência perturbada quando conclui:
A tarefa urgente para a Resistência é definir uma economia política que aborde as falhas do conservadorismo, liberalismo e progressismo, ao mesmo tempo em que traça um caminho a seguir que destrua o fascismo e restaure a liberdade por meio do florescimento humano. Essa é a conversa que precisamos ter o dia todo, todos os dias, até descobrirmos isso.
Sinto o mesmo, e não poderia concordar mais; pois esse é o problema preciso no qual passei os últimos quinze anos (mais ou menos) trabalhando — e atualmente estou tentando finalmente escrever uma narrativa coesa. Então, pensei em aproveitar esta oportunidade para compartilhar alguns insights preliminares — bem como algumas das experiências que me levaram a embarcar inicialmente neste empreendimento, mais de uma década antes da era Covidiana e pós-Covidiana.
Primeiro, eu provavelmente deveria esclarecer algo: eu não sou um economista. Toby Rogers é um economista político de profissão — e é por isso que ele diz que precisamos “definir uma economia política”; eu sou um filósofo com formação em neurociência comportamental. Eu não me propus a “definir uma economia política”, mas sim a “persuadir uma filosofia social” — o que eu já chamei de “uma filosofia restauradora da liberdade.” No entanto, será bastante óbvio para qualquer um que tenha estudado história, economia e sociedade que os domínios da filosofia social e da economia política estão intimamente interligados.
Eles não podem ser extraídos. Você não pode remover a psicologia humana de qualquer exame do que os humanos fazem; nem pode remover a filosofia social de qualquer exame do que os humanos fazem coletivamente. Você pode aplicar muitas lentes a esse problema, e pode chamá-lo por muitos nomes, mas o que estamos observando — e o que Rogers também observou — é isto: estamos vivendo em um mundo socialmente fraturado e desorganizado. Há pouca coisa nos unindo, de forma cooperativa, para nos ajudar a nos envolver respeitosamente uns com os outros, preservando a autonomia e a dignidade humanas, e criando uma cultura florescente e vibrante. Está causando erosão sociocultural e vasta degradação que é visível em quase todas as seções transversais concebíveis de nossa realidade habitada. E essas são coisas que até mesmo nossos inimigos políticos estão observando.
Governos e instituições em todo o mundo estão assumindo cada vez mais poderes sobre as minúcias de nossas vidas diárias; eles estão construindo uma enorme infraestrutura para o controle, gerenciamento e engenharia social de bilhões de seres humanos. Enquanto isso, várias facções sociais com ideologias e sistemas de valores concorrentes, e um ódio intensamente fervente entre si, lutam com unhas e dentes para adquirir acesso a essa infraestrutura emergente, na esperança de usá-la para derrotar seus inimigos políticos e exigir "justiça".
Há um vácuo cultural. Em vários momentos da história, verdades antigas e atemporais precisam ser reafirmadas de novas maneiras, e novas estruturas também precisam ser desenvolvidas que incorporem novos entendimentos do mundo e informações a essas velhas maneiras. As gerações do futuro precisam tomar posse das ferramentas e roteiros que guiaram seus ancestrais, e na medida em que encontram novas fronteiras ou terra incógnita, eles podem precisar elaborar novos mapas eles mesmos.
Mas isso não tem realmente acontecido e, na medida em que aconteceu, esses novos mapas e traduções foram, em sua maioria, forjados por pessoas que fazem parte de comunidades insulares — que não sabem como falar com pessoas fora de suas próprias câmaras de eco e, muitas vezes, nem se importam em tentar — ou foram forjados por aqueles cujo escopo e visão de mundo são muito estreitos para incorporar adequadamente a verdadeira escala, complexidade e diversidade da "vila" globalmente conectada que agora habitamos.
Precisamos muito de algum tipo de reparo social. Precisamos de ferramentas para unir uns aos outros novamente, para sermos capazes de criar uma cultura vibrante, significativa, viva e coesa, verdadeiramente — talvez, pela primeira vez na história civilizada humana (se for bem-sucedida) — fundada na nutrição mútua e no respeito pela autonomia individual.
Mas, como Rogers aponta, não podemos realizar isso simplesmente “retornando” ao modo como as coisas eram em alguma era anterior ou trazendo de volta valores esquecidos. Por quê? Porque as velhas formas de organizar a sociedade, tanto moral quanto culturalmente, não funcionou para todos e não funcionará para um grande número de pessoas agora. Ignorar ou descartar essa realidade não a torna menos verdadeira e apenas inibiria a eficácia de qualquer nova tentativa de promover a coesão social.
É fácil romantizar o passado — especialmente um passado que parece representar nossas próprias visões utópicas do mundo, ou dar preferência às nossas ideias pessoais de beleza, conforto e moralidade. Sou tão culpado disso quanto qualquer um. E certamente há muitas noções incríveis e valiosas, ideias filosóficas, normas e tradições de quase qualquer era e local que você possa imaginar na história, que devem ser ativamente preservadas e propagadas.
Mas se realmente queremos construir uma filosofia restaurativa da liberdade — e com ela, uma cultura restaurativa da liberdade — se realmente nos importamos com a liberdade e a autonomia em si, em vez de apenas manter o desejo de impor nossas visões pessoais de utopia ao mundo ao nosso redor (e todos nós deveríamos ver claramente, agora, tendo estudado e vivido um pouco de história, que bagunça é quando alguém tenta fazer isso) — se realmente nos importamos com a liberdade e a autonomia em siPrecisamos ser capazes de transcender nossos desejos pessoais sobre a maneira como queremos ver o mundo, assumir a perspectiva de pessoas que são nossas inimigas e tentar encontrar maneiras criativas que todos possam realmente tentar, na prática, para atingir seus objetivos e viver em harmonia.
Se isso existe, e é possível, então não se parecerá com nada que tenha existido antes na história da civilização. E deveríamos honestamente ficar felizes com isso, porque cada era anterior da história entreteve suas próprias realidades sociais horríveis. Mas, muito provavelmente conteria muitos elementos de antigas tradições, valores e coisas que vieram antes; ou microcosmos sociais localizados onde a romantização e o renascimento de ordens sociais passadas podem prevalecer.
No Japão, a arte de 金継ぎ (kintsugi) — “marcenaria dourada” — ou 金繕い (kintsukuroi) — “conserto dourado” — é uma arte pela qual cerâmica quebrada é consertada usando laca misturada com ouro em pó. Em vez de tentar esconder os defeitos do prato ou recipiente quebrado e fingir que o dano nunca aconteceu, esses defeitos são destacados e utilizados para aumentar a beleza e a elegância do objeto.
Acho que essa é uma boa metáfora pela qual começar a abordar nossa tarefa. Pois se realmente valorizamos a liberdade e a autonomia, então esse será um esforço colaborativo, digno de extrema humildade na elaboração e na execução. Será em grande parte um trabalho, não de implementação de cima para baixo, mas de síntese e entendimento mútuo. Exigirá realmente conhecer como o mundo se parece além do nosso canto preferido dele, e o que outras pessoas ao nosso redor querem.
É por isso que usei a frase “coax out” acima, ao falar sobre tentar explorar a filosofia por trás dela. Não me vejo como um inventor ou designer, e não estou tentando ditar nada para o mundo em geral. Em vez disso, estou tentando encontrar o que já existe, sintetizá-lo e ver como várias perspectivas ou modos de vida diferentes podem ser reunidos de forma orgânica e espontânea.
Meu objetivo não é, e nunca foi, criar um vasto plano para reprojetar a sociedade ou o mundo em conformidade com minhas próprias visões — por mais nobres que eu as considere. Na verdade, essa parece ser a atitude exata que, repetidamente ao longo da história, causou enorme estrago na sociedade e destruiu a beleza do mundo e inúmeras vidas humanas.
Vejo meu trabalho principalmente como um meio de potencialmente embelezar algo ao meu redor que foi horrivelmente quebrado, e ajudar a reunir os cacos espalhados em uma nova configuração orgânica. E embora a maioria de nós provavelmente concordaria, pelo menos na superfície, com esse sentimento, acho que realmente vale a pena repetir — sempre que possível — porque pode ser muito difícil, mesmo quando temos as mais nobres intenções, resistir ao desejo de tentar nos tornar os Reis e Engenheiros da utopia de amanhã.
Tenho pensado sobre esse problema há muito tempo. Eu me joguei em tantas comunidades diferentes, ao redor do mundo, quanto possível, para me expor a diversas perspectivas, religiões, filosofias e métodos de organização social, e para tentar obter uma ampla compreensão dos diferentes tipos de maneiras pelas quais os humanos podem, e constroem, vidas individuais e coletivas. Não afirmo ter todas as respostas. Na verdade, quanto mais você aprende, mais percebe o quanto você realmente não sabe.
Mas uma coisa eu posso dizer: estudar esse problema me mostrou o valor da humildade. Não temos um problema simples em nossas mãos. Não haverá respostas simples, e não é algo que podemos esperar hackear juntos da noite para o dia, e então prosseguir para simplesmente lançar para o mundo. Portanto, enfatizo a humildade como um primeiro princípio operacional para qualquer abordagem para tentar resolver esse problema.
Abaixo, tentarei expor — sem nenhuma ordem específica — algumas das perguntas, preocupações e potenciais pistas que criei ao longo dos anos — parcialmente por meio de experiência pessoal, parcialmente por meio de pesquisa sobre história e mecânica da psicologia humana e parcialmente por meio do envolvimento em tomada de perspectiva e experimentos de pensamento extensivos. Compartilharei um pouco da minha metodologia de raciocínio e como ela me levou ao caminho específico que tomei. Isso pode, no final das contas, abranger vários artigos.
Definindo o problema: objetivos e escopo
Claro, não posso te dizer o que, exatamente, Toby Rogers quer dizer quando ele proclama que precisamos definir uma economia política. Eu só posso imaginar que ele esteja falando sobre o mesmo problema que eu tenho tentado abordar, embora ele possa escolher abordá-lo de um ponto de partida ou perspectiva diferente. Mas tudo bem. Eu acredito que, em qualquer caso, o problema que ele está tentando abordar compartilha uma raiz com o que eu estou abordando aqui. Nesse sentido, pelo menos, nossos objetivos se sobrepõem. Eu compartilharei minhas metodologias pessoais e o que eu me propus a fazer.
O primeiro passo é elucidar e deixar clara a natureza precisa do problema. Uma coisa é dizer “Precisamos definir uma economia política” — ou, no meu caso, “Precisamos persuadir uma filosofia social”. Podemos resumir o problema de muitas maneiras diferentes e de muitas perspectivas diferentes, assim como tentei resumir acima. Mas é outra coisa bem diferente perguntar a si mesmo: “Como posso tentar resolver esse problema de forma funcional?"
E é aqui que entram os objetivos e o escopo. Quais são nossos objetivos precisos com relação a esse problema? Quão grande é nosso escopo e onde no tecido social nosso escopo se aplica?
Tenho visto muitas pessoas adotarem uma abordagem prática para a definição de metas: elas assumem que metas revolucionárias não são possíveis; então, elas se propõem a mudar o sistema de dentro para fora, ou trabalham dentro de um campo de opções pré-existentes. Não vou dizer isso a ninguém. não pode acontecer. Na verdade, acho que isso faz parte de manter um senso de humildade adequado enquanto tentamos abordar esse problema: na verdade, não sabemos o que não pode funcionar, então podemos muito bem apoiar uns aos outros enquanto tentamos explorar ideias e táticas de diferentes perspectivas.
Mas trabalhei com algumas dessas pessoas. Ajudei meu amigo Joe Bray-Ali, um candidato progressista de base, a fazer campanha para uma cadeira no conselho municipal de Los Angeles. Vi em primeira mão como sua campanha foi sabotada por seu rival, o atual presidente Gil Cedillo, que recebeu financiamento no passado da Chevron. Tentar mudar o sistema de dentro é um trabalho muito exaustivo (eu sei — eu estava correndo de porta em porta, dia após dia, falando com eleitores em nome de Bray-Ali) em troca de muito pouco progresso, na maior parte.
Isso não me satisfez. Eu queria abordar o problema, não tentando cortar uma de suas muitas cabeças de hidra (apenas para ver duas crescerem de volta), mas encontrando a raiz real, nos padrões universalmente humanos e atemporais da história — e então movendo-se para fora, para pontos finais mais práticos e concretos, a partir daí.
Aqui está o que fiz para tentar encontrar esse problema subjacente:
- Eu mantive um diário e escrevi meticulosamente tudo o que observei, ao longo das minhas rotinas diárias, que me deixaram chateado, ou bravo, ou que pareceram instâncias concretas de problemas massivos em nosso tecido social e infraestrutura. A chave aqui é que comecei com minhas próprias experiências e meus próprios sentimentos pessoais sobre o mundo com o qual eu tinha que me envolver. Eu não estava tentando resolver os problemas de ninguém, ou mudar sistemas políticos abstratos, ou o mundo. Eu estava principalmente preocupado com vivendo uma vida gratificante eu mesmo — e encontrar uma rota direta para fazer isso.
- Quando eu tinha uma lista considerável desses problemas, eu os analisei e tentei destilar causas subjacentes comuns, a fim de determinar padrões. Por exemplo, ser demitido de um trabalho que você não está desempenhando bem (em vez de ser ensinado a desempenhar o trabalho corretamente) e comprar um eletrodoméstico que quebra após apenas alguns meses de uso, ambos podem ser considerados exemplos de uma "atitude descartável" na cultura em relação a pessoas e objetos.
- Comparei os padrões que observei com padrões que puderam ser observados em diferentes momentos e lugares ao longo da história, a fim de entender como eles são capazes de mudar de forma com o tempo, bem como quais características permanecem universais e atemporais.
Percebi que muitas das coisas que me incomodavam no mundo em que eu vivia, e que faziam dele um lugar fundamentalmente desconfortável e inóspito para eu construir um lar, se resumiam ao seguinte:
- A espontaneidade da vontade individual estava sendo frustrada por demandas sociais estranhas, excesso de regulamentação e imposição excessiva de ordem ou sistemas de regras inflexíveis.
- Como resultado, senti que não tinha liberdade para me comportar de forma flexível e me envolver com a beleza e a maravilha da vida da maneira que parecia mais natural para mim.
- Eu também sentia que a cultura estava se tornando cada vez mais homogênea, previsível e chata; o que havia de amável na humanidade e nossas conexões naturais uns com os outros estavam sendo lentamente apagadas.
- Ao mesmo tempo, o mundo em que vivíamos era incrivelmente complexo, e cada vez mais complexo. Milhões de peças móveis dependiam de milhões de outras peças móveis para funcionar suavemente, e havia pouco espaço para erros em muitos casos. No entanto, ninguém entendia completamente essas peças, e a maioria das pessoas tinha apenas uma janela extremamente estreita para a mecânica real do mundo que habitavam.
- No entanto, as pessoas fingiam saber muito mais do que sabiam. Faltava-lhes humildade. Como resultado, estavam tratando umas às outras de forma desrespeitosa e descartável. Cada vez mais, as pessoas se viam como recursos a serem usados, com pouco valor para a beleza da individualidade expressiva. Elas começaram a ter cada vez menos respeito, por sua vez, pela ideia de que qualquer um deveria ter liberdade individual.
- Isso levou a um ciclo de feedback, no qual as pessoas insistiam em mais regulamentação e ordem imposta externamente, a fim de evitar que outros se comportassem de forma imprevisível e perturbassem o frágil equilíbrio deste mundo complexo e cada vez mais mecanizado.
- Essa regulamentação também aumentou o custo de vida drasticamente, pois taxas, licenças e impostos começaram a se acumular. Por exemplo, eu não tinha condições de abrir meu próprio negócio jurídico na Califórnia, porque os impostos comerciais eram de no mínimo US$ 800 por ano, o que eu julgava muito caro para o que eu esperaria ganhar como proprietário único de uma microempresa.
- Além disso, essa regulamentação frequentemente coloca um, ou vários, intermediários entre um ser humano e as necessidades e dignidades fundamentais da vida humana. A administração de parques nacionais coloca um intermediário entre nós e a natureza, junto com atividades de sustento natural como caça e pesca; a regulamentação excessiva da indústria alimentícia (de maneira errada) coloca muitos intermediários entre nós e os fornecedores de nossa comida; os proprietários, os bancos que lidam com nossas hipotecas, os conselhos locais e as associações de proprietários colocam intermediários entre nós e nossos locais de moradia privados; e assim por diante.
- Esses fenômenos eram autoproliferativos; ou seja, não se limitavam a uma ou duas pequenas regiões, mas rapidamente se espalhavam por enormes domínios territoriais, tornando difícil escapar ou evitar, e dificultando encontrar alternativas.
Eu valorizava minha autonomia pessoal. Eu queria trabalhar para mim mesmo; eu queria acordar e dormir quando eu tivesse vontade. Eu queria escolher quem eram meus clientes e como eu interagia com eles. Eu não queria que outra pessoa me dissesse para "sorrir" quando eu não tivesse vontade de sorrir. Eu queria ser dono do meu próprio espaço de vida e ter controle permanente e duradouro sobre todos os aspectos dele. E assim por diante.
Mas eu também valorizava fundamentalmente a autonomia de outras pessoas. Eu queria viver em uma cultura onde outros ao meu redor pudessem ser espontâneos e empoderados, desenvolver habilidades, adquirir perspectivas únicas e fazer as coisas de suas próprias maneiras únicas. Acho que isso naturalmente enriquece a cultura e promove uma sociedade próspera.
Eu me perguntei: que tipo de mundo seria o meu mundo ideal para viver?
E eu tentei imaginar, e esboçar, em detalhes. Imaginei sem nenhuma restrição — voltei à prancheta da sociedade. Imaginei que tudo o que alguém havia me dito anteriormente sobre como "as coisas têm que ser" ou "as coisas não podem ser" estava potencialmente errado. Afinal, nunca existiu, na história humana, uma verdadeira "utopia" — embora muitas pessoas tenham insistido, no passado, que suas ideias para utopia são a única maneira possível de organizar a sociedade. Essas ideias quase sempre falharam em funcionar como planejado.
Então, na verdade, não sabemos como as coisas "têm que ser" (porque nada nunca funcionou de verdade) e não sabemos como as coisas "não podem ser" (se elas nunca foram implementadas antes ou se há maneiras potencialmente novas de reinventar ideias antigas que nunca foram tentadas).
Depois de imaginar uma sociedade que funcionasse para mim e que contivesse todos os elementos que estavam faltando na minha vida e que eu considerava essenciais para uma existência plena e significativa, passei para o próximo passo: descobrir como lidar com a disparidade entre minha realidade atual e o mundo que eu queria ver.
Um problema era que meu mundo pessoal perfeito não funcionaria para todos os outros. Para que eu obtivesse minhas visões, eu teria que ganhar poder total sobre o mundo e sua infraestrutura e pessoas, e então impor minha visão para que ela se tornasse realidade. Em suma, eu teria que me tornar um ditador totalitário.
Mas eu raciocinei, partindo de um lugar de humildade: “Eu nunca posso ter 100% de certeza do que é certo e do que é errado. Eu sou um ser humano falível. Eu realmente me sentiria confortável impondo minhas ideias a outras pessoas, às custas delas, e assumindo total responsabilidade por isso?” Percebi que não. “Portanto, eu não deveria tentar impor meus próprios valores e ideias a outras pessoas contra a vontade delas.”
Além disso, eu raciocinei: “Todos os outros seres humanos também são falíveis, como eu. Se todos os seres humanos são falíveis, propensos à corrupção e à ânsia por poder em nosso próprio interesse, então nenhum de nós pode estar 100% certo do que é certo e do que é errado. Dado isso, é irracional e extremamente arrogante para qualquer ser humano usurpar autoridade sobre qualquer outro ser humano (exceto, talvez, por acordo mútuo, em um nível local e imediato, ou em autodefesa).”
Note que não me oponho completamente à condição de autoridade de cima para baixo. O que me oponho é a imposição não consensual desta autoridade. Portanto, comunidades isoladas organizadas de cima para baixo — e até mesmo potencialmente autoritárias — se baseadas no consenso mútuo dos constituintes, e se as comunidades fossem porosas (isto é, se você pudesse revogar seu consentimento e se remover delas, se necessário), poderiam preencher essa condição. Mas comunidades em escala global, autoproliferativas e não consensuais desse tipo (isto é, poderes e autoridades do tipo império ou imperiais, bem como a estrutura tradicional do estado moderno, que é baseada em um “contrato social” imaginário e não consensual) eu me opus.
Fiz da autonomia meu princípio fundamental e me perguntei se um mundo verdadeiramente autônomo era possível. Seria possível descobrir uma filosofia social ou promover o desenvolvimento de um modo de organização social que permitisse a autonomia de todos os indivíduos, sem a necessidade de imposição global de cima para baixo de conjuntos específicos de regras; e seria possível, ao mesmo tempo, preservar um senso de ordem e harmonia social?
Seria possível criar um mundo social que não fosse um jogo de soma zero; onde algumas pessoas nem sempre tivessem que perder para que outras ganhassem; e onde pessoas de todos os tipos pudessem encontrar um lugar e coexistir umas com as outras, preservando o que era importante para cada uma delas? E crucialmente — para preservar meu princípio fundamental de autonomia — seria possível promover tal desenvolvimento sem uma revolução violenta e sem força coercitiva, de cima para baixo, imperial?
Ou seja, seria possível criar o tipo de mundo que imaginei sem violar o princípio organizador fundamental desse mundo no processo de criação?
Muitas pessoas me diriam que eu era louco, ou idealista; que tal mundo seria impossível. Quase toda filosofia social — com exceção, talvez, de seitas de libertarianismo radical e anarquismo — aceita, em sua fundação, que para preservar a ordem social, a autonomia deve ser limitada, de cima para baixo, por meios coercitivos.
Isso ocorre porque há um paradoxo fundamental percebido entre autonomia humana e ordem social. Se as pessoas têm muita autonomia, acredita-se, então elas violarão a ordem social, ou os direitos e autonomia dos outros, em seu próprio interesse.
No entanto, ao mesmo tempo, se a ordem social imposta se tornar muito restritiva, as pessoas ficarão infelizes, se rebelarão e recorrerão a meios criminosos para atingir seus objetivos.
No entanto, percebi que violações da ordem social aconteceram em todos os cenários de organização social; nunca houve uma sociedade que tenha sido completamente livre disso. Então não podemos usar violações ocasionais da ordem social como pretexto para limitar a autonomia humana desde o início; limitações de cima para baixo na autonomia humana não erradicam tais violações, e não está claro que elas sempre (ou, mesmo, geralmente) as reduzem.
Além disso, há muitos ambientes sociais de pequena escala nos quais a força coercitiva não é necessária para manter a ordem social (mais sobre isso depois). A coesão social pode ser fomentada sem medidas autoritárias ou excessivamente punitivas, e muitas vezes tais medidas servem apenas para minar essa coesão e criar maior infelicidade. Seria possível replicar tais situações em escalas maiores?
Eu me perguntei se, ao utilizar a mecânica natural da psicologia social e individual humana, seria possível criar um mundo onde a coerção social não fosse necessária para manter a ordem e a harmonia social, e onde a autonomia individual seria valorizada igualmente à ordem social e encorajada a florescer de forma espontânea e orgânica (ou seja, não manipuladora).
Não sei se isso é possível. Mas crucialmente, ninguém mais sabe. E geralmente, as pessoas que argumentam mais veementemente contra essa possibilidade são as mesmas pessoas que não têm imaginação para inventar algo realmente novo ou interessante. Essas pessoas não vão propor nenhuma ideia nova, nem mesmo apresentar argumentos particularmente fortes em seu próprio favor; elas simplesmente dirão por que as coisas têm que ser do jeito que são atualmente, ou por que devemos aceitar uma opção atualmente existente que elas já preferem, por razões pessoais, ideológicas ou políticas.
Eu me recuso a aceitar que só porque não conseguimos ver atualmente o caminho para um objetivo imaginado, isso o torna impossível. Eu me recuso a aceitar que, só porque alguém não consegue imaginar algo pessoalmente, não vale a pena perseguir. E eu me recuso a aceitar que, só porque algo parece elevado ou difícil, devemos desistir sem nunca tentar. As grandes mentes e os pensadores revolucionários da história certamente não teriam realizado muito se pensassem dessa forma.
Como disse o brilhante matemático e inventor Arquimedes: “Dê-me um lugar para ficar de pé e eu moverei a Terra”.
Decidi perseguir um objetivo elevado. E se eu falhasse, quem se importaria? Pelo menos eu provavelmente realizaria mais do que realizaria se eu focasse em objetivos mais baixos para começar.
Mas também percebi que não era tão louco, na realidade, quanto muitas pessoas gostariam de me fazer sentir. Por um lado, muitos dos gênios mais lembrados da história tentaram coisas que, em suas vidas, foram consideradas impossíveis. E — especialmente nos reinos da tecnologia e da matemática — pessoas inteligentes e respeitáveis ficavam sentadas contemplando problemas (e eram ocasionalmente pagas por universidades ou patronos ricos) que teriam sido considerados, pela pessoa comum, linhas de pensamento ridículas ou inúteis.
O polímata renascentista Leonardo da Vinci desenvolveu um conceito para uma máquina voadora que prenunciou a invenção do helicóptero. Mais de quinhentos anos depois, estudantes de engenharia da Universidade de Maryland finalmente deu vida ao seu design. E matemático John Horton Conway descobriu uma conexão entre o chamado “grupo monstro” de estruturas simétricas, que “existem” no espaço de 196,883 dimensões, e funções modulares (que ele chamou de brincadeira de “luar monstruoso”). Décadas mais tarde, os teóricos das cordas estão utilizando suas conjecturas e descobertas abstratas para tentar aprender mais sobre a estrutura do universo físico.
Às vezes, ao longo da história, os sonhos e conjecturas racionais de visionários ficam adormecidos por décadas ou mesmo centenas de anos antes que seus sucessores ideológicos sejam capazes de fazer uso de suas descobertas. Seus nomes podem, ocasionalmente, desaparecer das páginas dos livros de história para sempre, mas sua influência silenciosa estimula a imaginação de muitos de nossos mais honrados inovadores e criadores. As mentes dos mais fantásticos e elevados sonhadores da história, sejam eles hoje lembrados ou esquecidos, acenderam fogos nos corações daqueles que realmente ocuparam o centro do palco para mover peças reais no tabuleiro de xadrez do mundo.
Mas a maioria desses pensadores criativos e inovadores tende a dedicar suas buscas a questões de habilidade técnica, poder, proeza militar e conhecimento racional. Até mesmo o governo dos Estados Unidos, por meio da Agência Central de Inteligência, financiou projetos elevados e ambiciosos, utilizando algumas das principais mentes do país, para buscar técnicas para lavagem cerebral e controle mental. Por que, eu me perguntava, tão poucos inventores e inovadores ao longo da história pareciam se dedicar a promover a beleza florescente e espontânea da alma humana autônoma?
Cresci admirando as grandes mentes e pensadores divergentes da história que ultrapassaram as limitações ideológicas e as visões de mundo estreitas de suas eras para imaginar o impossível — mesmo que, muitas vezes, fossem ridicularizados por seus contemporâneos, ou suas ideias nunca se concretizassem. Eu sabia que preferiria passar minha vida perseguindo um objetivo imaginativo e elevado — mesmo que isso me trouxesse zero reconhecimento e resultasse em um beco sem saída — do que simplesmente trilhar os caminhos que outros haviam pavimentado antes de mim. Escolhi esperar que algo novo e incrível pudesse ser possível, se apenas alguém (ou, idealmente, vários alguéns) dedicassem tempo e esforço suficientes à tarefa de tentar entendê-lo.
Então, se eu posso recomendar a humildade como o primeiro princípio operacional para elucidar uma filosofia restaurativa da liberdade, então eu sugeriria um segundo: extrema abertura da imaginação.
Devemos estar dispostos a considerar velhos problemas de novas maneiras; ter conversas abertas e honestas com pessoas que poderíamos ter considerado anteriormente como nossos inimigos ideológicos; questionar tudo, até mesmo nossas suposições mais fundamentais sobre o mundo; estar dispostos a aprender com qualquer pessoa; e pensar em maneiras criativas de utilizar e traduzir ideias com as quais entramos em contato. Devemos deixar de lado os medos que temos de ideias que antes nos assustavam; e considerar tudo com uma mente aberta e um coração generoso. Então, podemos começar a ter um diálogo real e encontrar maneiras de nos conectar através das principais linhas de fratura ideológica da sociedade.
Nós falamos sobre definição de metas. Minha meta era ver se eu conseguiria perseguir a tarefa aparentemente impossível de elucidar um caminho em direção a uma sociedade fundada na autonomia individual, que não sacrificasse a coesão e a harmonia social. Mas há muitas maneiras possíveis de abordar a definição de metas. Minha meta é abstrata e visionária. Estou preocupado, como um matemático estudando formas de dimensões superiores, com a tarefa de descobrir se algo seria possível e, se sim, como seria.
Os objetivos podem variar de mais abstratos e filosóficos, a mais diretos e concretos. Mas é importante saber, tão precisamente quanto possível, como o objetivo de alguém está relacionado à realidade, e quais são as implicações desse relacionamento com relação à sua busca funcional. Quando as pessoas ganham uma compreensão disso, então é possível para pessoas que buscam objetivos diferentes, em diferentes níveis da estrutura do problema, se comunicarem de forma mais eficaz e passarem informações relevantes umas às outras sobre seus insights.
Com isso em mente, vamos abordar o escopo:
Qual é o escopo do problema?
Isso significa, quanto da realidade você está tentando influenciar e afetar? Quando dizemos, "Precisamos de uma filosofia restaurativa da liberdade", do que estamos falando? Queremos uma filosofia única, unificada e global que todos subscrevam? Ou estamos apenas tentando ganhar as rédeas do poder social até conseguirmos o que queremos? Está tudo bem se nem todos aceitarem a filosofia ou narrativa subjacente? Está tudo bem se houver oponentes ativos à filosofia ou narrativa? Está tudo bem se houver múltiplas interpretações para sua implementação no terreno? Se sim, como as disputas entre essas interpretações devem ser resolvidas, caso entrem em conflito?
Ou queremos dizer: “A minha nação precisa de uma filosofia restauradora da liberdade”, “A União Europeia precisa de uma filosofia restauradora da liberdade”, “O meu estado precisa de uma filosofia restauradora da liberdade” ou mesmo “O meu bairro precisa de uma filosofia restauradora da liberdade?”
De que lado desejamos mudar o mundo, e quão completo isso precisa ser? Estamos abordando isso de cima para baixo? De baixo para cima? De nossa própria esfera pessoal e local, movendo-nos para fora? Queremos mudar o mundo inteiro, ou apenas nossas áreas locais? Ou apenas as mentes das pessoas em X? Ou nossa família e amigos? E se queremos apenas mudar nossas áreas locais, então quem somos “nós” como um grupo social? Leitores, escritores e filósofos de Diário Brownstone, e nossos aliados e afiliados, vivem em todo o mundo. Queremos ajudar uns aos outros a propagar uma filosofia semente, ou conjunto de filosofias semente, em diferentes locais, no interesse comum de todos nós? Se sim, como isso se parece?
É aqui que considero útil implementar pelo menos dois “estados de imaginação”: “sociedade idealizada” e “sociedade real”.
Na “sociedade idealizada”, tudo acontece. Você pode ter seu próprio mundo de fantasia, exatamente como você quer. Você pode brincar com o redesenho de tudo do zero, do seu jeito, e “simular”, por assim dizer, diferentes resultados, processos ou eventos. Você pode buscar experimentos de pensamento libertadores. Você pode criar sua própria fantasia pessoal, ou tentar criar uma sociedade idealizada da perspectiva de diferentes grupos sociais (ou de todos).
Na “sociedade real”, no entanto, pegamos o mundo como ele é atualmente, e olhamos como podemos nos conectar onde estamos atualmente e tentar fazer uma diferença concreta e imediata. Ações têm consequências reais e sérias, baseadas em configurações reais de pessoas, objetos, fontes de poder e estruturas sistêmicas. Na “sociedade real”, você não é Rei (ou Rainha); outras pessoas existem, e têm o direito de opinar sobre os cursos de ação (espero).
Obviamente, esta não é uma dicotomia perfeita. É mais como um espectro. Mas é fácil para nós, em nossas mentes, ficarmos confusos ou perder a noção de onde estamos nesse espectro. E isso pode criar muita frustração e raiva, quando tentamos aplicar nossas idealizações fora da caixa a um mundo real imperfeito; também pode dificultar a comunicação eficaz quando muitas pessoas diferentes estão visualizando o problema em diferentes níveis dessas esferas e não entendem como seus parceiros de conversa estão tentando conceituar suas próprias visões.
Na minha experiência, é útil criar uma fantasia personalizada de uma sociedade idealizada para si mesmo. Todos nós temos esse desejo, até certo ponto, de refazer o mundo à nossa imagem. Mas a maioria de nós também pode reconhecer que há grandes problemas com esse desejo, quando não controlado, na prática concreta. Se não tivermos uma saída para nossas fantasias pessoais, para explorá-las com o pleno conhecimento de que são fantasias (e, portanto, para colocar limites nelas), corremos o risco de nos comportar muito como crianças "reis-crianças", que, ignorantes sobre os caminhos da realidade adulta real e em larga escala, ainda assim fazem birras e tentam mandar em seus amigos e familiares e conduzir o universo de acordo com seus caprichos.
Conheci pessoas que se comportam dessa maneira — adultos crescidos, com carreiras consolidadas e muitos anos de experiência; eles dizem coisas como (citação real): "Se eu fosse o Rei da América, criaria um Departamento de Fatos para determinar o que é verdadeiro e o que é falso; e seria ilegal disseminar qualquer coisa falsa, sob pena de prisão."
A pessoa que me disse isso não estava disposta a se envolver em um diálogo real e matizado sobre as implicações da censura e seu impacto em pessoas reais. Ele não separou sua própria fantasia social pessoal de um mundo baseado na realidade que incluía outras pessoas, junto com seus desejos e necessidades.
Criar fantasias pessoais também nos permite nos conhecer melhor e nos enraizar com confiança dentro de uma compreensão do que realmente queremos. Podemos ser capazes de explorar alternativas concebíveis em potencial ou múltiplas maneiras pelas quais podemos ser capazes de alcançar a mesma essência subjacente do que estamos buscando. Se pudermos então colocar limites definidos nesses sonhos e visões, podemos sair para o mundo real e conversar com as pessoas sobre ideias diversas — e talvez assustadoras — sem nos sentirmos diretamente atacados ou ameaçados por noções que parecem contradizê-las.
Frequentemente, quando as pessoas fazem comentários ociosos — nas mídias sociais ou de outra forma — que tendem ao drástico e são motivados por uma intensa onda de emoção, elas estão trazendo uma “sociedade idealizada” para um diálogo implicitamente ancorado no real. Mas sem uma habilidade bem desenvolvida para diferenciar claramente entre essas visões da realidade, as pessoas podem facilmente acabar insistindo agressivamente em políticas sociais extremamente ignorantes e cruéis que desconsideram os direitos e a humanidade fundamental de milhões de seus semelhantes. Se essas linhas agressivas forem repetidas o suficiente, delírios sociais em massa podem acabar se formando à medida que as pessoas normalizam a realidade idealizada às custas do “real” e, eventualmente, atrocidades horríveis podem ocorrer.
Criei para mim, para começar, uma ideia idealizada pessoal realidade: isto é, um mundo e universo inteiros que seriam deliciosos e confortáveis para mim. Essa realidade eu imaginei principalmente como uma saída para meus próprios desejos pessoais, e como uma maneira de me explorar e ganhar melhor autocompreensão.
Então, eu me perguntei o que as outras pessoas queriam. E eu criei outra versão idealizada da realidade social: uma na qual outras pessoas também poderiam coexistir comigo. Eu estabeleci como uma estipulação que toda vez que eu encontrasse alguém que tivesse uma filosofia que fosse inimiga da minha, cujos valores conflitassem com os meus, ou cujos ideais me fizessem sentir raiva ou ameaçado, eu tinha que incluí-los de alguma forma naquela versão idealizada da realidade, de uma forma onde eles pudessem buscar uma vida plena e autônoma.
Essa “realidade social idealizada” era a sociedade perfeita, construída sobre meus princípios fundamentais de autonomia. Estabeleci as condições da seguinte forma:
- As especificidades da realidade jurídica, ou regras sociais, não são impostas por nenhuma estrutura institucional global, semelhante a um império, autoproliferativa e não consensual.
Isso permite a possibilidade de que tais instituições ou organizações globais possam existir; mas se existissem, seu propósito não seria criar ou influenciar leis ou políticas específicas que são válidas em todos os lugares, ou administrar a justiça. Este seria um trabalho para níveis mais baixos do microcosmo social. - Qualquer instituição ou organização social com autoridade hierárquica para impor leis, administrar a justiça ou governar outros seres humanos e indivíduos deve ser estabelecida por meio do consenso mútuo de todos os membros do sistema social — um contrato social real. Indivíduos que não dão seu consentimento devem ser livres para coexistir dentro do sistema sob sua própria égide autônoma ou devem ser livres para deixar o sistema para estabelecer uma vida em outro lugar.
Percebi que algumas pessoas realmente gostam de sistemas hierárquicos e são seguidoras por natureza. Para que eu preservasse meu princípio de autonomia, portanto, eu paradoxalmente precisaria permitir que algumas pessoas desejassem viver em sistemas sociais não autônomos: por exemplo, sob monarquias, chefias ou mesmo ditaduras. Portanto, eu tinha que ser capaz de incorporar isso ao meu modelo. - Todos os indivíduos são autônomos e têm direito à autonomia pessoal, bem como corporal, em todos os assuntos, sem coerção. Ninguém é forçado a acreditar em nada, seguir qualquer caminho em particular, etc.
Isso significa que precisaria haver lugares que existissem fora ou além de centros urbanos, comunidades densas ou “sociedades”, onde indivíduos que precisam deixar um sistema comunitário podem se retirar para desenvolver o seu próprio, ou se livrar da interdependência com, e da sujeição a, outros. Para que isso funcione, as pessoas precisariam de acesso aberto a terras não desenvolvidas, e precisariam ser capazes de se envolver com, e utilizar, os recursos lá para seu próprio sustento e sobrevivência. O acesso a esses lugares não poderia ser controlado por instituições abrangentes. - A harmonia social existe. Talvez não tenhamos erradicado totalmente as violações da ordem social, mas existe um equilíbrio geral que mantém o mundo, como um todo, funcionando suavemente. Novamente, pode não ser perfeito, mas, novamente, nada mais é; o ponto é que o sistema como um todo se autoequilibra e se autocorrige, e violações em larga escala da autonomia ou da ordem são impedidas de ocorrer por essas forças de equilíbrio.
Percebi que o principal problema ao longo da história não foi que as pessoas cometem crimes ou pecados, fazem coisas ruins ou, correspondentemente, sofrem com as ações dos outros. Designers sociais e filósofos humanos tentaram erradicar essas ocorrências em suas sociedades por milhares de anos. Mas nenhum foi completamente bem-sucedido. E talvez seja seguro dizer que mais atrocidades foram cometidas em nome dessa erradicação do que na ausência de tais tentativas.
As piores tragédias, por outro lado, são reconhecidas porque acontecem em grande escala e, muitas vezes, de forma previsível: uma nacionalidade ou raça é visada, com regularidade previsível, por causa de seu sotaque, tradições ou cor de pele; um genocídio é cometido; uma guerra transforma milhares de jovens saudáveis, com famílias, em bucha de canhão; uma ditadura autoritária assassina milhões de seus próprios cidadãos; um atirador em massa atira em uma multidão em uma escola ou show; um bairro específico é "assustador" porque abriga várias gangues e tem uma taxa de homicídios acima da média.
Eu raciocinei que instituições de autoridade de cima para baixo, enormes, em larga escala e autoproliferativas fornecem um tipo de infraestrutura para a gestão e controle de seres humanos, geralmente com o objetivo declarado de preservar a ordem social. Essa infraestrutura — embora muitas vezes planejada, no início, para maximizar os direitos humanos e a dignidade, e minimizar o risco de corrupção — quase sempre cai nas mãos erradas e acaba perpetrando violência, imperialismo e injustiça. Quando isso acontece, ocorre em uma escala muito maior do que qualquer criminoso individual poderia realizar, e muitas vezes com muito mais consistência e regularidade.
No entanto, as pessoas frequentemente usam comportamento criminoso e egoísmo humano como justificativa para essas instituições em primeiro lugar. Já que não podemos erradicar esse comportamento (ou pelo menos não conseguimos fazê-lo, mesmo sob as condições mais autoritárias e controladas), não deveríamos usar o medo dele como justificativa para arriscar atrocidades ainda maiores, colocando imensas infraestruturas de poder nas mãos de indivíduos corruptíveis.
Então, aceitei que violações ocasionais da ordem social provavelmente ocorrerão, e me perguntei: existe uma maneira de promover forças de equilíbrio ou harmonização que as minimizariam, ou pelo menos as impediriam de ganhar escala e regularidade? - Além da harmonia social, os seres humanos existem em harmonia com outros seres, seu ambiente e o mundo natural.
Aqui não estipulo um tipo de primitivismo, uma ausência total de tecnologia ou uma destruição de modos civilizados de organização social. Também não estipulo que os humanos devem se abster de comer carne ou alterar seu ambiente de qualquer forma. Na verdade, uma das questões que me propus a abordar foi: seria possível preservar a civilização e permitir o uso de tecnologias (mesmo avançadas) ao mesmo tempo em que se atende a essa condição?
Mas eu acho que é importante para nós respeitarmos o mundo do qual fazemos parte, em vez de simplesmente usá-lo como um recurso. Este é um tópico para outra hora, no entanto.
Decidi que não tentaria “projetar” todo o sistema social de cima para baixo. Na verdade, minhas estipulações exigem que eu não tente fazer isso. Se as pessoas são realmente autônomas, não posso projetar as especificidades da sociedade; apenas as condições iniciais. Não posso impedir as pessoas, é claro, de criar microcosmos sociais individuais neste mundo que permitam sociedades extremamente autoritárias e coercitivas; e esse não é meu objetivo (desde que esses microcosmos não ganhem controle total ou generalizado).
Mas há um desafio óbvio: depois de estabelecer um mundo com essas condições iniciais, com o tempo, impérios e sistemas autoritários de cima para baixo quase certamente se desenvolverão. Algumas pessoas sempre surgirão como parasitas e manipuladores maquiavélicos. Elas desejarão dominar territórios cada vez maiores e sujeitá-los à sua própria vontade. E qualquer tentativa, de cima para baixo, de controlar isso, corre o risco de se tornar exatamente aquilo que foi estabelecido para impedir.
Além disso, é muito comum que as pessoas, no calor do conflito, cheguem a um impasse com relação aos limites entre os direitos uns dos outros. Algumas pessoas sempre verão como “deles” o que pertence legitimamente a outras pessoas; e vice-versa. Às vezes, também não há uma “resposta correta” real para um problema social, e as negociações fracassam.
O desafio aqui é a questão da coexistência e da negociação social. Como pessoas com diferentes perspectivas sobre justiça coexistem em paz umas com as outras? E como pessoas que descartam a noção de justiça completamente, servindo a si mesmas às custas dos outros, podem ser impedidas de ganhar uma posição de controle em larga escala?
Esta é uma questão com a qual todos os modos de organização social precisam lidar. Mas a maioria escolhe resolvê-la por meio do uso da coerção. Ou seja, eles tentam combater as fraquezas da psicologia humana por meio de estruturas externas e criando cadeias artificiais de consequências que tentam incentivar comportamentos desejados, punindo os indesejados. Eu me perguntei: seria possível lidar com isso, em vez disso, de dentro — aproveitando as forças naturais e os ritmos positivos da psicologia humana?
Esta é a próxima pergunta que pretendo responder — embora, como este artigo já está longo, devo guardá-lo para uma continuação.
Vamos encerrar dando um breve esboço geral da implementação da minha imaginada “sociedade real”.
Se eu estiver partindo da sociedade idealizada que descrevi acima, isso está muito longe do mundo em que vivemos atualmente. Temos inúmeras autoridades e instituições de cima para baixo, que governam vastas áreas de maneiras complexas e sobrepostas. A autopreservação é um incentivo para essas instituições, uma vez que são estabelecidas; qualquer um que queira tentar desmantelá-las é geralmente visto como um inimigo a ser erradicado. Eles não servem mais aos interesses das pessoas neste momento, mas a si mesmos. E "eles" não são seres humanos, mas entidades impessoais.
Além disso, a sociedade está atualmente dividida em muitas linhas de fratura, e os indivíduos têm opiniões e ideias fortes e frequentemente conflitantes — e, mais importante, totalizantes. O elemento totalizante, para mim, é mais importante do que o elemento conflitante; lembre-se, na minha sociedade idealizada, as pessoas podem coexistir enquanto mantêm diferentes ideias conflitantes, ou modos de organização social (podemos examinar mais tarde se isso pode realmente ser possível). Mas uma filosofia totalizante requer que todos os outros façam o que você diz — é a filosofia, em suma, do Rei (ou Rainha) Criança.
A filosofia totalizante não se restringe a um dado domínio territorial localizado; ela precisa abranger tudo, ou então eliminar o que não pode incorporar. É uma filosofia narcisista; o self é tudo o que existe, e nada é permitido existir fora dele.
Atualmente não existimos em harmonia uns com os outros ou com nosso ambiente. Eu me perguntei: “Como faço para conectar essa sociedade idealizada à sociedade real de uma forma que não viole meus princípios operacionais e que respeite genuinamente os outros seres que fazem parte dessa sociedade?”
Minhas estipulações são as seguintes:
- Não posso violar a autonomia de ninguém, nem impor nada a ninguém contra sua vontade, ou por meio de coerção ou manipulação.
- Sou limitado por realidades reais: ou seja, meu próprio acesso a recursos, minha localização geográfica, minhas redes sociais (tanto online quanto pessoalmente), as oportunidades que tenho disponíveis em meu ambiente e o respeito pelos desejos e necessidades das pessoas ao meu redor.
Percebi que isso implica algumas coisas:
- Não posso depender de um grande número de pessoas aceitando qualquer filosofia que eu desenvolva; em vez disso, preciso desenvolver uma filosofia que seja mutuamente intercambiável, traduzível e compatível com as filosofias existentes ao meu redor, a fim de facilitar a comunicação eficaz sem a necessidade de "propaganda" manipuladora, comportamento bélico ou táticas de vendas agressivas.
Qualquer estratégia que eu desenvolva, portanto, precisa permitir que outras pessoas mantenham suas perspectivas e formas preexistentes de interagir e ver o mundo (veremos por que acho isso verdade mais tarde). - Se as instituições e autoridades existentes forem desmanteladas ou reorganizadas, isso precisa acontecer sem o uso da violência.
- Se eu não posso tentar forçar ou coagir fisicamente, ou manipular secretamente as pessoas (ou seja, como nas ciências Bernaysianas de relações públicas e publicidade, ou “empurrão comportamental”) para aceitar minhas ideias, ou tentar criar a sociedade que eu imagino, então o mecanismo para a mudança precisa ser através de inspiração e encorajando mecanismos naturais da psicologia humana a se alinharem e harmonizarem organicamente.
Para isso, como afirmei acima, vejo-me menos como um designer social ou engenheiro comportamental e mais como um artista de kintsugi — ajudando a preencher as rachaduras em nossa cultura quebrada com laca de ouro, para inspirar outros e destacar, com amor e beleza, as possibilidades que existem, mas que até então foram ignoradas ou permanecem adormecidas.
Ou talvez como um faroleiro, iluminando o caminho para que o navio do coração possa encontrar onde navegar, sem bater nas pedras.
Ao longo de grande parte da história civilizada da humanidade, foi o medo dos outros que governou as bases de nossas filosofias sociais, modos de governo e nossas economias políticas.
Temos medo do homem comum; temos medo do nosso vizinho; por isso insistimos que precisamos de enormes instituições de poder centralizadas e de cima para baixo para “controlar” suas tendências destrutivas e egoístas e preservar a ordem social.
As pessoas não estão dispostas a contemplar uma vida sem tais entidades e instituições sistêmicas — que sempre trazem consigo o risco de corrupção em larga escala e abuso de autoridade — porque têm medo do que seus semelhantes farão em sua ausência. Mas, por outro lado, estão completamente felizes em aceitar esses riscos maiores, mais difíceis de erradicar e em larga escala.
Eles fecham os olhos para as bombas lançadas por seus governos sobre milhares de pessoas em terras distantes, enquanto clamam por maiores restrições à autonomia de seus terríveis e imprevisíveis compatriotas, em nome da “segurança” e da “ordem pública”.
Quando essas restrições não funcionam — assim como aconteceu na crise da Covid — eles clamam por mais, implementadas de forma mais rápida e rigorosa, em vez de questionar se a coerção é a estratégia correta.
Como crianças-reis-e-rainhas, eles sabem muito pouco sobre o vasto mundo e os verdadeiros efeitos de seu clamor; mas, ainda assim, insistem com vigor e intensidade emocional que "este é o único caminho". E respondem ao fracasso de seu capricho em exercer sua vontade sobre o mundo simplesmente tentando táticas velhas e cansadas de forma mais agressiva.
Mas talvez na escuridão da noite, e no espaço entre as rachaduras, existam possibilidades que nunca foram tentadas, e que podem abrir novos mundos para nós. Se ao menos alguém iluminasse aqueles espaços escuros, e pintasse as rachaduras tão amorosamente com ouro, para destacar o que ficou invisível ou esquecido por milênios.
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