Em uma era como a atual, sufocada pela valorização praticamente exclusiva da tecnologia, o que (e como) os alunos devem aprender, ou, dito de outra forma, o que eles devem conhecer? Basta considerar as crises que se proliferam e afetam toda a população mundial – a guerra em curso na Ucrânia, a guerra instável com o Irã e seu crescente efeito cascata nos preços da energia (que já afeta não só a disponibilidade de petróleo e gasolina, mas também o abastecimento de alimentos), e os conflitos sociais e políticos relacionados aos imigrantes ilegais nos EUA, na Grã-Bretanha e na Europa, para citar apenas alguns exemplos – e responder a essa pergunta parece uma tarefa assustadora.
Existem muitas – demasiadas – fontes intelectuais, contemporâneas e ao longo da história mundial, das quais eu poderia recorrer para responder a essa pergunta de forma bastante provisória, então terei que ser seletivo, mas vamos lá. Minha perspectiva é principalmente ocidental.
De grego antigo Com o pensador Platão – que assimilou as ideias de seus predecessores, de Tales a Empédocles, Anaxágoras e outros, passando por Heráclito e Parmênides, e, claro, seu mestre, Sócrates, que afirmava ter aprendido com uma mulher chamada Diotima – aprendemos que o Ser e o Devir são os dois polos que constituem o campo de tensão no qual as coisas aparecem no mundo material dos sentidos e das coisas particulares, por um lado, e no mundo inteligível das Formas universais, por outro.
Aristóteles, discípulo macedônio de Platão (que ensinou Alexander(destinado a se tornar O Grande), argumentou que as Formas universais não estão fora das coisas particulares, mas sim em sua parte inteligível. Juntas, elas compõem o que ele chamou de uma entelequiaAlém disso, Aristóteles nos deu uma conceitualização abrangente da causalidade como uma espécie de "quádrupla" (um conceito que retorna mais tarde em A filosofia de Martin Heidegger, denotando a pedra de toque para um modo de vida verdadeiramente humano), que é muito mais rico e fecundo em termos explicativos do que sua redução moderna a apenas um destes. As quatro causas aristotélicas são, respectivamente, as causas material, formal, operante e final.
Uma árvore, por exemplo, tem uma material corporeidade, ou matéria (o tronco, os galhos, as folhas, etc.). Também possui um sentido inteligível. formulário – não sua forma, mas sua essência compreensível, e um trabalhar causa, que explica sua mudança ou crescimento. Seu final causa, ou telos, é talvez o mais importante, na medida em que explica por que a árvore se desenvolve da maneira que se desenvolve.
Obviamente, para um ser humano esse esquema é mais complexo, embora facilmente compreensível. Temos corpos (causa material), uma essência formal e inteligível que nos torna o que somos. estão localizadas, diferentemente de outras coisas, uma causa atuante que explica as mudanças no curso do nosso crescimento, e uma causa final ou humana telos, que exemplifica aquilo em direção ao qual 'crescemos' ou aquilo que almejamos, tanto como espécie quanto como indivíduos. Para cada indivíduo, telos ou causa final é diferente; alguns trabalham para se tornarem o escritor ideal que desejam ser, outros se esforçam pela excelência na culinária ou no canto, e assim por diante. Nesse sentido, nosso futuro(s) é um fator crucial para entendermos o que fazemos atualmente.
Pelo exposto acima, já fica evidente que aprender em quê Bernard Stiegler A abordagem "transindividual" — na qual o conhecimento é transferido de um indivíduo para outro, ou outros — sempre envolve uma complexificação incremental. Dessa forma, Platão, por exemplo, sintetizou o conhecimento acumulado de seus predecessores, e Aristóteles levou esse processo adiante, oferecendo-nos uma síntese ainda mais abrangente que a de Platão.
Além disso, embora Platão fosse mais orientado para a matemática do que Aristóteles – como demonstrado em seu 'mito da criação' (narrado em seu diálogo, o Timeu), onde os números, e não apenas as Formas, são postulados como mediadores essenciais entre Deus e as coisas individuais – Aristóteles fez justiça ao mundo empírico da experiência através da observação.
Pode-se atribuir a ele o mérito de ter lançado as bases, há mais de 2,000 anos, para as ciências empíricas. Esse padrão de progressão do conhecimento deve nos dizer algo importante sobre ensino e aprendizagem – particularmente no presente, quando a Inteligência Artificial (IA) está se tornando um substituto para a memória das pessoas (incluindo a dos estudantes), contra a qual Stiegler alertou.
Nos tempos modernos (por volta do século XVII)th século), esse esquema complexo foi reduzido a apenas um, a saber, o que se entendia como a 'causa mecânica', que, na era atual, foi substituída pela causalidade articulada em termos de genética (algo que remonta ao século XIX).th século), eletrônica e digitalidade. Escusado será dizer que isto não chega nem perto de dar conta da complexidade dos seres humanos; o quarteto causal de Aristóteles é um esquema muito mais rico para esse propósito. Voltarei a este assunto.
Mencionei anteriormente o antigo pensador grego Empédocles. Ele explicou o mundo por meio de quatro elementos – ar, água, fogo e terra – que são combinados e separados pelo amor (philia) e ódio (neikos), respectivamente. No século 19th século Sigmund Freud Ele se baseou nisso ao argumentar que a civilização é continuamente puxada em direções opostas entre o que ele chamou de Eros (amor) e Thanatos (o impulso de morte), respectivamente. Com relação a gosta,Contudo, não devemos esquecer o profundo papel civilizatório de Jesus de Nazaré, figura crucial no cristianismo, cujos ensinamentos sobre o amor são hoje mais relevantes do que nunca. O amor também desempenha um papel importante em outras religiões, é claro, e isso constitui um possível ponto de convergência e conciliação entre diferentes crenças religiosas.
A Idade Média cristã pode ser compreendida através dos ensinamentos de São João Batista. Agostinho (que interpretou o cristianismo através da filosofia de Platão, embora também tenha demonstrado uma profunda compreensão da psique humana, da qual até Freud se valeu), e de São Tomás Aquino, que fez o mesmo através do pensamento de Aristóteles, quando este – após séculos inacessível aos pensadores ocidentais – foi redescoberto através do contato entre as culturas orientais (muçulmanas) e ocidentais (cristãs).
Ironicamente, as Cruzadas desempenharam um papel importante nisso. Aqui se apresenta uma oportunidade para ensinar aos alunos que, e como, a aprendizagem nunca ocorre em um vácuo histórico – existe uma conexão muito real entre os sagrados corredores da academia e eventos históricos concretos (algo que o século XIXth-pensador alemão do século, Georg WF Hegel enfatizado em sua filosofia dialética; ele estava escrevendo sua obra-prima quando os exércitos conquistadores de Napoleão entravam na cidade onde ele morava).
Em vez de me alongar sobre os pensadores acima mencionados, quero destacar a importância paradigmática do esquema educacional empregado na Idade Média, ou seja, o chamado sistema educacional medieval. Trivium e Quadrivium, compreendendo as sete 'artes liberais'. As primeiras consistiam nas três disciplinas – gramática, lógica (ou dialética) e retórica – que preparavam os alunos para as quatro que compunham o Quadrivium, a saber, aritmética, geometria, música e astronomia, consideradas as artes matemáticas.
Considere que todas essas quatro disciplinas são baseadas em relações numéricas e geométricas; até mesmo a astronomia era compreendida em termos de proporções musicais. Shakespeare revela seu conhecimento disso onde, em O Mercador de VenezaNo Ato 5, Cena 1, a 'música das esferas' é mencionada quando Lorenzo comenta com Jessica – Sobre Da harmonia celestial criada pelo movimento das estrelas e dos planetas, que: 'Não há a menor esfera que contemplas / Que em seu movimento não cante como um anjo…' Aqui testemunhamos a síntese do pensamento grego antigo e sua apropriação cristã – mais uma oportunidade para esclarecer os alunos sobre a forma como a aprendizagem se desenvolve em eras sucessivas.
Consideradas em conjunto, as sete artes liberais do Trivium e do Quadrivium formavam o currículo básico de graduação nas universidades medievais durante os séculos XII e XIII, servindo como pré-requisitos para o estudo de filosofia e teologia em um nível superior.
Considerando que o Trivium era visto como um meio de ensinar os alunos a dominar a linguagem e a refletir sobre o estudo de gramática, lógica e retórica – as 'três vias' da educação literária – podem ser vistas como um poderoso lembrete para nós hoje de que, a menos que se saiba como empregar a linguagem nesses três níveis, seria inútil prosseguir para um nível de estudo diferente e superior, porque uma compreensão inadequada do significado linguístico, das relações lógicas de validade e das nuances retóricas da fala invalidaria a compreensão em todos os níveis subsequentes – mesmo na ciência da computação, onde a comunicação linguística é tão essencial quanto nas humanidades.
Em nossa era predominantemente tecnológica, essa percepção muitas vezes falta, resultando na subestimação da importância da linguagem – mesmo para cientistas da computação, como David Gelernter, até recentemente professor de Ciência da Computação na Universidade de Yale, demonstrou em seu livro. As Marés da Mente - Desvendando o Espectro da Consciência (2016), onde ele argumenta contra o 'computacionalismo', que reduz a mente humana (como modelo para IA) a meras funções lógicas, negligenciando sua muitas outras capacidades, testemunhado nas artes criativas. Gelernter é a pessoa certa para transmitir essa visão, especialmente aos estudantes de ciência da computação, porque ele é tb Um poeta e um artista.
Devo destacar a importância de retórica, dentre as três disciplinas que compõem o TriviumNos dias de hoje, em que somos incessantemente bombardeados por desinformação e informações falsas – especialmente provenientes de fontes governamentais – numa tentativa de influenciar nossas ações, a retórica se torna essencial. É a arte linguística de usar a linguagem precisamente para obter poder sobre o público ou interlocutores; empregando diversas figuras de linguagem – como metáforas e metonímias – é possível distrair o interlocutor com o objetivo de, sutilmente, levá-lo a se identificar com o que essas figuras representam.
O equivalente contemporâneo da retórica, que também emprega figuras de linguagem, é discursoO discurso é linguagem, mas não em uma forma inócua, descritiva ou constativa. Em vez disso, é linguagem, onde significado e poder convergemE onde o significado, na verdade, serve ao poder. Dito de outra forma, o discurso é o disfarce linguístico da ideologia, que está inevitavelmente inscrita na linguagem. Tais discursos geralmente estão inscritos nas suposições e contextos subjacentes que operar tacitamente no ensino e na aprendizagemE, a menos que os professores estejam cientes disso, podem permanecer agentes involuntários dessas interpelações discursivas.
É fácil testar isso, perguntando quais são os discursos mais influentes da atualidade. Tradicionalmente, era o patriarcado, mas hoje, candidatos óbvios incluem o capitalismo neoliberal, o chamado "capitalismo de stakeholders" e...transhumanismo' (da organização globalista, o WEF), discurso centrado na IA e iatocracia (tirania médica discursiva, que ficou evidente durante a época da Covid, como Giorgio Agamben divulgado em Onde estamos agora?Os alunos devem ser capazes de discernir as tentativas discursivas de colonizar seus pensamentos e ações, sendo, portanto, imprescindível que as universidades criem cursos que ofereçam introduções a essas estratégias linguísticas. Caso contrário, os alunos ficam indefesos contra discursos que manipulam suas ações indiscriminadamente.
O Quadrivium, por sua vez, sucedeu o Trivium e incluía aritmética, geometria, música e astronomia, ou, coletivamente, as artes matemáticas. Surpreendentemente, ambos os componentes eram considerados essenciais para uma educação completa. Hoje, o equivalente seria uma combinação de (pelo menos algumas das) disciplinas consideradas humanidades e ciências sociais, por um lado, e (algumas das) disciplinas sob a égide das ciências naturais, por outro. A vantagem disso seria que, em vez de os alunos se "especializarem" em um desses campos científicos abrangentes, eles seriam capazes de enxergar mais da proverbial floresta do que antes, e não apenas algumas das árvores.
É verdade que isso era mais fácil em épocas anteriores (como a Idade Média), quando a visão de mundo dominante era acessível até mesmo aos analfabetos, por meio dos vitrais das catedrais românicas e, principalmente, góticas (com seu uso meticuloso da luz), por exemplo, que tornavam essa visão de mundo visível aos fiéis. Hoje, a enorme complexidade interligada do mundo – especialmente considerando a natureza da chamada "sociedade em rede" – é quase proibitiva de qualquer tipo de compreensão coerente; no entanto, com uma abordagem intelectualmente refinada ao ensino e à aprendizagem, isso é possível.
Como exemplo de uma aplicação mínima da ideia de integrar as humanidades e as ciências naturais (bem como as jurídicas), obtendo, assim, um certo grau de coerência intelectual, eu costumava ministrar um curso de filosofia da ciência para alunos do segundo ano da universidade, de diversas faculdades, todos reunidos em um grande auditório. O objetivo era fornecer-lhes os rudimentos filosóficos para compreender a diferença entre o conhecimento cotidiano do "mundo da vida" e a ciência, o estatuto epistêmico e ontológico das hipóteses e teorias nas diversas ciências que estudam e como estas estão enraizadas no mundo da vida.
De modo geral, os alunos deram um feedback positivo sobre se o curso os ajudou a compreender melhor sua própria orientação científica. Alguns foram até mesmo persuadidos a se matricular em cursos de filosofia posteriormente. A questão é que essa abordagem de mediação filosófica cumpre o propósito muito necessário de trazer alguma coerência ao que muitas vezes é uma grande confusão entre o que os alunos estudam e o mundo em rápida transformação em que vivem.
O mundo de hoje é provavelmente – ou pelo menos potencialmente – o mundo mais confuso que se possa imaginar, em parte porque estamos testemunhando o nascimento de uma mudança de paradigma sem precedentes no nível de um Weltanschauung, ou o que Michel Foucault chamado romance epistemeSe a modernidade ainda era caracterizada pela crença na capacidade científica e filosófica de encontrar coerência na multiplicidade de perspectivas disponíveis à humanidade, a pós-modernidade destruiu essa convicção.
The 19thPoeta e pensador do século XIX, Charles Baudelaire, fez uma distinção entre duas tarefas que o poeta moderno enfrenta: por um lado, disse ele, ele ou ela tinha que capturar o incessante alterar (tornando-se) em que as pessoas viviam por volta de meados do século, enquanto, por outro lado, deveriam destacar o que é estável, essencial, or duradouro (Estar) dentro deste mar de devir.
Aplicando isso à modernidade e à pós-modernidade, poderíamos dizer mais ou menos assim: moderno corresponde a encontrar o duradouro (ser) dentro da mudança (devir), enquanto o pós-moderno corresponde à aceitação da mudança incessante em detrimento da estabilidade. Inspirando-me em pós-estruturalista Pensadores, um dos maiores desafios educacionais que enfrentamos hoje é demonstrar que devemos aprender a Pense na mudança (tornar-se) e na estabilidade (ser) juntas.Porque esta é a única maneira de fazer justiça à complexidade incontestável da realidade – demonstrando a validade de uma lógica do "ambos/e" em vez da antiga lógica aristotélica do "ou um ou outro". Desta forma, podemos dar aos nossos alunos uma noção, por assim dizer, da realidade que enfrentamos – e vivenciamos – hoje.
Isso pode ser feito de muitas maneiras, do ponto de vista educacional. Em filosofia, estudos críticos de cinema, literatura, teoria arquitetônica e psicanalítica, para citar apenas algumas disciplinas, essa perspectiva pós-estruturalista pode ser facilmente demonstrada. Na literatura, por exemplo, poderíamos empregar a lente de Bárbara Kingsolverromance de, Comportamento de voo (2012), para lançar luz sobre o complexidade da natureza.
Aqui, trata-se de uma narrativa ficcional que expõe a interconexão de todos os subsistemas ecológicos naturais, que juntos compõem o abrangente ecossistema da Terra, do qual a sociedade humana é uma parte extremamente importante – dado o princípio que fundamenta a era geológica do 'Antropoceno', que afirma a capacidade dos humanos de alterar as próprias condições do planeta. Especificamente, a história fascinante de Kingsolver se passa no contexto de um ecossistema (sub)entomológico, para dar aos leitores uma visão de como a atividade humana afeta a realidade biótica (causando a interrupção da migração anual de uma das espécies de borboletas mais emblemáticas do mundo).
Isso é empregado para reforçar a ideia da íntima interconexão de todos os subsistemas ecológicos complexos do mundo – por mais que possa parecer difícil de entender, todos nós estamos literalmente (inter)conectados com tudo o mais no mundo, ainda que por meio de milhões de intermediários. Paradoxalmente, portanto, carregamos o 'rastro' (como diria Derrida) de tudo o que somos não, em nós mesmos: Somos, e não somos, nós mesmos..
O objetivo desta demonstração literária do caráter e das implicações da complexa interconexão é fornecer um forte incentivo para a transformação dos currículos em escolas e universidades de todo o mundo, rumo a um modelo que reconheça e pressuponha tal complexidade. Dessa forma, nenhum item curricular sugerirá cegamente seu isolamento de tudo ao seu redor, mas, ao contrário, reconhecerá sua inevitável interconexão.
A obra do teórico do desenvolvimento Urie Bronfenbrenner Isso é comprovado. A explicação de Bronfenbrenner (chamada de 'develecologia') das condições sociais complexas indica que cada ação individual em uma situação social tem um efeito sobre as ações de outros que, por sua vez, alteram o contexto social, e este, mais uma vez, influencia as ações futuras das pessoas envolvidas.
Essa complexidade intrínseca da realidade social e natural pode ser demonstrada de diversas maneiras (como por meio da literatura, conforme mostrado acima), sendo uma das mais reveladoras a complexidade da própria pessoa. identidade – que a maioria das pessoas ingenuamente considera como algo fixo, monolítico e unitário, como a afirmação de que 'eu am Um excelente motorista.' Apesar das habilidades de direção que alguém domina, um pequeno lapso de concentração na estrada pode fazer com que essa pessoa desvie inadvertidamente e colida com um veículo que se aproxima ou com uma árvore ao lado da estrada.
O problema reside na palavra "am" na frase acima. Como Jean-Paul Sartre argumentou que se trata de uma questão de 'má fé'(má féAfirmar algo dessa forma é um erro, pois os seres humanos 'existem' – o 'ex-' indicando que continuamente 'nos destacamos de nós mesmos' em relação ao futuro, e a qualquer momento aquilo que o 'sou' afirma com tanta confiança pode ser subvertido. Como ele mesmo disse, estamos 'condenados a ser livres'. Portanto, a identidade de alguém nunca é consolidada de uma vez por todas, mas está sempre sujeita a modificações por meio de eventos futuros imprevisíveis e pelo fato de que ter que escolher é inescapável.
In Lacaniana Em termos psicanalíticos, alguém supostamente 'estável' eu (ou ego imaginário), que é o locus daquilo que acreditamos ser nossa identidade imutável, é constantemente desestabilizado pelo registro simbólico (a linguagem, que sempre permite a revisão das próprias expressões) e pelo 'real' imsimbolizável, que transcende a linguagem e as imagens. Em outras palavras, nossa tão alardeada 'identidade' é uma amálgama complexa e em constante transformação de registros de subjetividade que interagem precariamente. Isso também (juntamente com a teoria do discurso) precisa ser transmitido aos alunos em nosso ensino, para que possam resistir às tentativas ideologizantes de impor uma camisa de força à sua suposta 'identidade'.
Uma perspectiva educacional que, na minha experiência, é didaticamente eficaz para desmistificar a ideia ingênua de que o mundo em que vivemos é simples e facilmente compreensível, é apresentá-los ao pensamento de 18thO pensador do século XIX, Immanuel Kant, descreveu sua própria filosofia como tendo provocado uma "revolução copernicana" no pensamento. Ele não estava exagerando. Assim como Copérnico demonstrou que a Terra não é o centro do universo, mas que, juntamente com os outros planetas do nosso sistema solar, orbita o Sol, Kant argumentou que devemos mudar nossa concepção sobre os fundamentos do nosso conhecimento.
Em vez de pensar que o mundo se imprime em nossas mentes, produzindo conhecimento nesse processo, Kant demonstrou que nossas faculdades de conhecimento (que compreendem nossa 'razão' ou razão) – ou seja, as formas (sensoriais) de intuição, ou seja, espaço e tempo, os conceitos de nossa compreensão, e 'puro A razão, que aborda seus limites, fornece as condições formais para o conhecimento, enquanto a multiplicidade da experiência (do que chamamos de mundo empírico) fornece o conteúdo material que é compreendido por meio dos conceitos (categorias) do entendimento, como causalidade, modalidade, qualidade, quantidade e substância.
Em resumo, Kant demonstrou que a razão humana era o pré-requisito transcendental – ou condição de possibilidade – para conhecer qualquer coisa. Sem ela, não conheceríamos um 'mundo' como um todo racionalmente estruturado. Ao fazer isso, Kant mediou entre o racionalistas, que afirmava que somente a razão poderia conhecer o mundo, e o empiristas, que argumentou que a experiência por si só era suficiente para adquirir conhecimento.
No processo de articular sua filosofia da razão 'transcendental' (não transcendente; há uma grande diferença), ele antecipou a mecânica quântica de Werner Heisenberg e Niels Bohr, que se baseia no princípio de que O simples ato de observar algo o transforma.Refletir sobre a lógica paradoxal que sustenta essa percepção exacerba a complexidade do nosso mundo, de forma quase insuportável. O contraponto...Bildungsroman romance por John aves, intitulado O Mago, oferece ampla oportunidade para ensinar as conexões entre a epistemologia revolucionária de Kant, a teoria psicanalítica de Lacan e a mecânica quântica.
Ao apontar uma obra de arte literária para otimizar o aprendizado dos alunos, cria-se a oportunidade de chamar a atenção para a validade da afirmação do filósofo e escritor alemão Friedrich Schiller. livro, Cartas sobre o Educação Estética da Humanidade (1795) – que a arte em toda a sua variedade constitui o meio apropriado para abordar a educação, porque a arte, na qual a beleza é percebida desinteressadamente, é o veículo essencial para alcançar a liberdade política e a harmonia moral.
Para ilustrar: qualquer pessoa que já tenha ouvido a 9ª Sinfonia de Beethoven...th Sinfonia (1824; baseada na obra de Schiller) poema, 'Ode à Alegria'), especialmente o movimento coral (incluindo solos) – com a bela e comovente segurança lírica, que 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt'('Todos se tornam irmãos, onde tua gentil asa permanece') – seria capaz de testemunhar o poder transformador, estético e educacional da arte. Se as pessoas em todo o mundo agissem de acordo com a poderosa experiência estética proporcionada pela audição desta comovente criação musical, o mundo talvez fosse menos assolado por guerras.
Isso também fica evidente no magnífico filme de Peter Weir. Sociedade dos Poetas Mortos (1990), onde se depara com a tensão entre uma combinação de Romantismo e Iluminismo, por um lado, e um positivismo estreito e militarista, por outro. Weir emprega Shakespeare Sonho de Uma Noite de Verão Para encenar a aparente oposição entre a imaginação (a floresta de Oberon e Titânia) e a razão (Atenas), que se resolve quando se descobre que o pleno exercício da razão madura (por parte dos amantes) pressupõe ter atravessado a sedutora floresta da imaginação, onde Puck apronta suas travessuras.
Aliás, o prodigioso gênio de Shakespeare fica evidente nesta comédia onde, 150 anos antes de Kant, ele demonstra que A imaginação não é antagônica à razão. (como filósofos e teólogos acreditavam até então), mas essencialmente parte disso – o que Kant chamou de imaginação produtiva e reprodutiva, sem a qual não haveria um mundo a ser submetido à compreensão.
Uma obra-prima cinematográfica como este filme de Weir, que é nada menos que um Obra de arte total (obra de arte total), na medida em que incorpora literatura, teatro, música e cinema em uma totalidade, abre amplas oportunidades para o ensino e a aprendizagem, no decorrer das quais os alunos têm a oportunidade de forjar novas concepções para compreender o mundo em que vivemos. Em seus escritos – particularmente sobre arte e arquitetura – o filósofo americano, Karsten Harry, oferece oportunidades didáticas e hermenêuticas semelhantes.
Em particular, seu monumental A função ética da arquitetura (1997) – que, embora seja uma obra de filosofia, pode quase ser caracterizada como uma Obra de arte total também (dado o uso abundante de ilustrações que interagem com o texto) – funciona como uma lente para o mundo em que vivemos. Harries é hábil em desvendar maneiras pelas quais diferentes modulações espaciais na arquitetura transmitem – ou não transmitem – uma sensação de etos, de pertencimento, com o resultado de que este livro multifacetado constitui um modelo para orientar-se no mundo em termos éticos. De uma perspectiva pedagógica, é altamente recomendável, servindo como um canal para que os alunos compreendam os contornos do mundo, muitas vezes confuso, em que vivemos.
Hoje, nenhuma abordagem educacional para equipar os alunos com os fundamentos conceituais essenciais para navegar em nosso mundo cada vez mais complexo e desconcertante seria adequada a menos que abordasse o fenômeno (potencialmente) disruptivo da Inteligência Artificial (IA). Isso não é meramente de importância "pós-humana", mas, mais importante ainda, tem...transumano' implicações. Pós-humanismo – particularmente sua vertente 'crítica', promovida por Rosi Braidotti e outros – implica uma revisão fundamental do lugar dos humanos entre todos os outros seres vivos e não vivos (como a IA).
Em vez de reafirmar a (tradicionalmente) alardeada superioridade dos humanos sobre todos os outros, coloca-os num espectro que vai de organismos unicelulares (senão entidades evolutivamente mais primordiais do que estas) a todas as espécies de plantas e animais, chegando à IA, reconhecendo, em outras palavras, a equivalência ontológica de todos esses seres. Não no sentido de serem iguais (o que não são), mas no sentido de reconhecer seu lugar biológico (ou artificial) distinto na vasta gama de vida que se desenvolveu desde o aparecimento dos primeiros sinais de vida, milhões de anos atrás.
Novamente, isso não significa que equivalência ontológica signifique axiológico equivalência (em termos de valor) de uma perspectiva humana; certas bactérias e vírus mortais, por exemplo, certamente não devem ser valorizados. Quando se trata de IA, no entanto, enfrentamos um dilema, que foi explorado de forma espetacular no gênero literário e cinematográfico (particularmente no neo-romance)negra) ficção científica, da qual o trabalho de Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) e James Cameron (o Terminator filmes) são paradigmáticos, mas remontam ao filme pioneiro de Fritz Lang de 1927, Metrópole.
Qual é o dilema? Em resumo, e como tematizado nos filmes mencionados acima, esses seres criados pelo homem não apenas imitam nossa inteligência humana – e, segundo alguns, a superam, o que acredito se basear em uma premissa falsa, ou seja, comparar peras com melancias – mas também são considerados por alguns como uma ameaça à nossa própria existência enquanto espécie.
Em contraste, 'transhumanismo' baseia-se na crença de que nosso verdadeiro objetivo como espécie é 'fundir-se com a máquina' em todos os níveis possíveis. Essa crença assume os contornos de um chamado quase evangelizador, corporificado na expectativa de que a IA em breve atingirá um nível de desenvolvimento em que a chamada 'singularidade' ocorrerá e a humanidade progredirá para um novo nível, super-humano e transumano.
É desnecessário enfatizar que isso representa uma profunda anti-humanista posição, que pode ser facilmente compreendida pelos alunos através do ensino de uma combinação de material ficcional, filosófico (particularmente fenomenológico) e científico, como o encontrado no filme de ficção científica. Transcendência, que explora as consequências da implementação de uma agenda transhumanista.
A questão é que existem certas diferenças ontológicas, comprovadamente irredutíveis, entre humanos e entidades de IA (que vários indivíduos, incluindo eu mesmo [ver aqui.(por exemplo, já explorei isso detalhadamente em outros trabalhos). Portanto, eu argumentaria que é, no mínimo, prematuro, senão infundado, acreditar que a IA represente uma ameaça absoluta para os seres humanos. No entanto, é necessário um longo exame de vários aspectos relacionados à IA para fundamentar essa afirmação de forma convincente.
Contudo, uma abordagem educacional responsável não pode omitir uma exploração completa da relação entre a IA, seu desenvolvimento futuro e os seres humanos. Nem um cenário apocalíptico, nem uma adesão transumanista às oportunidades que ela supostamente oferece para "transcender" nossas limitações corporais (como nos asseguram os transumanistas) por meio da fusão com a IA, seriam aceitáveis. No processo de examinar a IA em todos os contextos em que ela se apresenta, os educadores não podem se dar ao luxo de negligenciar nenhuma fonte informativa para fins didáticos, incluindo a ficção científica, tendo em mente o conselho de Schiller sobre a educação estética da humanidade.
Um guia esquemático adequado para organizar temas e questões como as brevemente listadas acima pode ser encontrado no (ainda instigante) quatro questões fundamentais formulado por Immanuel Kant em seu Crítica da Razão Pura (1781), a saber:
'O que posso saber? O que devo fazer? O que posso esperar? E o que é o ser humano?'
Segundo Kant, as três primeiras questões correspondem aos domínios da metafísica (ou epistemologia, considerando a crítica kantiana à metafísica tradicional), da moral (ou ética) e da religião (ou filosofia da religião), respectivamente, enquanto a quarta questão, "O que é o ser humano?", serve como a indagação abrangente que unifica toda a filosofia. Kant argumentou que a metafísica (como epistemologia) aborda o que podemos compreender. sabemosA moralidade dita o que devemos fazer. doE a religião se relaciona com o que podemos... esperança Em última análise, essas questões levam à preocupação central da antropologia filosófica, que busca compreender a própria natureza da humanidade.
Elas podem ser adaptadas para servir como uma estrutura para o presente, e o próprio processo de adaptação, por meio da reflexão e do debate em sala de aula, já teria um profundo propósito educacional. Uma bússola conceitual, por assim dizer, é ainda mais essencial para navegar no mundo atual, caracterizado por extrema turbulência, descritível como um choque entre um mundo 'unipolar' em declínio e um 'incipiente'multipolar' realidade social e política. As guerras que estão sendo travadas atualmente são sintomáticas disso.
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