O que (e como) nossos alunos devem aprender hoje?

Em uma era como a atual, sufocada pela valorização praticamente exclusiva da tecnologia, o que (e como) os alunos devem aprender, ou, dito de outra forma, o que eles devem conhecer? Basta considerar as crises que se proliferam e afetam toda a população mundial – a guerra em curso na Ucrânia, a guerra instável com o Irã e seu crescente efeito cascata nos preços da energia (que já afeta não só a disponibilidade de petróleo e gasolina, mas também o abastecimento de alimentos), e os conflitos sociais e políticos relacionados aos imigrantes ilegais nos EUA, na Grã-Bretanha e na Europa, para citar apenas alguns exemplos – e responder a essa pergunta parece uma tarefa assustadora.  

Existem muitas – demasiadas – fontes intelectuais, contemporâneas e ao longo da história mundial, das quais eu poderia recorrer para responder a essa pergunta de forma bastante provisória, então terei que ser seletivo, mas vamos lá. Minha perspectiva é principalmente ocidental. 

Do antigo pensador grego Platão – que assimilou as ideias de seus predecessores, de Tales a Empédocles, Anaxágoras e outros, passando por Heráclito e Parmênides, e, claro, seu mestre, Sócrates, que afirmava ter aprendido com uma mulher chamada Diotima – aprendemos que o Ser e o Devir são os dois polos que constituem o campo de tensão no qual as coisas aparecem no mundo material dos sentidos e das coisas particulares, por um lado, e no mundo inteligível das Formas universais, por outro.

Aristóteles, discípulo macedônio de Platão (que ensinou Alexandre , o Grande), argumentou que as Formas universais não estão fora das coisas particulares, mas sim constituem sua parte inteligível. Juntas, elas compõem o que ele chamou de enteléquia . Além disso, Aristóteles nos legou uma abrangente conceitualização da causalidade como uma espécie de "quádrupla" (um conceito que retorna posteriormente na filosofia de Martin Heidegger , denotando a pedra de toque para um modo de vida verdadeiramente humano), que é muito mais rica e fecunda em termos explicativos do que sua redução moderna a apenas uma delas. As quatro causas aristotélicas são, respectivamente, a causa material, a causa formal, a causa atuante e a causa final.

Uma árvore, por exemplo, possui uma materialidade , ou matéria (o tronco, os galhos, as folhas, etc.). Ela também possui uma forma inteligível – não sua forma, mas sua essência compreensível – e uma causa atuante , que explica sua mudança, ou crescimento. Sua causa final , ou télos , é talvez a mais importante, na medida em que explica por que a árvore se desenvolve da maneira que se desenvolve.

Obviamente, para um ser humano, esse esquema é mais complexo, embora facilmente compreensível. Temos corpos (causa material), uma essência formal e inteligível que nos define como seres humanos , distinguindo-nos de outras coisas, uma causa ativa que explica as mudanças no curso do nosso crescimento e uma causa final ou télos humano , que materializa aquilo para o qual "crescemos" ou aquilo a que nos esforçamos, tanto como espécie quanto como indivíduos. Para cada indivíduo, o télos ou causa final é diferente; alguns trabalham para se tornarem o escritor ideal que desejam ser, outros se esforçam pela excelência na culinária ou no canto, e assim por diante. Nesse sentido, nosso (s) futuro (s) é um fator crucial para entendermos o que fazemos no presente.

Pelo exposto acima, já se torna evidente que a aprendizagem, no que Bernard Stiegler denomina de forma "transindividual" – em que o conhecimento é transferido de um indivíduo para outro, ou outros – envolve sempre uma complexificação incremental. Dessa forma, Platão, por exemplo, sintetizou o conhecimento acumulado de seus predecessores, e Aristóteles levou esse processo adiante, oferecendo-nos uma síntese ainda mais abrangente que a de Platão.

Além disso, embora Platão fosse mais orientado para a matemática do que Aristóteles – como demonstrado em seu 'mito da criação' (narrado em seu diálogo, o Timeu ), onde os números, e não apenas as Formas, são apresentados como mediadores essenciais entre Deus e as coisas individuais – Aristóteles fez justiça ao mundo empírico da experiência por meio da observação.

Pode-se atribuir a ele o mérito de ter lançado as bases, há mais de 2,000 anos, para as ciências empíricas. Esse padrão de progressão do conhecimento deve nos dizer algo importante sobre ensino e aprendizagem – particularmente no presente, quando a Inteligência Artificial (IA) está se tornando um substituto para a memória das pessoas (incluindo a dos estudantes), contra a qual Stiegler alertou.   

Nos tempos modernos (por volta do século XVII ⁾ , esse esquema complexo foi reduzido a apenas um, a saber, o que se entendia como "causa mecânica", que, na era atual, foi substituído pela causalidade articulada em termos de genética (algo que remonta ao século XIX ⁾ , eletrônica e digitalidade. É desnecessário enfatizar que isso está longe de dar conta da complexidade dos seres humanos; o quarteto causal de Aristóteles é um esquema muito mais rico para esse propósito. Voltarei a este assunto.

Mencionei anteriormente o pensador grego antigo Empédocles. Ele explicou o mundo por meio de quatro elementos – ar, água, fogo e terra – que são combinados e separados pelo amor ( philia ) e pelo ódio ( neikos ), respectivamente. No século XIX ^, Sigmund Freud se baseou nisso ao argumentar que a civilização é continuamente puxada em direções opostas entre o que ele chamou de Eros (amor) e Tânatos (pulsão de morte). No que diz respeito ao amor , não devemos esquecer o profundo papel civilizatório de Jesus de Nazaré, figura crucial no cristianismo, cujos ensinamentos sobre o amor são hoje mais significativos do que nunca. O amor também desempenha um papel importante em outras religiões, é claro, e isso constitui um possível ponto de convergência e conciliação entre diferentes crenças religiosas.

A Idade Média cristã pode ser compreendida através dos ensinamentos de Santo Agostinho (que interpretou o cristianismo através da filosofia de Platão, embora também tenha demonstrado uma profunda compreensão da psique humana, da qual até Freud se valeu) e de São Tomás de Aquino , que fez o mesmo através do pensamento de Aristóteles, quando este – após séculos inacessível aos pensadores ocidentais – foi redescoberto através do contato entre as culturas oriental (muçulmana) e ocidental (cristã).

Ironicamente, as Cruzadas desempenharam um papel importante nisso. Surge aqui uma oportunidade para ensinar aos alunos que, e como, a aprendizagem nunca ocorre num vácuo histórico – existe uma ligação muito real entre os sagrados corredores da academia e os eventos históricos concretos (algo que o pensador alemão do século XIX, Georg W.F. ^Hegel , enfatizou na sua filosofia dialética; ele estava a escrever a sua obra-prima quando os exércitos conquistadores de Napoleão entravam na cidade onde vivia).

Em vez de me alongar sobre os pensadores acima mencionados, quero destacar a importância paradigmática do esquema educacional empregado na Idade Média, ou seja, o chamado Trivium e Quadrivium , que compreendiam as sete "artes liberais". O primeiro consistia nas três disciplinas – gramática, lógica (ou dialética) e retórica – que preparavam os alunos para as quatro que compunham o Quadrivium, a saber, aritmética, geometria, música e astronomia, consideradas as artes matemáticas.

Considere que todas essas quatro disciplinas são baseadas em relações numéricas e geométricas; até mesmo a astronomia era compreendida em termos de proporções musicais. Shakespeare revela seu conhecimento disso quando, em O Mercador de Veneza , Ato 5, Cena 1, a "música das esferas" é mencionada, na cena em que Lorenzo comenta com Jessica – a propósito da harmonia celestial criada pelo movimento das estrelas e dos planetas – que: "Não há a menor esfera que viste / Que em seu movimento não cante como um anjo..." Aqui testemunhamos a síntese do pensamento grego antigo e sua apropriação cristã – mais uma oportunidade para esclarecer os alunos sobre a forma como o aprendizado se desenvolve em épocas sucessivas.

Consideradas em conjunto, as sete artes liberais do Trivium e do Quadrivium formavam o currículo básico de graduação nas universidades medievais durante os séculos XII e XIII, servindo como pré-requisitos para o estudo de filosofia e teologia em um nível superior. 

Considerando que o Trivium era visto como um método para ensinar os alunos a dominar a linguagem e o pensamento por meio do estudo da gramática , da lógica e da retórica – os 'três caminhos' da educação literária – ele pode ser considerado um poderoso lembrete para nós hoje de que, a menos que se saiba como empregar a linguagem nesses três níveis, seria inútil prosseguir para um nível de estudo diferente e mais elevado, pois uma compreensão inadequada do significado linguístico, das relações lógicas de validade e das nuances retóricas da fala invalidaria a compreensão em todos os níveis subsequentes – mesmo na ciência da computação, onde a comunicação linguística é tão essencial quanto nas humanidades.

Em nossa era predominantemente tecnológica, essa percepção muitas vezes falta, resultando na subestimação da importância da linguagem – até mesmo para cientistas da computação, como David Gelernter, até recentemente professor de Ciência da Computação na Universidade de Yale, demonstrou em seu livro " The Tides of Mind – Uncovering the Spectrum of Consciousness " (2016), onde argumenta contra o "computacionalismo", que reduz a mente humana (como modelo para IA) a meras funções lógicas, negligenciando suas muitas outras capacidades , observadas nas artes criativas. Gelernter é a pessoa ideal para transmitir essa percepção, especialmente para estudantes de ciência da computação, pois ele também é poeta e artista.

Dentre as três disciplinas que compõem o Trivium , devo destacar a importância da retórica nos dias de hoje, em que somos incessantemente bombardeados por desinformação e informações falsas – especialmente provenientes de fontes governamentais – numa tentativa de influenciar nossas ações. A retórica é a arte linguística de usar a linguagem precisamente para obter poder sobre o público ou os interlocutores; empregando diversas figuras de linguagem – como metáforas e metonímias – é possível distrair o interlocutor com o objetivo de levá-lo, sutilmente, a se identificar com o que essas figuras representam.

O equivalente contemporâneo da retórica, que também emprega figuras de linguagem, é o discurso . Discurso é linguagem, mas não em sua forma inócua, descritiva ou constativa. Em vez disso, é a linguagem onde significado e poder convergem , e onde o significado, de fato, serve ao poder. Dito de outra forma, o discurso é o disfarce linguístico da ideologia, que está inevitavelmente inscrita na linguagem. Tais discursos geralmente estão inscritos nas suposições e contextos subjacentes que operam tacitamente no ensino e na aprendizagem , e, a menos que os professores estejam cientes disso, podem permanecer agentes involuntários dessas interpelações discursivas.

É fácil testar isso, perguntando quais são os discursos mais influentes da atualidade. Tradicionalmente, era o patriarcado, mas hoje, candidatos óbvios incluem o capitalismo neoliberal, o chamado "capitalismo de stakeholders" e o " transhumanismo" (da organização globalista WEF), o discurso centrado na inteligência artificial e a iatocracia (a tirania discursiva médica, que ficou evidente durante a pandemia de Covid, como Giorgio Agamben revelou em "Onde Estamos Agora? "). Os estudantes devem ser capazes de discernir as tentativas discursivas de colonizar seus pensamentos e ações e, portanto, é imprescindível que as universidades criem cursos que ofereçam introduções a essas estratégias linguísticas. Caso contrário, os estudantes ficam indefesos contra discursos que manipulam suas ações indiscriminadamente.

O Quadrivium, por sua vez, sucedeu o Trivium e incluía aritmética, geometria, música e astronomia, ou, coletivamente, as artes matemáticas. Surpreendentemente, ambos os componentes eram considerados essenciais para uma educação completa. Hoje, o equivalente seria uma combinação de (pelo menos algumas das) disciplinas consideradas humanidades e ciências sociais, por um lado, e (algumas das) disciplinas sob a égide das ciências naturais, por outro. A vantagem disso seria que, em vez de os alunos se "especializarem" em um desses campos científicos abrangentes, eles seriam capazes de enxergar mais da proverbial floresta do que antes, e não apenas algumas das árvores. 

É verdade que isso era mais fácil em épocas anteriores (como a Idade Média), quando a visão de mundo dominante era acessível até mesmo aos analfabetos, por meio dos vitrais das catedrais românicas e, principalmente, góticas (com seu uso meticuloso da luz), por exemplo, que tornavam essa visão de mundo visível aos fiéis. Hoje, a enorme complexidade interligada do mundo – especialmente considerando a natureza da chamada "sociedade em rede" – é quase proibitiva de qualquer tipo de compreensão coerente; no entanto, com uma abordagem intelectualmente refinada ao ensino e à aprendizagem, isso é possível.

Como exemplo de uma aplicação mínima da ideia de integrar as humanidades e as ciências naturais (bem como as jurídicas), obtendo, assim, um certo grau de coerência intelectual, eu costumava ministrar um curso de filosofia da ciência para alunos do segundo ano da universidade, de diversas faculdades, todos reunidos em um grande auditório. O objetivo era fornecer-lhes os rudimentos filosóficos para compreender a diferença entre o conhecimento cotidiano do "mundo da vida" e a ciência, o estatuto epistêmico e ontológico das hipóteses e teorias nas diversas ciências que estudam e como estas estão enraizadas no mundo da vida. 

De modo geral, os alunos deram um feedback positivo sobre se o curso os ajudou a compreender melhor sua própria orientação científica. Alguns foram até mesmo persuadidos a se matricular em cursos de filosofia posteriormente. A questão é que essa abordagem de mediação filosófica cumpre o propósito muito necessário de trazer alguma coerência ao que muitas vezes é uma grande confusão entre o que os alunos estudam e o mundo em rápida transformação em que vivem.  

O mundo de hoje é provavelmente – ou pelo menos potencialmente – o mundo mais confuso que se possa imaginar, em parte porque estamos testemunhando o nascimento de uma mudança de paradigma sem precedentes no nível de uma Weltanschauung , ou o que Michel Foucault chamou de uma nova episteme . Se a modernidade ainda era caracterizada pela crença na capacidade científica e filosófica de encontrar coerência na multiplicidade de perspectivas disponíveis à humanidade, a pós-modernidade destruiu essa convicção.

O poeta e pensador do século XIX, Charles ^Baudelaire , estabeleceu uma distinção entre duas tarefas que o poeta moderno deveria cumprir: por um lado, disse ele, era preciso capturar a mudança incessante (o devir) em que as pessoas viviam em meados do século, enquanto, por outro, era preciso destacar o que era estável , essencial ou duradouro (o ser) dentro desse mar de devir.

Aplicando isso à modernidade e à pós-modernidade, poderíamos dizer mais ou menos o seguinte: o moderno corresponde à busca do duradouro (ser) dentro da mudança (devir), enquanto o pós-moderno corresponde à aceitação da mudança incessante ao custo da estabilidade. Inspirando-me nos pensadores pós-estruturalistas , um dos principais desafios educacionais que enfrentamos hoje é demonstrar que devemos aprender a pensar a mudança (devir) e a estabilidade (ser) em conjunto , pois essa é a única maneira de fazer justiça à complexidade incontestável da realidade – demonstrando a validade de uma lógica do "ambos/e" em vez da antiga lógica aristotélica do "ou um ou outro". Dessa forma, podemos dar aos nossos alunos uma compreensão, por assim dizer, da realidade que enfrentamos – e vivenciamos – hoje.

Isso pode ser feito de muitas maneiras, do ponto de vista educacional. Em filosofia, estudos críticos de cinema, literatura, teoria arquitetônica e psicanalítica, para citar apenas algumas disciplinas, essa perspectiva pós-estruturalista pode ser facilmente demonstrada. Na literatura, por exemplo, poderíamos utilizar a lente do romance de Barbara Kingsolver , Flight Behaviour (2012), para lançar luz sobre a complexidade da natureza.

Aqui, trata-se de uma narrativa ficcional que expõe a interconexão de todos os subsistemas ecológicos naturais, que juntos compõem o abrangente ecossistema da Terra, do qual a sociedade humana é uma parte extremamente importante – dado o princípio que fundamenta a era geológica do 'Antropoceno', que afirma a capacidade dos humanos de alterar as próprias condições do planeta. Especificamente, a história fascinante de Kingsolver se passa no contexto de um ecossistema (sub)entomológico, para dar aos leitores uma visão de como a atividade humana afeta a realidade biótica (causando a interrupção da migração anual de uma das espécies de borboletas mais emblemáticas do mundo). 

Isso é empregado para reforçar a ideia da íntima interconexão de todos os subsistemas ecológicos complexos do mundo – por mais que possa parecer difícil de entender, todos nós estamos literalmente (inter)conectados com tudo o mais no mundo, ainda que por meio de milhões de intermediários. Paradoxalmente, portanto, carregamos em nós mesmos o " traço" (como diria Derrida) de tudo aquilo que não somos : somos e não somos nós mesmos.

O objetivo desta demonstração literária do caráter e das implicações da complexa interconexão é fornecer um forte incentivo para a transformação dos currículos em escolas e universidades de todo o mundo, rumo a um modelo que reconheça e pressuponha tal complexidade. Dessa forma, nenhum item curricular sugerirá cegamente seu isolamento de tudo ao seu redor, mas, ao contrário, reconhecerá sua inevitável interconexão.

A obra do teórico do desenvolvimento Urie Bronfenbrenner comprova isso. A abordagem de Bronfenbrenner (chamada de "desenvolvecologia") das condições sociais complexas indica que cada ação individual em uma situação social tem um efeito sobre as ações de outros que, por sua vez, alteram o contexto social, e este, mais uma vez, influencia as ações futuras das pessoas envolvidas.

Essa complexidade intrínseca da realidade social e natural pode ser demonstrada de diversas maneiras (como por meio da literatura, conforme mostrado acima), sendo uma das mais reveladoras a complexidade da identidade individual – que a maioria das pessoas ingenuamente considera fixa, monolítica e unitária, como a afirmação de que "sou um excelente motorista". Independentemente das habilidades de direção que alguém domine, um pequeno lapso de concentração na estrada pode fazer com que essa pessoa desvie inadvertidamente e colida com um veículo que se aproxima ou com uma árvore ao lado da estrada.

O problema reside na palavra "sou" na frase acima. Como argumentou Jean-Paul Sartre , é de " má-fé " ( mauvaise foi ) afirmar algo dessa maneira, porque os seres humanos "existem" – o "ex-" indicando que continuamente "nos destacamos" em relação ao futuro, e a qualquer momento o que o "sou" afirma com tanta confiança pode ser subvertido. Como ele disse, estamos "condenados a ser livres". Portanto, a identidade de alguém nunca se consolida de uma vez por todas, mas está sempre sujeita a modificações por meio de eventos futuros imprevisíveis e pelo fato de que ter que escolher é inescapável.

Em termos psicanalíticos lacanianos , o suposto " eu " (ou ego imaginário), que é o lócus daquilo que acreditamos ser nossa identidade imutável, é constantemente desestabilizado pelo registro simbólico (a linguagem, que sempre permite a revisão das nossas expressões) e pelo "real" imsimbolizável, que transcende a linguagem e as imagens. Em outras palavras, nossa tão alardeada "identidade" é uma amálgama complexa e em constante transformação de registros de subjetividade que interagem precariamente. Isso também (juntamente com a teoria do discurso) precisa ser transmitido aos alunos em nosso ensino, para que possam resistir às tentativas ideologizantes de impor uma camisa de força à sua suposta "identidade".

Uma abordagem educacional que, na minha experiência, é didaticamente eficaz para desmistificar a ideia ingênua de que o mundo em que vivemos é simples e facilmente compreensível, é apresentá-los ao pensamento do filósofo do ^século XVIII , Immanuel Kant, que descreveu sua própria filosofia como tendo provocado uma "revolução copernicana" no pensamento. Ele não estava exagerando. Assim como Copérnico demonstrou que a Terra não é o centro do universo, mas que, juntamente com os outros planetas do nosso sistema solar, orbita o Sol, Kant argumentou que devemos mudar nossa concepção sobre os fundamentos do nosso conhecimento.

Em vez de pensar que o mundo se imprime em nossas mentes, produzindo conhecimento no processo, Kant demonstrou que nossas faculdades de conhecimento (que compreendem nossa 'razão' ou Vernunft ) – ou seja, as formas (sensoriais) de intuição , como espaço e tempo, os conceitos de nosso entendimento e a ' razão pura ', que aborda seus limites – fornecem as condições 'formais' para o conhecimento, enquanto a 'multiplicidade da experiência' (do que chamamos de 'mundo empírico') fornece o 'conteúdo material' que é compreendido por meio dos conceitos (categorias) do entendimento, como causalidade, modalidade, qualidade, quantidade e substância.

Em resumo, Kant demonstrou que a razão humana era o pré-requisito transcendental – ou condição de possibilidade – para conhecer qualquer coisa. Sem ela, não conheceríamos um "mundo" como um todo racionalmente estruturado. Ao fazer isso, Kant mediou entre os racionalistas , que afirmavam que somente a razão poderia conhecer o mundo, e os empiristas , que argumentavam que a experiência por si só era suficiente para adquirir conhecimento.

No processo de articular sua filosofia da razão "transcendental" ( não transcendente; há uma grande diferença), ele antecipou a mecânica quântica de Werner Heisenberg e Niels Bohr, que se baseia no princípio de que o mero ato de observar algo o transforma . Refletir sobre a lógica paradoxal que sustenta essa percepção exacerba a complexidade do nosso mundo, de forma quase insuportável. O romance de formação de John Fowles , intitulado O Mago , oferece ampla oportunidade para o ensino das conexões entre a epistemologia revolucionária de Kant, a teoria psicanalítica de Lacan e a mecânica quântica.

Ao apontar uma obra literária como forma de otimizar o aprendizado dos alunos , cria-se a oportunidade de destacar a validade da afirmação do filósofo e escritor alemão Friedrich Schiller, em seu livro Cartas sobre a Educação Estética da Humanidade (1795), de que a arte em toda a sua variedade constitui o caminho apropriado para abordar a educação, pois a arte, na qual a beleza é percebida desinteressadamente, é o veículo essencial para alcançar a liberdade política e a harmonia moral.

^{Para ilustrar: qualquer pessoa que já tenha ouvido a 9ª} Sinfonia de Beethoven (1824; baseada no poema de Schiller , " Ode à Alegria "), especialmente o movimento coral (incluindo os solos) – com a bela e comovente certeza lírica de que " Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt " ("Todos se tornam irmãos, onde tua gentil asa repousa") – seria capaz de testemunhar o poder estético (e educativo) transformador da arte. Se as pessoas em todo o mundo agissem de acordo com a poderosa experiência estética proporcionada pela audição desta criação musical tão pungente, o mundo talvez fosse menos assolado por guerras.

Isso também fica evidente no magnífico filme de Peter Weir, Sociedade dos Poetas Mortos (1990), onde se depara com a tensão entre uma combinação de Romantismo e Iluminismo, por um lado, e um positivismo estreito e militarista, por outro. Weir utiliza Sonho de uma Noite de Verão, de Shakespeare , para encenar a aparente oposição entre imaginação (a floresta de Oberon e Titânia) e razão (Atenas), que se resolve quando se descobre que o pleno exercício da razão madura (por parte dos amantes) pressupõe ter atravessado a sedutora floresta da imaginação, onde Puck apronta suas travessuras.

Aliás, o prodigioso gênio de Shakespeare está em plena evidência nesta comédia onde, 150 anos antes de Kant, ele demonstra que a imaginação não é antitética à razão (como filósofos e teólogos acreditavam até então), mas essencialmente parte dela – o que Kant chamou de imaginação produtiva e reprodutiva, sem a qual não haveria um mundo para ser submetido à compreensão.

Uma obra-prima cinematográfica como este filme de Weir, que nada mais é do que uma Gesamtkunstwerk (obra de arte total), na medida em que incorpora literatura, teatro, música e cinema em uma totalidade, abre amplas oportunidades para o ensino e a aprendizagem, permitindo que os alunos forjem novas concepções para compreender o mundo em que vivemos. Em seus escritos – particularmente sobre arte e arquitetura – o filósofo americano Karsten Harries oferece oportunidades didáticas e hermenêuticas semelhantes.

Em particular, sua obra monumental, A Função Ética da Arquitetura (1997) – que, embora seja um trabalho de filosofia, pode quase ser caracterizada como uma Gesamtkunstwerk (obra de arte total) (dado o uso abundante de ilustrações que interagem com o texto) – funciona como uma lente para o mundo em que vivemos. Harries é hábil em desvendar como diferentes modulações espaciais na arquitetura transmitem – ou não transmitem – um senso de ethos , de pertencimento, resultando em um livro multifacetado que constitui um modelo para se orientar no mundo em termos éticos. De uma perspectiva pedagógica, é altamente recomendável, servindo como um canal para a compreensão dos alunos sobre os contornos do mundo, muitas vezes confuso, em que vivemos.

Hoje, nenhuma abordagem educacional para equipar os alunos com os fundamentos conceituais essenciais para navegar em nosso mundo cada vez mais complexo e desconcertante seria adequada sem abordar o fenômeno (potencialmente) disruptivo da Inteligência Artificial (IA). Isso não é apenas de importância "pós-humana", mas, mais importante, tem implicações " transumanas" . O pós-humanismo – particularmente sua vertente "crítica", promovida por Rosi Braidotti e outros – implica uma revisão fundamental do lugar dos humanos entre todos os outros seres vivos e não vivos (como a IA).

Em vez de reafirmar a (tradicionalmente) alardeada superioridade dos humanos sobre todos os outros, o texto os coloca em um espectro que vai de organismos unicelulares (senão entidades evolutivamente mais primordiais do que estes) a todas as espécies de plantas e animais, chegando à IA, reconhecendo, em outras palavras, a equivalência ontológica de todos esses seres. Não no sentido de serem iguais (o que não são), mas no sentido de reconhecer seu lugar biológico (ou artificial) distinto na vasta gama da vida que se desenvolveu desde o surgimento dos primeiros sinais de vida, milhões de anos atrás.

Novamente, isso não significa que equivalência ontológica signifique equivalência axiológica (em termos de valor) de uma perspectiva humana; certas bactérias e vírus mortais, por exemplo, certamente não devem ser valorizados. Quando se trata de IA, no entanto, enfrentamos um dilema que foi explorado de forma espetacular no gênero literário e cinematográfico da ficção científica (particularmente o neo- noir ), do qual as obras de Ronald D. Moore ( Battlestar Galactica ) e James Cameron (os filmes do Exterminador do Futuro ) são paradigmáticas, mas que remonta ao filme pioneiro de Fritz Lang de 1927, Metrópolis.

Qual é o dilema? Em resumo, e como tematizado nos filmes mencionados acima, esses seres criados pelo homem não apenas imitam nossa inteligência humana – e, segundo alguns, a superam, o que acredito se basear em uma premissa falsa, ou seja, comparar peras com melancias – mas também são considerados por alguns como uma ameaça à nossa própria existência enquanto espécie. 

Em contraste, o ' transhumanismo' baseia-se na crença de que nosso verdadeiro objetivo como espécie é 'fundir-se com a máquina' em todos os níveis possíveis. Essa crença assume os contornos de um chamado quase evangelizador, corporificado na expectativa de que a IA em breve atingirá um nível de desenvolvimento em que a chamada 'singularidade' ocorrerá e a humanidade progredirá para um novo nível, super- e transumano.

É desnecessário enfatizar que isso representa uma posição profundamente anti-humanista , que pode ser facilmente compreendida pelos alunos por meio do ensino de uma combinação de material ficcional, filosófico (particularmente fenomenológico) e científico, como o encontrado no filme de ficção científica Transcendence , que explora as consequências da implementação de uma agenda transhumanista.

A questão é que existem certas diferenças ontológicas, comprovadamente irredutíveis, entre humanos e entidades de IA (que vários indivíduos, incluindo eu mesmo [veja aqui , por exemplo], já exploraram detalhadamente em outros trabalhos). Portanto, eu argumentaria que é, no mínimo, prematuro, senão infundado, acreditar que a IA represente uma ameaça absoluta para os seres humanos. Contudo, é necessário um longo exame de diversos aspectos relacionados à IA para fundamentar essa afirmação de forma convincente.

Contudo, uma abordagem educacional responsável não pode omitir uma exploração completa da relação entre a IA, seu desenvolvimento futuro e os seres humanos. Nem um cenário apocalíptico, nem uma adesão transumanista às oportunidades que ela supostamente oferece para "transcender" nossas limitações corporais (como nos asseguram os transumanistas) por meio da fusão com a IA, seriam aceitáveis. No processo de examinar a IA em todos os contextos em que ela se apresenta, os educadores não podem se dar ao luxo de negligenciar nenhuma fonte informativa para fins didáticos, incluindo a ficção científica, tendo em mente o conselho de Schiller sobre a educação estética da humanidade. 

Um guia esquemático adequado para organizar temas e questões como os brevemente listados acima encontra-se nas (ainda instigantes) quatro questões fundamentais formuladas por Immanuel Kant em sua Crítica da Razão Pura (1781), a saber:

'O que posso saber? O que devo fazer? O que posso esperar? E o que é o ser humano?' 

Segundo Kant, as três primeiras questões correspondem aos domínios da metafísica (ou epistemologia, considerando a crítica kantiana à metafísica tradicional), da moral (ou ética) e da religião (ou filosofia da religião), respectivamente, enquanto a quarta questão, "O que é o ser humano?", serve como a indagação abrangente que unifica toda a filosofia. Kant argumentou que a metafísica (como epistemologia) aborda o que podemos conhecer , a moral dita o que devemos fazer e a religião se relaciona com o que podemos esperar . Em última análise, essas questões conduzem à preocupação central da antropologia filosófica, que busca compreender a própria natureza da humanidade.

Elas podem ser adaptadas para servir como uma estrutura para o presente, e o próprio processo de adaptação, por meio da reflexão e do debate em sala de aula, já teria um profundo propósito educativo. Uma bússola conceitual, por assim dizer, é ainda mais essencial para navegar no mundo atual, caracterizado por extrema turbulência, descritível como um choque entre um mundo 'unipolar' em declínio e uma incipiente realidade social e política ' multipolar' . As guerras travadas atualmente são sintomáticas disso.