Você não pode vencer o niilismo com niilismo.

Hoje, Barcelona é um dos grandes destinos turísticos do mundo ocidental. Cinquenta anos atrás, no entanto, era um lugar um tanto empoeirado e atrasado, ainda ressentido com as punições infligidas pelo regime de Franco (1939-1975) pela obstinada recusa de seus cidadãos em abandonar o apego à língua e à cultura catalãs, e por ter servido como centro nevrálgico da derrotada Segunda República Espanhola (1931-1939) durante a Guerra Civil Espanhola (1936-39), vencida pelo general nacionalista. 

A transformação drástica da cidade tem suas raízes nas ações tomadas sob a liderança do prefeito Pasqual Maragall nos cerca de seis anos que antecederam a realização dos Jogos Olímpicos de Verão de 1992. Embora o prefeito de cada cidade-sede olímpica prometa que os Jogos mudarão sua cidade para melhor de forma duradoura, isso de fato aconteceu na Barcelona de Maragall, especialmente no âmbito da infraestrutura pública. 

Mas, ao contrário de muitos prefeitos de grandes cidades, Maragall compreendeu que as cidades não se tornam belas e grandiosas apenas com base em tijolos, argamassa e vias expressas, e que isso era especialmente verdadeiro em um lugar como Barcelona, ​​onde os cidadãos haviam sido amplamente privados da capacidade de se expressarem em seus próprios vernáculos linguísticos, simbólicos e arquitetônicos por quase 40 anos. 

Essa consciência levou Maragall e seus colaboradores a empreenderem uma vigorosa campanha de planejamento cultural, concebida, por um lado, para relembrar aos cidadãos sua herança cultural catalã compartilhada, ainda que há muito tempo submersa, e, por outro, para apresentá-los a repertórios simbólicos emergentes de sistemas culturais estrangeiros, há muito obscurecidos pela censura do regime. 

No centro desse esforço estava o conceito de “cidade legível”. 

Maragall acreditava que a linguagem da arquitetura e da criação de lugares era tão poderosa, ou até mais, do que a comunicação puramente textual e, portanto, que a forma e o caráter dos espaços pelos quais passamos todos os dias exercem uma influência considerável em nossos padrões de pensamento, nossos comportamentos e até mesmo em conceitos de identidade pessoal e coletiva. 

Implícita nessa abordagem está a ideia de que uma cidade que funciona bem deve, embora nunca busque impor uma uniformidade determinista, ser capaz de transmitir aos seus cidadãos um senso palpável de comunidade e uma gramática espacial que facilite sua capacidade de se reconhecerem como compartilhando conceitos de realidade histórica e política com aqueles ao seu redor. 

Trata-se de uma abordagem que, como Oriol Bohigas, chefe da equipe de arquitetos da Maragall, deixou claro em 1999, contraria diretamente a ideia de Margaret Thatcher de que cidades e nações são meros amontoados de indivíduos com interesses próprios. 

Existe algum risco nessa abordagem? Sem dúvida. Se, por exemplo, os arquitetos de tais iniciativas não forem pessoas equilibradas e moderadas, seu planejamento cultural de cima para baixo pode facilmente degenerar em um programa de coletivismo partidário imposto. E embora poucos tenham feito essa crítica à prefeitura de Barcelona durante o mandato de Maragall, acredito que ela tem sido frequentemente, e com razão, dirigida aos muitos funcionários municipais que se posicionaram como herdeiros de seu legado nas últimas duas décadas. 

Em última análise, porém, críticas como essas acabam por não atingir o objetivo. E isso por uma razão simples. Nenhum espaço público está jamais livre de conteúdo ideológico imposto, em maior ou menor grau, por coerção, pelas elites econômicas e culturais de uma sociedade. 

Por exemplo, hoje em dia, a maioria de nós considera o clássico parque central da Nova Inglaterra um lugar elegante e tranquilo, um refúgio de beleza em meio às nossas vidas cada vez mais agitadas. Isso não significa, porém, que ele esteja livre de diretrizes ideológicas. Por exemplo, quase todos eles têm uma igreja, geralmente de uma denominação protestante, bem ao lado. Muitos também possuem memoriais em homenagem àqueles da cidade ou da região que morreram em guerras travadas pelos Estados Unidos ao longo de sua história. 

Embora estruturas como essas não obriguem ninguém a ser protestante ou a celebrar guerras, no mínimo elas lembram os cidadãos da presença histórica de ideais cristãos nas classes dominantes da Nova Inglaterra e de sua crença na necessidade de, às vezes, enviar seus jovens para a guerra em defesa daquilo que lhes é dito serem os valores coletivos da nação. 

O fato de seu projeto básico se repetir nos seis estados da Nova Inglaterra demonstra que eles são um elemento integral de — para usar um conceito desenvolvido por Christopher Alexander — a arquitetura e o espaço “linguagem padrãoda região e, por extensão, dos Estados Unidos como um todo. 

Um dos horrores desenfreados da vida atual é a proliferação, em nossos espaços públicos, daquilo que Marc Augé chama de Não-lugaresOu seja, áreas construídas cujas formas não fazem qualquer referência ou conexão com as necessidades humanas dos habitantes locais, nem com as linguagens de padrões que orientaram a construção de lugares naquela região específica ao longo do tempo. 

Esses espaços estéreis e sufocantes também são resultado das decisões de elites poderosas que, ao contrário dos idealizadores e reformadores dos espaços verdes urbanos da Nova Inglaterra ou mesmo do grupo ainda menos tradicionalista de arquitetos e urbanistas de Maragall, decidiram evitar quase todo, senão todo, o diálogo estético com o passado e com a clara preferência do público em geral por projetos harmoniosos que promovam o tipo de interação humana casual e espontânea que leva ao desenvolvimento de altos níveis de confiança social. 

Existem muitos fatores que impulsionam essa proliferação desses Não-Lugares em nosso meio. Dentre eles, dois vêm imediatamente à mente. 

O primeiro é o desenvolvimento (que ocorre em paralelo a tendências semelhantes nas artes visuais durante a segunda metade do século XX)^th século) do culto da novidade no projeto arquitetônico, no qual a capacidade do arquiteto de gerar rupturas surpreendentes e, portanto, supostamente ousadas, com as formas anteriores de criação, passou a superar o ideal de gerar beleza a serviço da coesão comunitária e do reforço das normas e ideais cívicos. 

A segunda é o crescente desejo das elites que administram nosso sistema econômico, agora fortemente financeirizado, de buscar o retorno de seus investimentos da maneira mais rigorosa possível, independentemente dos efeitos deletérios, muitas vezes consideráveis, que tais campanhas de maximização extrema do lucro possam ter sobre valores cívicos menos imediatamente tangíveis. 

Resumindo, por que construir um belo edifício ou um empreendimento que se aproprie da arquitetura vernacular histórica do local e a utilize de novas maneiras criativas — proporcionando aos seus cidadãos um maior senso de pertencimento, harmonia social e otimismo em relação à sua capacidade de enfrentar o futuro com confiança — quando se pode simplesmente “impor” um projeto genérico, sem qualquer relação com a realidade circundante, que pode ser construído de forma barata e, portanto, mais lucrativa? 

Ao longo da minha vida, por exemplo, tenho assistido à lenta liquidação da riquíssima linguagem arquitetônica da Nova Inglaterra, à medida que empresas como Toll Brothers impuseram seus projetos genéricos, ainda que vagamente típicos do Meio-Atlântico, à indústria da construção residencial na região. Outro exemplo, entre os inúmeros que poderiam ser citados, é como as casas móveis acabaram por anular a maioria dos esforços para preservar ou revitalizar as formas tradicionais de arquitetura rural no leste da Carolina do Norte. 

Então, onde se encaixa nisso tudo a proliferação extremamente rápida, embora raramente abordada, do grafite urbano no mundo ocidental? 

Quando levanto a questão com jovens moradores urbanos cujas mentes respeito, eles me dizem que as demarcações que vemos hoje em todos os nossos espaços públicos são uma reação saudável justamente à criação de lugares niilistas e anti-humanos gerada pelos arquitetos em busca de novidades e pelos incorporadores obcecados pelo lucro mencionados anteriormente. 

Dizem-me que, ao "grafitar" espaços públicos com sua arte, os jovens desfavorecidos não apenas expressam sua raiva totalmente justificada contra o estado atual da sociedade e sua recusa em serem apagados pelo sistema, mas também injetam novas ideias em debates públicos há muito estagnados. Em suma, o grafite urbano é, aos olhos deles, parte de um esforço corajoso para retomar a cidade e começar a desmantelar o sistema social injusto no qual se encontram presos.

É uma história fascinante. E uma que eu até poderia acreditar, não fosse um problema gritante, um problema que compartilha com grande parte da arte e arquitetura contemporâneas que contribuíram para a sensação de alienação sentida pelos grafiteiros e seus fãs de diferentes gerações. Ela falha miseravelmente no "teste de legibilidade", já que a grande maioria dela é incapaz de transmitir qualquer mensagem simbólica, intelectual ou ideológica amplamente compreensível para aqueles que são obrigados a contemplá-la diariamente. 

É, na verdade, o equivalente visual de um loop infinito gravado de gemidos, lamúrias e piadas internas de adolescentes, emanando em alto volume de alto-falantes instalados a cada 50 metros ao longo de cada quarteirão da nossa cidade. 

Será que os nossos jovens artistas de grafite urbanos e aqueles que aceitam silenciosamente as suas intervenções nos nossos espaços públicos acreditam mesmo que podem combater o niilismo materialista das gerações anteriores com um niilismo ainda mais estreito e hermético? 

Se o fizerem, estão redondamente enganados. 

Sempre me opus à ação afirmativa e à sua vertente, a Diversidade, Equidade e Inclusão (DEI), por uma razão que, para mim, é muito lógica, mas que, no entanto, parece incomodar pessoas inteligentes quando a compartilho com elas. 

A questão é a seguinte: não se pode curar os males sociais enraizados na prática de organizar as pessoas em categorias supostamente imutáveis, que alegadamente correspondem a diferentes graus de valor humano essencial, intensificando ainda mais essa prática. É o equivalente social a tentar controlar o diabetes de alguém com uma dieta rica em doces. 

Podemos aplicar a mesma lógica ao processo de preservação e revitalização da vida de nossas cidades. Não se resolve o problema do niilismo social com uma onda ainda mais opaca de niilismo social na forma de grafite e outras práticas anticívicas. 

Sim, pode ser verdade que as gerações mais velhas mereçam grande parte da culpa pelo estado atual de nossas cidades. Impulsionados por sua busca, muitas vezes desenfreada, por riqueza e obcecados por suposições duvidosas sobre a natureza inexorável do progresso humano, os Baby Boomers e a Geração X passaram a desprezar abertamente a história e as lições básicas sobre civilidade e planejamento urbano contidas em seus arquivos. E isso deixou muitos de seus filhos à deriva, com um sentimento de raiva latente, porém frequentemente reprimido, em relação a eles. 

A solução, ao que parece, reside na disposição das gerações mais jovens de habitantes urbanos em escapar da prisão da contemporaneidade induzida por dispositivos eletrônicos, na qual muitos deles se encontram, e em se engajar conscientemente com a história. 

Se o fizessem, descobririam que não são, de forma alguma, o primeiro grupo de jovens a ter de limpar a bagunça deixada por seus antepassados, uma constatação que os libertaria imediatamente de seus sentimentos, muitas vezes intensos, de vitimização. 

O estudo cuidadoso da história também lhes proporcionaria exemplos de como as gerações anteriores, nascidas em um ambiente de aridez cultural, aprenderam a parar de agir de maneira pueril, ou de tolerar aqueles que o faziam, e se dedicaram à tarefa essencial de estabelecer conscientemente os parâmetros daquilo que Ortega y Gasset, observando uma cultura cívica espanhola em rápido declínio em 1921, chamou de “um projeto comum sugestivo” para a sua cultura. 

Ora, se lessem bastante, poderiam até se deparar com a história de como um ditador do século XX se inspirou nela e, a partir dela, desvencilhar-se.^th No século XIX, o governo fez tudo ao seu alcance para separar uma grande cidade mediterrânea de sua rica cultura e de sua língua milenar, e como as crianças nascidas em meio a essa campanha de apagamento trouxeram esse rico legado de volta à vida, não por meio de lamúrias, queixas e atos mesquinhos de vandalismo, mas esclarecendo seus ideais sociais e tornando-os acessíveis ao público em geral por meio de ações conscientes de construção de lugares.