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No início de setembro, passei algumas semanas no Himalaia, no norte da Índia. Estava lá para fazer algumas apresentações em uma conferência sobre economias locais. “Onde exatamente, na areia do deserto desta vida, é traçada a linha que separa a ficção da não-ficção?” — Esse pensamento me ocupa enquanto o Airbus 320 se prepara para pousar no aeroporto de Leh. Não tenho muita certeza de por que começo este texto com esse pensamento. O que eu realmente quero abordar é a necessidade humana de ordem — e sua conexão com o totalitarismo.
O avião serpenteia entre picos de montanhas que desaparecem nas nuvens de ambos os lados. A rocha cinza-ocre dos gigantes do Himalaia às vezes parece se aproximar alarmantemente das pontas das asas que mergulham e balançam. A sensação é mais de acrobacia aérea do que de aviação comercial. Pouco antes de o avião pousar em uma das pistas de pouso públicas mais altas do mundo, somos informados de que, caso sintamos necessidade de vomitar por falta de oxigênio logo após o pouso, podemos usar o saco plástico no bolso do assento à nossa frente.
O aeroporto de Leh fica a 3,500 metros de altitude, numa paisagem que pode ser comparada a uma majestosa paisagem lunar — um deserto frio acima da linha das árvores. O próprio edifício não passa de uma série de barracões, onde os turistas lutam para respirar na atmosfera rarefeita e torcem para não sofrerem com o mal da altitude. Uma esteira rolante precária sacode bravamente suas malas lá dentro. Arrasto minha grande mala verde, ignoro a longa fila em frente às três portas esparsas dos banheiros, saio na praça de asfalto na saída principal e, depois de procurar um pouco, encontro um táxi que me leva à pousada Slow Garden.
As primeiras imagens do Himalaia passam como um filme pela janela de um táxi, coberta de graxa e poeira, acompanhadas por uma trilha sonora de buzinas incessantes. A paisagem estremece ao ritmo de uma estrada cheia de buracos, ladeada por calçadas inacabadas, montes de pedras e entulho de construção. Atrás delas, ergue-se uma faixa de casas e lojas construídas com blocos de cimento marrom-acinzentados. Suas fachadas costumam estar completamente abertas, com portões segmentados que são abaixados à noite. Por que tanta buzina do taxista? Observo seu rosto marcado pelo tempo ao meu lado. Não há sinal de irritação ou frustração.
Aproximamo-nos do centro da cidade. Uma massa de pedestres move-se pelas ruas como uma corrente sanguínea lenta — pelas calçadas e bem no meio da rua. Vacas, burros e cães seguem resignados nessa procissão da vida cotidiana. A multidão move-se organicamente, abrindo caminho para o táxi que buzina como um Mar Vermelho turvo diante de um Moisés comum.
O que comem os animais neste deserto de cimento e asfalto? Papelão e plástico, ouço repetidamente. Um único fio de grama é um banquete. Depois de alguns dias em Leh, começo a reconhecer certos animais enquanto caminho pelas ruas — o cachorro cor de couro com o focinho preto, a vaca com uma mancha branca no peito que se deita ao meio-dia ao lado de um carro em uma obra, os cinco burros que procuram um terraço onde possam se aconchegar para passar a noite. Eu os cumprimento e às vezes tento tocá-los com a ponta dos dedos. Juntos, vagamos, perdidos em pensamentos, por este caminho da vida — sem saber, caminhando em direção a um destino que sonhamos, mas que não conseguimos conceber.
Dizem que as vacas recebem um pouco de comida no inverno, porque dão leite. Os touros, os cães e os burros têm de se virar sozinhos. Muitas vezes morrem no gelo do inverno, algures debaixo de um toldo ou contra o muro de um jardim, enquanto os picos das montanhas que se elevam acima da cidade permanecem como testemunhas silenciosas e inflexíveis do fim da sua existência inglória.
Nos últimos quatro dias, choveu tanto quanto costuma chover em vários anos. Os tijolos de barro usados na construção aqui não aguentam. Para a esquerda e para a direita, paredes desabaram parcialmente; estradas estão intransitáveis por causa de pontes caídas. Aqui e ali, vejo buracos enormes nas paredes, alguns grosseiramente cobertos com lona. Observo salas de estar com móveis instáveis — tocas acinzentadas de onde os olhos espreitam por cima de fileiras incompletas de dentes.
“Você está feliz aqui?”, pergunto ao taxista. “Claro, senhor!”, ele responde. Olho para ele com hesitação. Seu rosto irradia alegria. O jeito arrastado de andar e a tagarelice enquanto estão em frente às suas barracas ou assentando tijolos com barro — os ladakhi não têm nada comparado a mim. Mas eles têm muito mais tempo — tempo para não fazer nada. Tempo para Estar. "Através de tudo o que você possui, você é possuído", disse Nietzsche certa vez.
Helena Norberg-Hodge, a economista que me convidou para sua conferência no Himalaia, me contou algumas horas depois sobre a época em que chegou aqui pela primeira vez, cinquenta anos atrás. Não havia estradas pavimentadas, eletricidade ou água encanada. Nesse meio tempo, o povo de Leh foi resgatado de sua condição deplorável. Agora existem serviços básicos e possuir um telefone celular é mais a regra do que a exceção. O número de suicídios aumentou, ao longo desse meio século de modernização, de um a cada vinte e cinco anos para um por mês.
Em toda Leh, a construção civil está em pleno andamento. Novas casas e pequenos hotéis surgem do chão como cogumelos em solo úmido de outono. As pedras são feitas no local, com uma mistura de barro e cimento. O cimento foi adicionado recentemente, conferindo às novas construções uma tonalidade acinzentada que dificilmente representa uma melhoria estética. O povo de Leh constrói sem planejamento. Empilham as pedras umas sobre as outras sem seguir a linha reta de um cordão de pedreiro. Simplesmente veem onde elas vão parar — “pelo tato”, como dizem os ingleses. O resultado dá às suas casas uma aparência orgânica. Na natureza, linhas retas são raras, e o mesmo ocorre nas casas de Leh.
Aqui e ali, uma casa se destaca por ser mais organizada, mais bem cuidada do que as demais. As formas orgânicas de tal casa aderem mais fielmente a uma ideia arquitetônica; o jardim ao redor não está repleto de entulho e detritos. Para mim, essas casas são um alívio — uma união bem-sucedida entre o poder criativo espontâneo e irrestrito da própria vida e a ordem cristalina do mundo platônico das ideias.
A busca por ordem e regularidade é intrínseca à natureza humana. O homem busca a legalidade. Ele reduz a multiplicidade avassaladora do Real a linhas retas e figuras regulares; busca regras, fórmulas e teorias. Faz isso para evitar ser afogado pelo Real, para não ser passivamente arrastado pela maré do desconhecido.
Ele tenta remodelar o mundo ao seu redor de acordo com as ideias em sua mente; ele reforma o caos que o cerca. Ele nivela terrenos ondulados em quadrados planos, endireita caminhos sinuosos, canaliza a água em canais, molda edifícios de acordo com a geometria e a Proporção Áurea, direciona carros para a esquerda ou para a direita, confina pedestres às calçadas, delimita lotes de terra em mapas cadastrais e canaliza o desejo sexual de um homem para o leito estreito de um contrato de casamento com uma mulher solteira.
As sociedades e culturas diferem muito em seu grau de ordem. A sociedade indiana tem um baixo grau de ordem e uma alta tolerância ao caos. Visite Nova Delhi e você entenderá o que quero dizer. As pessoas se lavam na rua sob um chuveiro enferrujado instalado em uma fachada; não é preciso ser um vagabundo para dormir em um banco ou na calçada; scooters serpenteiam entre multidões e pilhas de mercadorias nos mercados; e não é incomum ver alguém dirigindo na contramão na rodovia.
O Japão situa-se no extremo oposto do espectro, com sua tendência a submeter quase todos os atos da vida cotidiana a regras sociais. Os japoneses têm prazer em ritualizar a existência. A cerimônia do chá ilustra isso — uma das grandes criações culturais dessa ilha fascinante. Cada movimento é executado de acordo com um protocolo, com ritmo, duração e intensidade prescritos. O aprendiz deve permitir que até os mínimos detalhes de suas ações sejam regidos por uma linguagem de forma e movimento transmitida através das gerações.
Contudo, o objetivo dessa disciplina não é a correção forçada. O aprendiz torna-se mestre somente quando executa esses gestos culturalmente impostos com fluidez, com a espontaneidade de uma criança. Ele é pressionado como um líquido turvo através da fina peneira da cultura, perdendo-se a princípio, apenas para se reencontrar do outro lado — transformado e purificado.
A busca por ordem é essencial à humanidade. Sem ela, o homem não seria humano. Mas essa busca pode transbordar e se tornar prejudicial à vida. Isso fica evidente, em certa medida, nas altas taxas de depressão e suicídio em sociedades altamente ordenadas, como o Japão. Quando a estrutura cultural se torna excessivamente rígida, cada vez mais pessoas sufocam ao serem forçadas a atravessá-la.
A vontade de ordenar torna-se verdadeiramente destrutiva em sistemas totalitários. Ao contrário de grandes culturas como a japonesa, os regimes totalitários não têm a ambição de elevar o homem acima da lei e das regras. O sistema totalitário não dá origem a mestres do chá ou guerreiros samurais. Considera a submissão do homem a uma crescente teia de regras burocráticas como um fim em si mesmo. Seu objetivo não é cultivar e sublimar os impulsos humanos, mas sim quebrar e subjugar o homem por completo. No Estado totalitário, a vontade de ordenar emancipou-se completamente do Amor.
Aldous Huxley, um dos mais perspicazes observadores literários do fenômeno do totalitarismo, viu na escalada da “vontade de ordem” uma de suas características definidoras:
É na esfera social, no âmbito da política e da economia, que a Vontade de Ordem se torna verdadeiramente perigosa. Aqui, a redução teórica da multiplicidade incontrolável à unidade compreensível transforma-se na redução prática da diversidade humana à uniformidade subumana, da liberdade à servidão. Na política, o equivalente a uma teoria científica ou sistema filosófico plenamente desenvolvido é uma ditadura totalitária. Na economia, o equivalente a uma obra de arte belamente composta é a fábrica que funciona sem problemas, na qual os trabalhadores estão perfeitamente adaptados às máquinas. A Vontade de Ordem pode transformar em tiranos aqueles que apenas aspiram a organizar a bagunça. A beleza da organização é usada como justificativa para o despotismo. A organização é indispensável, pois a liberdade surge e só tem significado dentro de uma comunidade autorregulada de indivíduos que cooperam livremente. Mas, embora indispensável, a organização também pode ser fatal. Organização em excesso transforma homens e mulheres em autômatos, sufoca o espírito criativo e elimina a própria possibilidade de liberdade. Como sempre, o único caminho seguro é o meio-termo, entre os extremos do laissez-faire em uma ponta da escala e do controle total na outra. (Aldous Huxley, Admirável Mundo Novo Revisitado, 1958, pp. 26-28).
Os governantes totalitários buscam reorganizar toda a estrutura da natureza de acordo com sua ideologia. Eles tentam, por meio de princípios eugênicos, criar uma raça pura, ou, por meio do comunismo, materializar a sociedade ideal; agora, planejam equipar todos os seres vivos com nanotecnologia e monitorá-los e corrigi-los por meio do grande computador estatal. Como chefes de Estado, eles submetem os poderes político, público, e esferas privadas dão lugar a um extenso sistema de regulamentação burocrática.
Mesmo assim, a vontade totalitária de impor a ordem não cessa. O espaço interior da mente humana também precisa ser organizado e subjugado. Essa é a função da propaganda: o homem deve, em seus pensamentos, conformar-se à ideologia totalitária; deve acreditar que a ficção totalitária coincide com a realidade. Para parte da população, isso funciona muito bem. Eles assistem aos noticiários na televisão nacional e acreditam estar testemunhando a própria realidade.
Até agora, a ordenação e a subjugação do espírito humano ao Estado ocorreram por meios psicológicos — através da propaganda clássica. Mas estamos no limiar de um momento em que a manipulação psicológica poderá ser substituída por material biológico intervenção. Desde a década de 1950, o aparato militar americano tem trabalhado diligentemente em chips cerebrais. Elon Musk traz esse projeto secreto para a esfera pública por meio de sua empresa. Neuralink.
O chip cerebral tornará transparente cada processo da consciência; pensamentos criminosos serão detectados antes que possam levar a atos criminosos. As regras de trânsito, do trabalho e da sala de estar serão projetadas diretamente na retina. Ao primeiro sinal de transgressão, a intervenção ocorrerá proativamente. A multa pelo seu crime ainda não cometido será deduzida automaticamente da sua pontuação de crédito social e da sua conta CBDC. A (in)justiça total do sistema pune o crime. antes Está consumado. Na União Soviética, o zelo totalitário já havia atingido extremos semelhantes — veja-se o tratamento dado aos “crimes objetivos” sob o stalinismo.
A elite totalitária, movida por sua vontade de ordem, torna-se patologicamente obcecada por regras; mas o sujeito totalitário — o grupo que se deixa totalizar — não se sai melhor. Ele se torna viciado em regras. Eventualmente, ele não consegue mais lidar com situações em que há... não Uma regra à qual nos apegarmos. Alguém certamente deve ser responsabilizado — alguém deve pagar quando algo dá errado. Precisamos de mais faixas no asfalto, semáforos com seis sinais em vez de três. Devemos ser capazes de determinar exatamente quem estava no lugar errado na hora errada. Tudo isso, é claro, em antecipação ao chip da Neuralink.
Em tudo isso, percebe-se como o ser humano moderno — alienado de si mesmo e do Outro — busca conter seu medo e desorientação por meio da ordem e do controle. A arquitetura modernista reduz as casas a formas abstratas que podem ser concebidas pelo cérebro com precisão geométrica; câmeras registram cada movimento em casas, portas e jardins; persianas, geladeiras e aparelhos de ar-condicionado conectados à internet são controlados remotamente com um único toque; em hotéis, chaves digitais regulam o acesso a elevadores e quartos; os movimentos e as atividades das crianças são rastreados por aplicativos e, se necessário, corrigidos; animais de estimação recebem microchips; vacas em seus Fazenda de animais São guiados da estação de ordenha ao cocho por coleiras digitais. A sociedade hiperordenada e hipercontrolada é imposta ao ser humano de cima para baixo — e, no entanto, esse ser humano também a escolhe por si mesmo.
No sexto dia da conferência, visitamos uma pequena aldeia no Himalaia onde a vida ainda parece ter sido como era há milhares de anos — ou pelo menos, algo muito parecido. Likir é uma aldeia com vinte e oito famílias que produzem quase toda a sua própria comida. Cada família também cria uma dúzia de pequenas vacas himalaias para leite e queijo. O jovem que nos acompanha conta, com orgulho, que estão abandonando a tradição de comer carne. É melhor para o clima, diz ele. Eles ainda não sabiam que Bill Gates mudaria de ideia algumas semanas depois — os cenários apocalípticos sobre o clima acabaram se revelando exagerados.
Isso é típico de esquemas totalitários: eles surgem e desmoronam novamente antes de conseguirem subjugar a realidade. Basta ler a história dos grandes projetos de Stalin — um plano megalomaníaco após o outro, levado inacabado para o túmulo. A maioria dos moradores da vila também está vacinada contra a Covid. Eles não tinham defesa mental contra os missionários da imunidade artificial. Bill Gates, enquanto isso, também chegou a novas conclusões: a vacina, no fim das contas, não entregou o que se esperava. Mesmo assim, por enquanto, ele segue em frente — a vacina milagrosa levará, e deve levar, o seu nome.
Caminho até um pequeno moinho de grãos movido por um fio de água. Rastejo até a metade da estrutura de pedra, tentando entender seu sistema de engrenagens simples, porém engenhoso. O som da água respingando perturba minha visão em sua ânsia de enxergar. O moleiro não consegue me explicar; ele não fala inglês. O pequeno moinho mói o trigo da aldeia há centenas de anos, sem eletricidade ou motor de combustão. O sabor de sua farinha é suave e complexo — talvez porque a pedra que gira lentamente nunca aqueça o grão enquanto mói.
Uma jovem cuida de uma horta relativamente grande, com cerca de quinhentos metros quadrados. Ela é uma das poucas jovens que optaram por permanecer na aldeia. As outras partem para a cidade. Eu provavelmente teria feito o mesmo. Talvez todos nós precisemos passar pelo crivo da sociedade excessivamente organizada antes de podermos nos reencontrar — transformados, retornando àquilo que deixamos para trás.
Vejo uma dúzia de mulheres em trajes tradicionais fiando lã de ovelha, tecendo quase tudo o que é necessário para se manter aquecido durante o inverno. Elas conversam alegremente enquanto os fios crescem, a um ritmo agonizantemente lento, em seus fusos. Quem gostaria de ficar aqui sentado por dias a fio fiando um único suéter? — o pensamento passa pela minha cabeça.
Em vez de passarem horas por dia fiando ou cultivando vegetais para os vizinhos, as pessoas agora passam horas em frente a telas. Ao contrário das mulheres da aldeia, muitas vezes não sabem o propósito do seu trabalho. Mais de quarenta por cento das pessoas hoje dizem ter um emprego de merda — um trabalho que eles próprios acreditam não contribuir em nada de valor para a sociedade. A vontade de ordenar, e sua companheira, a vontade de digitalizar, drenam o significado do corpo humano e o mergulham na letargia.
Yuval Noah Harari escreve em Homo Deus que se um cirurgião abrisse o crânio de um ser humano, não encontraria nada além de bioquímica. Não há alma ali, nem livre-arbítrio. O homem não faz escolhas. A neurociência, argumenta ele, mostra que a decisão de uma pessoa já está tomada no cérebro. antes A pessoa vivencia o ato de escolher:
No século XIX, o Homo sapiens era como uma misteriosa caixa-preta, cujo funcionamento interno estava além da nossa compreensão. Assim, quando os estudiosos perguntavam por que um homem sacava uma faca e esfaqueava outro até a morte, uma resposta aceitável era: "Porque ele escolheu fazer isso. Ele usou seu livre-arbítrio para escolher o assassinato, e é por isso que ele é totalmente responsável pelo seu crime." Ao longo do último século, à medida que os cientistas abriram a caixa-preta do Homo sapiens, descobriram que ali não havia alma, nem livre-arbítrio, nem "eu" – apenas genes, hormônios e neurônios que obedecem às mesmas leis físicas e químicas que governam o resto da realidade. Hoje, quando os estudiosos perguntam por que um homem saca uma faca e esfaqueia alguém até a morte, responder "Porque ele escolheu fazer isso" não é suficiente. Em vez disso, geneticistas e neurocientistas fornecem uma resposta muito mais detalhada: "Ele fez isso devido a tais e tais processos eletroquímicos no cérebro, que foram moldados por uma composição genética específica, que por sua vez reflete antigas pressões evolutivas combinadas com mutações aleatórias." (Homo Deus, pp. 328-329).
Em outras palavras: nosso cérebro-máquina faz a escolha por nós; somos escravos da Grande Máquina, encontrando nosso ópio na tênue ilusão de liberdade. Quando eu tinha dezoito anos, isso também me parecia uma verdade inescapável: tudo o que fazemos ou pensamos é determinado pela bioquímica do nosso cérebro. Como Spinoza, eu me sentia compelido a acreditar que, em nosso caminho, não somos mais livres do que uma pedra caindo no chão. Não há nada pelo qual eu seja mais grato do que ter encontrado uma saída para esse tipo de pensamento. Aquelas minúsculas partículas que parecem formar a base sólida como uma rocha do materialismo — São a essência dos sonhos..
Enxergar o ser humano como uma criatura lançada à vida — que precisa de tempo para descobrir e refinar suas próprias escolhas — é um sinal de gentileza e humanidade; pois até mesmo a responsabilidade requer tempo para se consolidar. O homem está preso a uma narrativa e a uma posição que lhe foi imposta pelo Outro, pela família, pela cultura; ele se apega como um grão de metal atraído pelo ímã dos vícios; o brilho e o fulgor de seus olhos se apagam sob o peso de mil regras sociais e estruturas de poder; seu riso se transforma em soluços abafados porque seu desejo é ocupado dia após dia pelas exigências do Outro.
Mas, bem no fundo dos nós de mil correntes, existe um ponto em que o ser humano acorrentado pode fazer uma escolha — e inevitavelmente a faz. No fim, não somos apenas os atores principais no drama de nossas vidas; recolhidos às profundezas das sombras do teatro, nos encontramos também como diretores. O ato de escolher é a nossa própria essência. Não somos a matéria do nosso corpo, nem somos determinados pelas condições materiais em que nos encontramos. Mesmo nas circunstâncias mais impossíveis, se escolhermos o bem a cada passo, algo da nossa essência permanecerá de pé — e talvez até cresça. Nas palavras de Emerson: “Nada é sagrado, exceto a integridade da sua própria mente”.
Alexander Solzhenitsyn descreve algo desse tipo em sua obra icônica. Arquipélago dos GulagNos campos de concentração de Stalin, ele conheceu um companheiro prisioneiro conhecido como Alyosha, o Batista. O homem chegou ao campo doente, atormentado por reumatismo e outras doenças, mas se manteve firme em seus princípios éticos e religiosos. Quando outro prisioneiro lhe roubava comida ou roupas, ele se recusava a roubar também, mesmo que isso significasse enfrentar o frio congelante da Sibéria, subnutrido e quase nu. Ele geralmente obedecia aos guardas — exceto quando suas ordens entravam em conflito com seus princípios éticos. Nesses casos, ele se recusava, mesmo correndo o risco de sofrer punições brutais. E nunca reclamou. Tudo o que Deus colocava em seu caminho, ele aceitava como sendo justamente o que lhe fora dado.
Aliósa Batista sobreviveu anos em um acampamento onde quase todos pereceram em poucos meses. Mais do que isso, ele até mesmo deixou para trás suas enfermidades. Em um capítulo intitulado “A Alma e o Arame Farpado” Soljenítsin escreveu o seguinte sobre ele: “Lembro-me de ter pensado: vi o que uma alma pura pode fazer com um corpo. Ele parecia mais livre do que qualquer um de nós — mais livre até do que o comandante do campo. Pois a liberdade não reside nas coisas, mas na Alma.”
É na nossa escolha que nos realizamos; é na nossa escolha que nos tornamos um com o imenso processo de criação que se desdobra em todos os níveis da natureza. Os teólogos afirmarão que, nesse amor pelo homem, até mesmo Deus encontra o seu limite: Ele não pode nos impedir de mergulhar na miséria; Ele precisa permitir que escolhamos errado, pois, do contrário, nos tornaria escravos. É por isso que o amor raramente coage. Ele salvaguarda a liberdade do Outro, sabendo que, ao fazê-lo, salvaguarda a própria essência do Outro.
Antes, eu olhava para o meu jardim e queria impor a minha ordem. Tinha uma ideia preconcebida, uma imagem ideal de como as árvores e os arbustos deveriam crescer, onde a grama deveria terminar e os canteiros de flores e o pomar deveriam começar. Agora, vejo, cada vez mais, que a árvore que se desvia do ideal muitas vezes fala mais profundamente à Alma — a árvore meio arrancada pela tempestade, aquela cujos galhos quebraram sob o peso de uma colheita excessiva, aquela cujo tronco e ramos se retorcem em curvas excêntricas, mas ainda assim se elevam em direção aos céus.
Abre-se uma porta para uma alegria vibrante em manter permeável a ordem que impomos à vida. Vejo que as formas que surgem no meu jardim têm seus próprios desejos e inclinações. Touceiras de tomilho se semeiam espontaneamente no cascalho de um caminho; flores silvestres escolhem um lugar no meio do gramado; gavinhas de sementes de tomate que brotam espontaneamente se entrelaçam entre as abóboras; sementes de milho e girassol, caídas da ração dos pássaros, crescem e se transformam em hastes que se elevam aqui e ali acima das plantas rasteiras; a linguagem retorcida e irregular do salgueiro podado forma um contraponto sublime à elegância das flores e gramíneas.
Aqui e ali, o homem precisa ordenar o verde exuberante e os ramos sinuosos — mas não de forma tão rígida a ponto de sufocar a liberdade e a alegria da vida em crescimento, não de forma tão rígida a ponto de impedir que a essência e a alma das coisas se manifestem ou cantem.
O totalitarismo, com sua frenética vontade de ordenar e seu excesso de burocracia, é, em última análise, uma campanha contra a Alma. Representa uma lei elevada ao absurdo, uma regra que perdeu todo o contato com o amor. Força a vida à servidão; transforma o homem em uma máquina sem alma. Com a iminente fusão entre homem e tecnologia, esse processo atinge seu estágio final — o ponto em que essa força descontrolada atinge seu máximo e, ao mesmo tempo, entra em colapso.
Reeditado do autor Recipiente
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Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, é professor de psicologia na Ghent University e autor de The Psychology of Totalitarianism. Ele articulou a teoria da formação de massa durante a pandemia da COVID-19.
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