No Ação Prometéica O site Susan Kokinda abordou a diferença entre os globalistas que impulsionam a tentativa de demolir o mundo existente, por um lado, e aqueles que defendem um sistema de valores que consagra a razão no melhor sentido da palavra, por outro. Esta discussão em vídeo específica é significativamente intitulada "Por que eles odiavam Kirk e Sócrates,' e representa uma crítica mordaz àqueles que valorizam a 'sociedade aberta' a la George Soros, e aqueles que subscrevem a concepção de razão que sustenta a obra do antigo filósofo grego, Platão. Para entender o que está em jogo e sua relevância para o assassinato de Charlie Kirk, é necessário um pequeno desvio.
Qualquer pessoa familiarizada com a noção de "sociedade aberta", que está principalmente associada à suposta – mas indiscutivelmente – ideia de George Soros espúrio – esforços “filantrópicos” no mundo todo, pode saber que a frase não foi invenção de Soros, mas deriva do trabalho do austro-britânico emigrante filósofo, Karl Popper, cujo livro, A Sociedade Aberta e seus Inimigos, lançou um ataque cruel à filosofia de Platão, tal como (principalmente) articulada na sua famosa República. De passagem, devo observar que outro filósofo britânico, Alfred North Whitehead, observou que toda a filosofia ocidental é uma "série de notas de rodapé de Platão" — uma observação que sugere uma avaliação oposta da importância filosófica do filósofo grego em relação à de Popper.
No último segmento de seu discurso em vídeo, Kokinda contrasta Popper com Platão e seu professor, Sócrates. Ela elabora sobre o ódio de Popper por Platão e a influência que essa aversão teve sobre os britânicos, particularmente aqueles que moldaram o que se poderia chamar de "política externa" britânica - isto é, as agências britânicas que Ação Prometéica acredita que têm impulsionado o ataque contra o mundo ocidental e, em particular, contra o presidente Donald Trump. Por quê? Porque, como Kokinda e sua colega, Barbara Boyd, lembram, Trump está sistematicamente restaurando a soberania americana e libertando-a do domínio que a Grã-Bretanha – o que eles chamam de "Império Britânico" – exerce sobre os Estados Unidos há pelo menos oito décadas.
Onde Popper se encaixa nisso? Ele convenientemente deu aos seus anfitriões britânicos a desculpa para atacar toda personificação da "razão" no sentido platônico, a saber, a crença de que existem princípios universais ou universalizáveis inatacáveis, aos quais os seres humanos têm acesso e, além disso, segundo os quais podem viver se assim o desejarem. É irônico, no mínimo, que Popper detestasse Platão – provavelmente devido à afirmação deste último de que uma certa classe de cidadãos, os filósofos, deveria governar uma república, e que as outras duas classes (os soldados e os mercadores) deveriam ser subservientes ao seu governo. Em outras palavras, era uma visão "republicana" que dividia os cidadãos em três classes de acordo com seus talentos ou excelência (arête), o que Popper evidentemente achou intolerável.
No entanto, Platão República, como seus outros diálogos, testemunha a disposição de Platão em debater os méritos de sua ideia de "sociedade ideal". A outra ironia é que a filosofia da ciência de Popper, conhecida como "falsificacionismo" – a visão de que uma afirmação só é científica se puder, em princípio, ser "falsificada", isto é, "testada" –, na verdade, faz muito sentido "racional" (em relação à experiência). E, no entanto, ele destruiu a confiança de Platão na razão.
Kokinda também nos lembra – e isso é altamente pertinente ao que aconteceu com Charlie Kirk – que o professor de Platão foi Sócrates. Por que isso acontece? Considere o seguinte: Para ser um verdadeiro filósofo coloca alguém em uma posição difícil, às vezes perigosa, como quando você falar a verdade ao poder. Isso ocorre porque geralmente não é algo que se escolhe ser. Não importa se você estudou filosofia na faculdade ou não. Ambas uma pessoa é aquela que busca o conhecimento e a verdade, independentemente dos obstáculos familiares ou institucionais que se interpõem no seu caminho, or você cede a elas e confia em respostas da moda ou convencionais para questões importantes.
Por outras palavras, não me refiro aos filósofos académicos, que escolhem a filosofia como profissão. Alguns destes pode também podem ser filósofos no verdadeiro sentido, mas a maioria deles acaba sendo o que Arthur Schopenhauer notoriamente chamados de 'pensadores do pão' - indivíduos que fazem filosofia a serviço daqueles que estão no poder; isto é, apologistas da status quo, ou o que Robert pirsig irreverentemente apelidados de 'filósofos' em seu segundo romance iconoclasta, Lila – Uma investigação sobre a moral (1992: 376-377):
Ele gostava da palavra "filosofia". Era perfeita. Tinha uma aparência agradável, monótona, incômoda e supérflua, que se encaixava perfeitamente no tema, e ele a usava há algum tempo. A filosofia está para a filosofia assim como a musicologia está para a música, ou como a história da arte e a apreciação artística estão para a arte, ou como a crítica literária está para a escrita criativa. É um campo derivado, secundário, um crescimento às vezes parasitário que gosta de pensar que controla seu hospedeiro analisando e intelectualizando o comportamento dele...
Você pode imaginar o ridículo de um historiador da arte levar seus alunos a museus, pedir que escrevam uma tese sobre algum aspecto histórico ou técnico do que veem lá e, depois de alguns anos nisso, conceder-lhes diplomas que os declaram artistas consumados. Eles nunca seguraram um pincel, um martelo e um cinzel. Tudo o que sabem é história da arte.
No entanto, por mais ridículo que pareça, é exatamente isso que acontece na filosofia que se autodenomina filosofia. Não se espera que os alunos filosofem. Seus instrutores dificilmente saberiam o que dizer se o fizessem. Provavelmente comparariam a escrita do aluno com a de Mill, Kant ou alguém assim, considerariam o trabalho do aluno grosseiramente inferior e o mandariam abandoná-lo.
Ao contrário de um filosofólogo, um filósofo está principalmente interessado na verdade, e abordá-la em público pode ser perigoso, portanto, requer coragem – o tipo de coragem que Sócrates e Charlie Kirk tinham. Qualquer um que tenha a coragem pois tal pensamento e ação ousados — especialmente hoje — não deveriam ser motivo de ilusão: certamente acarretariam um risco tremendo, porque desafiariam o maior complexo de poder que o mundo já viu — aquele que hoje chamamos de cabala globalista.
Mencionar filosofia e coragem ao mesmo tempo imediatamente lança luz sobre Sócrates, que demonstrou imensa coragem diante do poder ateniense. Com ele, aprendemos que os verdadeiros filósofos não honram os "deuses do polis'incondicionalmente. A tarefa do filósofo, pela qual ele ou ela é reconhecido, é questão as coisas valorizadas pela cidade; isto é, os filósofos questionam as convenções.
O "erro" de Sócrates, da perspectiva da poderosa elite ateniense, foi que ele – assim como Charlie Kirk muito tempo depois dele – ensinou a juventude da cidade a questionar a sabedoria convencional defendida por seus "líderes" como a verdade inquestionável. Por isso, acusaram-no do "crime" de desencaminhar a juventude, apresentando-a a "deuses" estrangeiros, sendo estes últimos o que Sócrates chamava de "deuses".daimon,' ou o que chamaríamos de 'consciência'.
Em Platão Desculpa (Platão – Obras Completas, Trad. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), referindo-se às acusações contra ele, Sócrates diz aos membros do júri ateniense: “É mais ou menos assim: Sócrates é culpado de corromper os jovens e de não acreditar nos deuses em que a cidade acredita, mas em outras coisas espirituais novas.” Ele então examina as acusações sistematicamente e demonstra facilmente que acredita em “espíritos”, que um acusador afirma serem “deuses” (Platão 1997: 26). Sócrates afirma ainda que, tendo demonstrado que as acusações contra ele são infundadas, ele percebe que sua ruína não terá nada a ver com isso, mas com o fato de que ele é “muito impopular entre muitas pessoas” que o “invejam” (p. 26).
A essência da sua defesa (desculpas) – que, como sabemos, não fez nada para torná-lo querido pelo júri – vem onde ele aponta (Platão 1997: 27) que as acusações contra ele teriam sido legítimas se ele tivesse abandonado seu dever de soldado nas batalhas onde lutou, “por medo da morte ou de qualquer outra coisa”… “quando o deus me ordenou, como eu pensava e acreditava, que vivesse a vida de um filósofo, que examinasse a mim mesmo e aos outros…” Mas temer a morte, ele argumenta ainda, repousa na crença errônea de pensar que “alguém sabe o que não sabe”. Quanto a si mesmo, ele sabe que ele não sabe nada das coisas do “submundo” (incluindo a morte), e ele opina que é talvez neste aspecto que ele “é mais sábio do que qualquer pessoa em qualquer coisa” (p. 27).
Tendo demonstrado claramente – e sem dúvida para a irritação do seu público – a sua própria inteligência e moral superioridade em relação aos seus acusadores, era de se esperar que o júri exercesse seu poder sobre Sócrates, declarando-o culpado e sentenciando-o à morte, como fizeram. Mas por que citar isso como uma ilustração de coragem - especificamente moral coragem? Porque Sócrates estava disposto a morrer por sua consciência orientada crença em algo mais valioso do que a valorização ateniense, ostensivamente, de sua religião polis olímpica, mas na verdade, de prestar obediência às práticas atenienses convencionais de se prostrar diante dos ricos e poderosos (e provavelmente corruptos).
Esta é a lição que deveríamos aprender — e que Charlie Kirk já havia descoberto, provavelmente sem a ajuda de Sócrates, embora ele pudesse ter conhecimento dos detalhes da vida e morte de Sócrates — na atual situação global de uma imensamente poderosa chamada "elite" forçando a população mundial a seguir a linha de suas decisões sobre tudo, desde bloqueios "pandêmicos", "vacinações" e em breve (eles esperam) obedecer aos "bloqueios climáticos". Particularmente (no caso de Kirk), foi a crença generalizada e ideologicamente reforçada de que era impossível transpor a divisão entre "democratas" (que são tudo menos "democratas") e "republicanos" (muitos dos quais são RINOS), e que seria perda de tempo tentar cruzar esse abismo debatendo com seus adversários, que motivou Kirk a desafiar esse verdadeiro dogma.
Além disso, e significativamente, a organização de Charlie – Turning Point USA – posicionou-se afirmativamente em relação à juventude conservadora e cristã da América, mas não só jovens conservadores. Charlie, como Sócrates antes dele, teve a coragem de se dirigir aos seus jovens adversários, apoiadores do Partido Democrata, em debate aberto, com o lema: "Provem que estou errado!". Em suma, ele não tinha medo de dizer a verdade diante da enorme oposição de pessoas do outro lado do que parecia ser uma barreira ideológica impenetrável.
Quando morreu, ele estava praticando a verdade pela qual era conhecido. Foi isso que o jovem americano parresiastes (contador da verdade) tinha em comum com um filósofo grego antigo, falecido há muito tempo, chamado Sócrates. E – para nos referirmos a Susan Kokinda, de Ação Prometéica Mais uma vez, quem disse isso antes de mim — era isso que os inimigos de Charlie odiavam nele: ele não tinha medo de falar a verdade. Ou, talvez mais precisamente, ele foi com medo – como ele aparentemente confessou antes daquele dia fatal – mas, apesar do medo, ele continuou com o que acreditava ser sua missão: despertar a juventude americana (ou os americanos em geral) para a necessidade de conduzir um debate aberto e racional sobre suas diferenças, em vez de lançar insultos uns aos outros (e sabemos de onde veio a maioria desses insultos).
Em suma, parece que, como vários comentaristas observaram – e como sabemos pela história – na morte, Charlie Kirk está se mostrando muito mais forte do que em vida. Isso sempre foi o caso com mártires, ou indivíduos que morreram por uma causa que abraçaram diante de enorme oposição, de Sócrates a Jesus Cristo.
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