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Enquanto o mundo inteiro se revolta com as recentes revelações do caso Epstein sobre nossas elites desacreditadas – obcecado pelas redes de poder, os jatos particulares, as contas bancárias nas Ilhas Virgens, os ministros franceses, a realeza europeia, as agências de inteligência estrangeiras, etc. – eu tenho uma epifania completamente diferente. E, estranhamente, um lampejo de esperança.
É difícil desviar o olhar da decadência exposta, mas me pego pensando mais no que poderia surgir em seu lugar. Não me refiro a outra facção de moralistas com ternos mais elegantes ou slogans mais chamativos, mas a um grupo mais discreto, que parece ter a capacidade de gerar concordância moral para uma nova fórmula política. Esse novo protótipo de elite começou a tomar forma dentro do movimento MAHA. Pode ainda não ser uma contra-elite plenamente formada, mas certamente parece promissora.
Não me canso de repetir: o evento fundador da MAHA é a crise da Covid. Para muitas pessoas, representa o momento mais assustador da nossa existência. O que aconteceu entre 2020 e 2022 não foi meramente uma divergência política ou uma gritaria partidária. Foi o momento em que o Estado, a mídia tradicional, as grandes empresas de tecnologia, as gigantes farmacêuticas e uma grande parcela da classe profissional concordaram, com entusiasmo, que as regras normais não se aplicavam mais, que podiam fazer praticamente o que quisessem com os corpos das pessoas, forçar qualquer injeção nos braços de crianças, decidir arbitrariamente quem teria permissão para ganhar a vida e que esses atos não eram apenas permitidos, mas moralmente exigidos.
A violação foi tão profunda que se tornou palpável. Essa reação visceral que muitos de nós sentimos – e continuamos a sentir – foi a ofensa máxima ao que George Orwell chamou de decência comum, entendendo-se por isso as virtudes básicas das pessoas comuns, em oposição a ideólogos ou homens no poder.
A definição mais próxima que Orwell apresentou apareceu em seu ensaio crítico de 1944. Raffles e a Srta. Blandish, onde ele contrastou duas obras literárias, a de E.W. Hornung Série Raffles e de James Hadley Chase Nada de orquídeas para a senhorita insípida.Raffles, o ladrão cavalheiro (uma espécie de Arsène Lupin britânico), opera segundo um código tácito definido pela simples injunção de que "certas coisas 'não se fazem'", e a ideia de fazê-las raramente lhe ocorre. Desprovido de crença religiosa ou de um sistema ético formal, ele segue certas regras de forma quase instintiva.
Para dar apenas um exemplo: Raffles não abusa da hospitalidade, o que significa que ele pode cometer um furto em uma casa para a qual for convidado, mas nunca contra o anfitrião. Ele nunca comete assassinato, evita a violência, é "cavalheiresco, embora não moral em suas relações com as mulheres" e é intensamente patriota (enviando à Rainha, em um momento revelador, uma taça de ouro roubada do Museu Britânico no dia do Jubileu de Diamante). Seu código é de etiqueta social, e não de certo ou errado absoluto.
Em contraste, o de James Hadley Chase Nada de orquídeas para a senhorita insípida.Como observou Orwell, o livro lisonjeia o "instinto de poder" do leitor, oferecendo uma fuga não para a ação, mas para a crueldade e a perversão sexual. É um romance onde a emoção reside na dominação.
Orwell percebeu a bifurcação ali mesmo. Um caminho preserva um mundo onde a maravilha é possível. O outro, obcecado pela certeza, leva diretamente à classe gerencial que passamos nossos dias desprezando – não porque sejam poderosos, mas porque são indecentes. Eles não querem apenas governar; querem que você os agradeça enquanto o humilham. Exigem que você internalize sua vergonha enquanto brincam com seu corpo e com a mente de seus filhos. Regulam sua fala, seu sono, seu próprio sistema imunológico e integram os resultados de seus experimentos em você como dados em seus painéis de controle e métricas de conformidade.
Essa indecência foi o verdadeiro combustível por trás da insurgência populista que se cristalizou em dividendos políticos por volta de 2015. A raiva era legítima. O sentimento de traição era profundo. Mas a maioria dos movimentos que tentaram surfar nessa onda de raiva acabou vendendo a mesma velha mercadoria com um rótulo novo.
Passe algumas horas nos círculos dos Socialistas Democráticos da América, em certos encontros do MAGA, em redutos libertários, entre integralistas católicos, soberanistas franceses ou qualquer outra das autodenominadas “contra-elites”, e a evidência é inescapável: a mesma sede de punição, o mesmo brilho no olhar que diz “Agora é a nossa vez”.
Eles rezam para santos diferentes, usam bandeiras diferentes, pregam evangelhos diferentes, mas não se enganem: a postura é idêntica. Acima de tudo, eles pensam que a política, em sua forma mais degradante, é a grande aventura da vida. Eles estão, de fato, embriagados por ela.
Isso contrasta completamente com a decência comum de Orwell, que se baseava em seu “horror à política”, como disse Simon Leys. Orwell “detestava política”, escreve Leys, o que é um paradoxo para um escritor que “não conseguia assoar o nariz sem moralizar sobre as condições na indústria de lenços”. No entanto, como observou certa vez o biógrafo de Orwell, Bernard Crick, “ele defendia a primazia do político apenas para proteger valores não políticos”.
Quando Orwell se envolvia em provocações, como publicar um elogio ao sapo-comum em um jornal de esquerda, “era para lembrar seus leitores de que, na ordem correta de prioridades, o frívolo e o eterno deveriam vir antes da política”. A política, Orwell aprendeu, não era uma disputa nobre; era, como disse Leys, um cão raivoso, atacando qualquer garganta desviada, e essa imagem deveria mobilizar toda a nossa atenção.
À medida que começamos a ver o distanciamento político azedar novamente, as garras da política parecem prontas para destruir todo o tecido social se não prestarmos atenção.
O fervor político atual pode ser diferente do da Espanha da década de 1930, mas as razões para nossa resistência permanecem semelhantes às que Orwell apresentou quando escreveu, em Homenagem a Catalunha“Se me perguntassem por que me juntei à milícia, eu responderia: 'para lutar contra o fascismo', e se me perguntassem pelo que eu lutava, eu responderia: 'pela decência comum'.” A questão lógica que daí decorre – que a atual leva de elites desacreditadas sempre negligencia e à qual a maioria dos segmentos rivais da contra-elite simplesmente ignora – é, parafraseando Jean-Claude Michéa: como universalizar a decência comum?
Foi com base nessa premissa que o movimento MAHA se formou, e é por isso que ele tem um caráter diferente dos outros segmentos da contra-elite. O movimento pela liberdade de saúde que se tornou o MAHA tinha como objetivo a decência comum.
Senti isso pela primeira vez no amargo janeiro de 2022, durante o evento Defeat the Mandate. Vi o movimento ganhar força real durante a campanha de RFK Jr. Em setembro de 2024, no evento Rescue the Republic, vi a aliança se consolidar. Foi quando a estranha aliança entre o movimento MAGA e o movimento pela liberdade médica foi selada, e a MAHA surgiu.
O que diferencia esse grupo não são documentos políticos superiores ou mensagens mais sofisticadas. É a reação visceral quando a política se aproxima demais do corpo. As pessoas do MAHA falam sobre vacinas infantis, sobre taxas de doenças crônicas, sobre os alimentos que consumimos, sobre o uso excessivo de medicamentos, sobre restaurar a confiança na ciência, mas por trás da linguagem há uma recusa mais profunda: não permitiremos que vocês transformem nossos corpos na última fronteira do Império. Não deixaremos que a “saúde” se torne a nova religião secular que legitima toda e qualquer coerção que vocês já imaginaram.
O filósofo Paul Kingsnorth declarou a era da Covid uma “revelação”. O vírus não criou as fraturas no tecido social; ele as evidenciou. A mídia tradicional se transformou em propaganda astuta. O Vale do Silício se tornou o Ministério da Verdade. Políticos se curvaram diante do poder corporativo pregando “Sigam a ciência”. Isso trouxe à tona, de forma gritante, que todos nós fomos governados por muito tempo por um clero pior do que o da Igreja Católica Romana antes da Reforma.
Acima de tudo, escreveu Kingsnorth, “isso revelou a veia autoritária que reside em tantas pessoas e que sempre emerge em tempos de medo”. Ficamos atônitos ao ver “comentaristas da mídia defendendo a censura de seus oponentes políticos, professores de filosofia justificando o internamento em massa e grupos de defesa dos direitos humanos permanecendo em silêncio sobre os 'passaportes de vacinação'”. Não conseguíamos assimilar o que vimos “grande parte da esquerda política se transformar abertamente no movimento autoritário que provavelmente sempre foi, e inúmeros 'liberais' fazendo campanha contra a liberdade”.
Centenas de milhões de pessoas vivenciaram isso não como um argumento a ser debatido, mas como uma ferida. Algo primordial foi profanado. Isso vai além de direitos abstratos e preferências políticas. Estamos falando do pacto fundamental que diz: você não pode fazer certas coisas ao corpo de outras pessoas contra a vontade delas e chamar isso de virtude.
Não se deve trancar crianças para fora dos parques infantis. Não se deve forçar injeções experimentais enquanto se mente sobre os dados. Não se deve transformar a medicina em um teste de lealdade. Não se deve tratar o ser humano como propriedade do sacerdócio terapêutico do Estado. Esses não são pontos de vista negociáveis; são linhas intransponíveis.
Talvez nenhum romance contemporâneo aborde melhor a noção de coerção estatal liberal do que o romance distópico de Juli Zeh, de 2009. O métodoEla escreveu sobre uma sociedade tão aterrorizada com a doença que considera a saúde perfeita a única forma legítima de cidadania. Envie seus registros de sono, seus passos, seus marcadores sanguíneos todos os meses. Exercitar-se é obrigatório. Desviar-se da realidade não é apenas prejudicial à saúde; é subversivo, um crime contra o coletivo.
O regime chama isso de Segundo Iluminismo, após o primeiro ter entrado em colapso numa era de desmantelamento que viu noções como nação, religião e família perderem o seu significado, deixando as pessoas isoladas, sem rumo, amedrontadas e doentes de estresse e falta de propósito. A solução? Fazer da saúde o dever supremo do cidadão. Fazer do corpo a nova fronteira sobre a qual o Estado pode reivindicar jurisdição total. Como toda boa ficção distópica, O método Não se trata de um mundo imaginário. Amplifica a realidade para nos forçar a ver o que está diante de nossos olhos.
Infelizmente, o mundo de O método Não é uma projeção para o futuro; é um retrato do nosso presente. Christopher Lasch já o denominou há muito tempo: o estado terapêutico, onde a cura das almas foi substituída pela higiene mental, a salvação pela anestesia emocional, a luta contra o mal pela guerra contra a ansiedade, onde uma linguagem médica substituiu a política. A Organização Mundial da Saúde conferiu ao novo sacerdócio as suas ordens globais, definindo saúde como “bem-estar físico, mental e social completo”, uma definição tão abrangente que autoriza a intervenção em qualquer lugar.
Thomas Szasz previu o desfecho com clareza implacável: uma vez que os valores da saúde sejam usados para justificar a coerção, enquanto os valores morais e políticos não o sejam, aqueles que desejam coagir simplesmente ampliarão a categoria de “saúde” até que ela engula tudo o mais. Observamos essa expansão por meio século. O momento da Covid foi quando ela se acelerou e se tornou evidente.
A mensagem mais profunda da MAHA é a recusa em permitir que essa expansão continue sem contestação. O movimento se uniu em torno de Robert F. Kennedy Jr. não porque ele fosse o mais carismático, mas porque ele estava disposto a dizer em voz alta o que milhões sentiam instintivamente: o corpo não é propriedade do Estado e a “saúde” não é um cheque em branco para controle total.
Essa recusa é o que faz com que a MAHA pareça, pela primeira vez na minha vida, algo mais do que apenas mais uma tentativa de alcançar o poder.
Mais importante ainda, minhas experiências nos círculos da MAHA revelaram que sua contra-elite leva a sério a necessidade de legitimidade na forma de comportamento pessoal. Isso ficou evidente, há uma semana, em Washington, D.C., na mesa-redonda da MAHA, onde a nova liderança do NIH explicou sua visão. Foi algo que eu nunca tinha visto ou ouvido antes vindo de autoridades de Washington.
Incomum para um cientista, especialmente um à frente de uma instituição que destina quase 40 bilhões de dólares anualmente à pesquisa médica, o diretor do NIH, Jay Bhattacharya, não se comportou como um demiurgo. Ele não pregou uma fuga da natureza, uma transcendência do mundo material liderada por uma vanguarda de elites com uma conexão especial com as leis do universo ou acesso a conhecimento secreto.
Ele começou com uma surpreendente admissão moral de pecado por parte da comunidade científica, que atribuiu a si mesma poderes que não lhe pertenciam ao convocar o mundo inteiro a tratar seus semelhantes como riscos biológicos. Como resultado dessa violação ética fundamental, a população perdeu a confiança em seus cientistas, que agora são vistos como um bando de ovelhas hipócritas. O Imperador da Ciência está nu e a nova visão do NIH é vesti-lo novamente, com paciência e humildade. Embora o objetivo declarado seja ambicioso (Bhattacharya propõe nada menos que uma segunda revolução científica), o tom nunca foi arrogante.
Em resumo, o argumento de Bhattacharya é que a ciência sofre de uma "crise de replicação", o que significa, por um lado, que os incentivos na pesquisa médica recompensam descobertas inovadoras e revolucionárias, em detrimento de resultados replicáveis e reproduzíveis, e, por outro lado, que a comunidade de pesquisa médica não é honesta ao admitir fracassos.
Em outras palavras, ele está nos dizendo que o NIH tem pilhas de lixo que valem ouro, e que, em vez de começarmos do zero todas as vezes para encontrar remédios milagrosos que levam décadas para se tornarem acessíveis ao público, devemos aproveitar as soluções mais fáceis e acessíveis, como medicamentos reaproveitados, melhor nutrição etc., sempre com foco na acessibilidade financeira.
Isso é uma declaração ousada, mas há algo em Bhattacharya, e aliás na maioria das pessoas presentes com ele, que inspira confiança. Uma das lições que aprendi ao longo de anos lendo literatura anarquista e passando tempo em círculos dissidentes é que, se você quer tornar o mundo um lugar melhor, o melhor lugar para começar é fazendo do grupo marginalizado um modelo do que as relações humanas podem ser. Nisso, penso no grande Wendell Berry, que escreveu que “os Amish são os únicos cristãos que conheço que realmente praticam a fraternidade radical dos Evangelhos”.
Eles realmente honram o segundo mandamento de Jesus Cristo, “Ame o seu próximo como a si mesmo”, ao não substituírem suas famílias e vizinhos por dispositivos tecnológicos. Em outras palavras, uma elite organizada que defende uma nova fórmula política deve demonstrar alguns padrões pessoais de comportamento confiáveis, uma espécie de “nobreza Obriga"Ética, se quiser obter a aprovação moral da maioria. (É claro que é exatamente isso que nossa atual safra de elites, e aqueles que aspiram a substituí-las, falham completamente em entender ou sequer reconhecer.)"
Será que essa decência comum sobreviverá ao contato com o poder? Essa é uma das muitas perguntas de um momento repleto delas. Sabemos que a história não é benevolente com tais apostas. E o próprio Orwell não acreditava em finais felizes (vide sua imagem da bota pisoteando rostos sem cessar). Mas enquanto durar, MAHA deve nos prender a atenção. Não porque prometa o paraíso, não porque tenha todas as respostas, mas porque nos diz que algumas coisas não estão feitas. E isso já é motivo suficiente, creio eu, para apoiá-la.
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Renaud Beauchard is Jornalista francês da Tocsin, uma das maiores mídias independentes da França. Ele tem um programa semanal e mora em Washington, D.C.
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