O que Heidegger quis dizer com "Só um Deus pode nos salvar"?

Quando Martin Heidegger concedeu uma entrevista à revista alemã Der Spiegel ( O Espelho ) em 1966, sob a condição de que só fosse publicada após sua morte, ninguém poderia prever a frase que ele proferiria durante o evento, que se tornaria o título pelo qual a entrevista ficou conhecida: "Só um deus pode nos salvar".

Nos salvar de quê? E por que "um deus" em vez de "Deus"? As respostas a essas perguntas chocariam alguns leitores e intrigariam outros. No caso da primeira pergunta, seria um choque de confirmação para alguns, pois nunca confiaram totalmente nessa "coisa", e suas suspeitas pareciam ser confirmadas pela observação de Heidegger no contexto da entrevista. Para outros, suscitou perplexidade, pois já haviam praticamente divinizado essa "coisa". O que era, então? Em uma palavra, tecnologia.

A segunda questão é mais complexa, dada a emergência da tecnologia como uma força transformadora do mundo no início do século XX – lembremos da colossal Exposição Universal (de tecnologia e engenharia) em Paris, em 1889, para comemorar o centenário da Revolução Francesa, que prenunciou a verdadeira apoteose da tecnologia que estava por vir, e onde todas as maravilhosas novas invenções da época foram celebradas.

Quando Heidegger escreveu seu famoso ensaio " A questão da técnica ", por volta de 1949 (publicado em 1954; tradução para o inglês em Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Essays , Harper Torchbooks, 1977, pp. 3-35), já haviam se passado mais de três décadas desde o fim da Primeira Guerra Mundial e quatro anos desde o surgimento da tecnologia militar mais avançada utilizada na Segunda Guerra Mundial.

Além disso, tecnologias como trens, automóveis, aviões, telefones e energia hidrelétrica já eram familiares às pessoas, e não era preciso ser um gênio para perceber que o mundo pós-industrial, com suas raízes no século XVIII ^, havia se desenvolvido em um mundo onde novas invenções estavam transformando a sociedade rapidamente. Em outras palavras, a tecnologia era, visivelmente e auditivamente, uma força que provocava uma metamorfose em grande escala. Desnecessário dizer que hoje testemunhamos outra metamorfose tecnológica, possivelmente ainda mais abrangente do que aquela que Heidegger percebeu com preocupação.

Ao mesmo tempo, a fé religiosa havia sofrido um revés nos dois séculos anteriores; ao longo do século XVIII ^, historicamente conhecido como o Iluminismo ou "Era da Razão", esta faculdade começou a ofuscar a fé, e o século XIX ^, que testemunhou o desenvolvimento da razão, também viu o surgimento da teoria da evolução de Darwin e Wallace , que desferiu um golpe ainda mais severo na fé do que a mecânica newtoniana . Portanto, com o avanço da tecnologia mecânica, não se podia mais presumir que a crença no Deus da cristandade permaneceria inabalável.

Voltando à questão, então. Heidegger estava bem ciente desse contexto histórico de sua própria obra e da de seus contemporâneos, e sabia que poderiam existir outros poderes transformadores do mundo comparáveis ​​à tecnologia no futuro. Portanto, 'um deus' que poderia potencialmente 'nos salvar' da tecnologia é provavelmente uma referência a um fenômeno ainda desconhecido. Deve-se notar, a esse respeito, que a expressão alemã para 'Só um deus pode nos salvar' é 'Nur noch ein Gott kann uns retten', e se ele tivesse omitido o artigo indefinido 'ein', isso faria toda a diferença, porque então 'Gott' (que, como substantivo, é escrito com inicial maiúscula em alemão) significaria 'Deus', em vez de ' um deus '.

Para a vasta maioria dos contemporâneos de Heidegger, incluindo seus entrevistadores (como ficará evidente adiante), com exceção de um pequeno grupo, a ideia de que precisamos ser resgatados da tecnologia devia parecer insana. Hoje, essa atitude provavelmente se exacerba ao extremo. O que fazer sem nossos amados celulares? (Aliás, considero esse nome apropriado: esses aparelhos celulares, os "inteligentes", mais do que seus antecessores antiquados, são de fato "celas" nas quais as almas das pessoas contemporâneas estão aprisionadas.) Sem mencionar nossos chatbots — qualquer um entre o número crescente deles; afinal, eles se tornaram "companheiros de conversa" indispensáveis. Para aqueles que pensam dessa forma, recomendo o livro " Sozinhos Juntos " (2011), de Sherry Turkle, como leitura essencial para a sua sanidade.

Mas voltando à entrevista de Heidegger para a Der Spiegel , cuja versão acessível pela internet está aqui linkada – o texto da tradução de William Richardson (que apareceu pela primeira vez em Heidegger: O Homem e o Pensador , editado por Thomas Sheehan e publicado pela Transaction em 1981; os números das páginas referem-se a esta publicação). Decidi escrever sobre ela porque continua tão relevante hoje como quando foi finalmente publicada em 1976, poucos dias após a morte de Heidegger.

Desde o início da entrevista, percebe-se que os entrevistadores estão interessados ​​principalmente nos eventos que cercaram a nomeação de Heidegger como Reitor da Universidade de Freiburg no início da década de 1930, quando os nazistas se esforçavam para infiltrar-se nas universidades e deixar claro – por meio de avisos afixados nos campi universitários, entre outras coisas – que os judeus não eram bem-vindos ali. Heidegger explicita que nunca teve interesse em se tornar Reitor, mas que foi pressionado por colegas a aceitar a nomeação porque, assim como seu antecessor – que se recusou a permitir a afixação de tais avisos no campus e foi forçado a renunciar – ele também era contra. Seu mentor – o fundador da fenomenologia, Edmund Husserl – era judeu, e o famoso livro de Heidegger, Ser e Tempo (1927), foi dedicado a Husserl.

À medida que o vai e vem de perguntas e respostas continua, os entrevistadores se concentram no que realmente desejam descobrir: a verdade sobre a suposta cumplicidade de Heidegger com os nazistas, e reconhecem as novas informações que estão recebendo dele. Uma das coisas que Heidegger lhes conta no contexto de seu discurso de posse como reitor é que, durante os dez meses de seu mandato, ele apenas uma vez expressou uma avaliação positiva do papel de Hitler em relação à Alemanha, ressaltando que não foi em um periódico de renome ou outro fórum semelhante, mas em um jornal estudantil.

Além disso, ele afirma que isso foi feito por razões práticas relacionadas ao seu relacionamento com os estudantes da Universidade de Freiburg. Parece claro, a partir da explicação de Heidegger sobre seu breve envolvimento com a política alemã, que, apesar dessa concessão aos sentimentos estudantis, ele não era um apoiador do movimento nazista. No entanto, como observa William J. Richardson, o tradutor original da entrevista da Der Spiegel , na primeira página:

Embora Heidegger tenha sido um dos pensadores seminais do século XX, poucos homens de sua época foram tão severamente criticados ou tão amargamente detestados quanto ele. Grande parte dessa crítica surgiu devido à sua associação com os nazistas enquanto reitor da Universidade de Freiburg, entre 1933 e 34, associação que ele publicamente não repudiou, justificou ou explicou. Em 1966, os editores do semanário alemão Der Spiegel solicitaram a Heidegger uma entrevista para discutir essas questões. Ao conceder a entrevista, que ocorreu em 23 de setembro de 1966, Heidegger insistiu que ela permanecesse inédita durante sua vida. (Ela foi publicada no Der Spiegel em 31 de maio de 1976, cinco dias após sua morte.) Seu conteúdo vai muito além das questões pessoais envolvidas e reformula toda a sua experiência filosófica. Ele viu isso como uma oportunidade para meditar sobre o significado do Ser, particularmente sob a aparência que caracteriza mais profundamente a cultura contemporânea — por ele denominada 'Tecnicidade' ( die Technik ). Nesses termos, a entrevista assume a qualidade de um testamento.

A revista Der Spiegel continua pressionando Heidegger sobre seus possíveis laços com os nazistas na década de 1930, questionando suas intenções com seu discurso de posse como reitor, intitulado " A autoafirmação da universidade alemã ". Suas respostas destacam uma importante tensão entre a "ciência política" exigida pelos nazistas e sua organização afiliada, a Organização Nacional Socialista Estudantil (NSSO), por um lado, e sua própria compreensão de "ciência" (incluindo a ciência política), conforme articulada em seu discurso. Para os primeiros, significava simplesmente "ciência política" na medida em que tivesse "utilidade prática para o povo" (p. 48), enquanto o discurso de posse de Heidegger expressava oposição direta a tal incompreensão do verdadeiro significado de "ciência".

Quando seus entrevistadores lhe perguntam se isso significava que ele "poderia promover a restauração da Universidade em conjunto com os Nacional-Socialistas", ele os corrige, afirmando: "Essa não é a maneira correta de dizer. Não 'em conjunto com os Nacional-Socialistas', mas a Universidade deveria se renovar por meio de uma reflexão própria e, assim, assumir uma posição firme contra o perigo da politização da ciência" (p. 49) – algo que as autoridades universitárias de hoje poderiam aprender, eu diria. O próximo trecho deve ser citado na íntegra, devido à sua importância para o tema deste ensaio (p. 49):

Spiegel : E por essa razão o senhor proclamou em seu discurso de reitor essas três colunas de apoio: 'serviço pelo trabalho', 'serviço pelas armas', 'serviço pelo conhecimento'. Consequentemente, 'serviço pelo conhecimento', ou assim o senhor pensava, deveria ser elevado a uma posição igual [às outras] que os nacional-socialistas não lhe haviam concedido? [sic]

Heidegger : Não se trata de 'colunas de sustentação'. Se você ler [o texto] com atenção, o serviço por meio do conhecimento ocupa o terceiro lugar numericamente, sem dúvida, mas em termos de significado, ele está em primeiro lugar. A tarefa que resta é considerar como o trabalho e o porte de armas, como toda atividade humana, estão fundamentados no conhecimento e iluminados por ele.

Questões relativas à posição de Heidegger sobre as queimas de livros organizadas pela Juventude Hitlerista – que ele proibiu enquanto Reitor – e sobre suas relações cordiais com estudantes judeus também surgem, juntamente com a questão de sua posição sobre livros de autores judeus, incluindo os de Husserl, seu mentor. Em todas essas questões, as respostas de Heidegger são suficientes para eximi-lo de culpa, particularmente a alegação caluniosa de que, como Reitor, ele proibiu o acesso de Husserl às bibliotecas da Universidade. Após dez meses como Reitor da Universidade, Heidegger renunciou ao cargo, quando foi convocado pelo Ministro (presumivelmente da Educação), que exigiu que ele substituísse dois decanos, recentemente nomeados por ele, por outros que fossem aceitáveis ​​para o Partido, o que ele recusou. 

Em resposta às perguntas dos entrevistadores da Der Spiegel , torna-se evidente que, após sua renúncia como Reitor, Heidegger passou a ser constantemente vigiado pelo Partido, inclusive por um de seus alunos de doutorado (que acabou sendo transparente com ele), e que sofreu diversas formas de discriminação, como a não revisão de suas publicações na Alemanha e sua exclusão da delegação alemã em importantes conferências. Além disso, o novo reitor declarou Heidegger como um dos membros do corpo docente "completamente descartáveis", e quando ele começou a lecionar um curso que dava continuidade ao tema de suas aulas anteriores sobre Nietzsche, ou seja, seu "confronto com o Nacional-Socialismo", foi prontamente convocado para as Forças de Defesa Civil, tornando-se assim o membro mais velho do corpo docente da Universidade a ser convocado para tal serviço.

A questão da tecnologia é introduzida quando seus entrevistadores chamam a atenção de Heidegger para uma frase em seu livro, Introdução à Metafísica (baseado em um curso que ele ministrou em 1935), lembrando-o de que (p. 55):

…você disse: 'O que hoje'—isto era, portanto, 1935—'é propagandeado como a filosofia do Nacional-Socialismo, mas não tem absolutamente nada a ver com a verdade intrínseca e a grandeza deste movimento (a saber, com o encontro entre a tecnicidade em nível planetário e o homem moderno) lança sua rede nessas águas turbulentas de “valores” e “totalidades”…' 

À pergunta sobre se as palavras entre parênteses já constavam em seu manuscrito de 1935 ou foram acrescentadas posteriormente, Heidegger responde que de fato estavam em seu manuscrito original e estavam de acordo com sua ideia de "tecnicidade" na época, mas que ainda não correspondiam à sua concepção posterior "da essência da tecnicidade como 'postura' ( Ge-Stell )". Ele admite que essa "forma de tecnicidade planetária" é encontrada tanto em países comunistas quanto na América. Além disso, argumenta (p. 55),

…o movimento global da tecnicidade moderna é uma força cuja magnitude na determinação da nossa história dificilmente pode ser superestimada. Para mim, hoje, é uma questão decisiva saber como qualquer sistema político — e qual deles — pode ser adaptado a uma época de tecnicidade. Não conheço resposta para essa questão. Não estou convencido de que seja a democracia.

Esta é uma das percepções mais importantes de Heidegger ao longo desta entrevista e determina a direção que tudo o que se segue toma. A revista Der Spiegel contesta sua referência à democracia, argumentando que se trata de um "termo coletivo" que pode ser entendido de muitas maneiras diferentes, e observa que Heidegger a chamou, assim como a visão de mundo cristã contínua e o "sistema" de direitos humanos, de "medidas paliativas" no que diz respeito à tecnicidade. Heidegger concorda que é assim que ele caracterizaria essas coisas, porque elas não demonstram um "confronto" sério com a tecnicidade, pois todas são sustentadas pela "concepção de que a tecnicidade, em sua essência, é algo que o homem detém em suas próprias mãos".

Heidegger é intransigente. Ele insiste que essa crença comum não é possível. Em vez disso, afirma: "A tecnicidade, em sua essência, é algo que o homem não domina por seu próprio poder" (p. 56). A partir da troca de ideias que se segue a essa observação, fica cada vez mais claro que os representantes da Der Spiegel , por mais inteligentes e informados que sejam, não compreendem o pensamento de Heidegger. Por exemplo, citando a história de O Aprendiz de Feiticeiro , concordam que os humanos nunca são mestres completos de suas próprias ferramentas (o que já é um equívoco fundamental da posição de Heidegger, que adverte explicitamente contra a confusão entre a tecnologia moderna – ou sua essência, pelo menos – e um conjunto de ferramentas), mas sugerem que pode ser muito "pessimista" afirmar que os humanos "...não estão adquirindo domínio sobre essa ferramenta certamente muito maior [que é] a tecnicidade moderna..." (p. 56). O pensador alemão enfatiza que posições como pessimismo e otimismo não são suficientes, e quando seus interlocutores se perguntam por que a humanidade deveria ser "dominada pela tecnicidade", ele pacientemente aponta que não é isso que ele está argumentando, mas simplesmente que as pessoas modernas "ainda não encontraram uma maneira de responder à essência da tecnicidade".

Pela reação dos entrevistadores, fica claro que eles não têm a menor ideia do que ele quis dizer com isso, o que não é realmente culpável, pois durante décadas as pessoas foram condicionadas a encarar a tecnologia – e não apenas os dispositivos técnicos – como um conjunto de “ferramentas”. A resposta deles a Heidegger, na verdade, confirma a própria ingenuidade (p. 56):

Mas alguém poderia objetar, de forma muito ingênua: o que precisa ser dominado neste caso? Tudo está funcionando. Cada vez mais empresas de energia elétrica estão sendo construídas. A produção está aumentando. Em regiões altamente tecnologizadas do planeta, as pessoas recebem bons cuidados. Vivemos em um estado de prosperidade. O que realmente nos falta?

A resposta de Heidegger é um resumo perfeito de sua posição, que só pode ser compreendida por alguém que esteja preparado para 'suspender' (para usar um termo fenomenológico) seus próprios preconceitos cotidianos e compreensíveis; isto é, deixá-los de lado por um momento (p. 56):

Tudo está funcionando. É exatamente isso que é impressionante: que tudo funcione, que esse funcionamento impulsione tudo cada vez mais para um funcionamento ainda maior, e que a tecnicidade, cada vez mais, desaloje o homem e o desenraíze da Terra. Não sei se você ficou chocado, mas eu fiquei chocado quando vi, há pouco tempo, as fotos da Terra tiradas da Lua. Não precisamos de bombas atômicas para nos desenraizar — o desenraizamento do homem já está acontecendo. Todas as nossas relações se tornaram meramente técnicas. O homem não vive mais sobre uma Terra. Recentemente, tive um longo diálogo na Provença com René Char — um poeta e combatente da resistência francesa, como você sabe. Na Provença, estão sendo construídas plataformas de lançamento e o campo está sendo devastado de forma inimaginável. Este poeta, que certamente não admite qualquer suspeita de sentimentalismo ou de glorificação do idílico, disse-me que o desenraizamento do homem que está agora a acontecer é o fim [de tudo o que é humano], a menos que o pensar e o poetizar recuperem o seu poder não violento.

Isso abre caminho para a observação de Heidegger: "Só um Deus pode nos salvar". Mas o que tudo isso significa? Considere que, como ele aponta em outro momento no contexto das cosmovisões , cada época distinta é marcada por uma suposição dominante, fundamental e abrangente. Isso é o que hoje, seguindo o uso do termo por Thomas Kuhn em seu livro * A Estrutura das Revoluções Científicas* (1962), é chamado de paradigma , e o que Foucault denominou episteme , que fundamenta períodos identificáveis, em seu livro de 1966 , *As Palavras e as Coisas: Uma Arqueologia das Ciências Humanas* . Por exemplo, a Idade Média cristã era regida pela suposição praticamente inquestionada de que Deus criou o mundo, e todas as questões ou problemas importantes eram abordados dentro dessa estrutura de referência, como "Qual é a relação entre os seres humanos e o Criador?", "Qual deve ser a relação entre Igreja e Estado?" ou "O que é mais fundamental: a fé ou a razão?".

Considerando a obra de Heidegger sobre tecnologia, em meados do século XX, essa estrutura foi definitivamente substituída por uma tecnocêntrica, o que significa – como demonstra sua observação acima – que todas as questões importantes são abordadas sem questionar a primazia da tecnologia, ou o que ele chama de "tecnicidade". Daí a ênfase dos entrevistadores no bom funcionamento das coisas. Enquanto tudo estiver "funcionando", aparentemente tudo está bem no mundo. Mas Heidegger questiona isso como somente um verdadeiro filósofo pode, pela simples razão de que existem outras maneiras de "enquadrar" o mundo, como a arte e a religião, por exemplo, ou quem sabe o que poderá emergir no futuro como uma nova episteme , como diria Foucault.

Seus interlocutores observam que prefeririam estar “lá”, naquela era (da tecnicidade) – por implicação, do que em um mundo representado por Heidegger e Char – e que, de fato, não acreditam que os humanos precisem estar confinados à Terra, mas que possam “alcançar outros planetas a partir desta Terra” (p. 57). Isso contraria tudo o que Heidegger acredita, como ele argumenta a seguir, quando afirma que, segundo sua “orientação”, tudo o que vale a pena surgiu apenas porque os humanos têm um lar e estão “enraizados” em tradições na Terra. Claramente em desacordo com Heidegger sobre essa questão, a revista Der Spiegel pergunta se, diante do “estado absolutamente técnico” que Heidegger percebe como tendo surgido, um indivíduo, um grupo ou uma filosofia, na medida em que esta possa “guiar” as pessoas, ainda poderia “influenciar” esse estado de coisas “para uma ação determinada”.

É evidente que esta questão demonstra a crença compreensível – e ainda hoje difundida – de que basta às pessoas intervirem através de algum tipo de ação (incluindo intervenção técnica) para mudar o curso dos acontecimentos, o que, na opinião de Heidegger, é uma noção equivocada, como revela a sua resposta enigmática (p. 57):

Se me permitem responder brevemente, e talvez de forma desajeitada, mas após longa reflexão: a filosofia será incapaz de efetuar qualquer mudança imediata no estado atual do mundo. Isso é verdade não apenas para a filosofia, mas para toda reflexão e esforço puramente humanos. Só um deus pode nos salvar [Grifo meu; BO]. A única possibilidade disponível para nós é que, pensando e poetizando, preparemos uma predisposição para o aparecimento de um deus, ou para a ausência de um deus em [nossa] decadência, na medida em que, diante do deus ausente, nos encontramos em estado de decadência.

Este é o ponto crucial da questão que, não surpreendentemente, gera grande perplexidade por parte de seus interlocutores, que perguntam se podemos trazer esse 'deus à luz pelo nosso pensamento'. Sua resposta, em vez de esclarecer a questão, é ainda mais desconcertante: 'Não podemos trazê-lo à luz pelo nosso pensamento. No máximo, podemos despertar uma disposição para esperá-lo'. Ele continua (p. 57-58):

Não é através do homem que o mundo pode ser o que é e como é — mas também não sem o homem. Na minha visão, isso se relaciona com o fato de que aquilo que chamo de "Ser" (essa palavra tradicional, altamente ambígua e agora desgastada) necessita do homem para que sua revelação, sua manifestação como verdade e suas [diversas] formas possam se concretizar. A essência da tecnicidade, a meu ver, reside no que chamo de "pos-ura" ( Ge-Stell ) [geralmente traduzido como "Enquadramento"; BO], uma expressão frequentemente ridicularizada e talvez desajeitada. Dizer que a postura exerce domínio significa que o homem é posicionado, ordenado e desafiado por um poder que se manifesta na essência da tecnicidade — um poder que o próprio homem não controla. O pensamento não pede mais do que isso: que nos ajude a alcançar essa compreensão. A filosofia chega ao fim.

Isso é extremamente intrigante, mas não incompreensível. Por trás da observação de Heidegger, está sua compreensão da arrogância da humanidade ao acreditar que, por meio da essência da tecnologia, tudo pode se tornar o que ele chama de "reserva permanente" ( Bestand ), que pode ser comandada pelos humanos através da tecnologia para fazer praticamente qualquer coisa, do construtivo ao destrutivo, e cujo apogeu pode ser percebido na afirmação do WEF de que eles se tornaram como " deuses " – embora certamente não o tipo libertador ao qual Heidegger alude na entrevista.

Afinal, mesmo que pareça que os humanos 'controlam' essa força estruturante, isso não é de forma alguma verdade. Há sempre o que o pensador francês Jean Baudrillard (ver, por exemplo, Baudrillard, J. A Inteligência do Mal ou o Pacto da Lucidez , Oxford: Berg, 2005, p. 185-189) chama de ' efeito de retrocesso ', que assume muitas formas para restaurar a 'dualidade' – que qualquer estratégia totalizante (incluindo o que Heidegger chama de Gestell ) tenta substituir pela 'unidade' ou identidade total) – como a radiação que persiste muito tempo depois da explosão de um dispositivo nuclear ou de uma catástrofe, como Hiroshima e Chernobyl. Ou a produção tecnoindustrial de plástico, inicialmente considerado um material maravilhoso, dados os seus muitos usos, mas que hoje se tornou um poluente destruidor da natureza.

Em vez de me alongar sobre o restante da entrevista da Der Spiegel – que abrange o terreno já explorado acima, sob diversas outras perspectivas – pergunto se o “diagnóstico” de Heidegger sobre o estado do mundo em termos de tecnicidade ainda é válido hoje e, caso contrário, o que mudou. Em resumo, acredito que ainda seja válido, mas que, desde a última década do século XX, o domínio da tecnicidade sobre o mundo se intensificou e, além disso, que ela se transmuta segundo a lógica ontológica interna da tecnicidade, que não assume mais a forma de “postura” (Enquadramento) ou Gestell , mas de algo que exacerbou esse enquadramento essencial – como se pode inferir da alusão à declaração arrogante do WEF, acima.

A essência da tecnicidade hoje se "transformou" – como o T-1000, o exterminador homônimo do segundo filme da franquia Terminator, de Cameron – em algo que transcende um enquadramento ou uma "pose", pois não se limita mais a enquadrar; permeia e satura tudo no planeta, de forma semelhante à digitalização de tudo no filme Transcendence , que se torna tão onipresente que as folhas das árvores se transformam em entidades que não mais exibem vida biológica, mas se assemelham a apêndices sem vida, quase metálicos.

Proponho, portanto, chamar esta era de Era da Agência Transumana Pervasiva (ATP), ou, alternativamente, Saturação Agêntica Transumana (SAT), Transformação Digital Ótima (TDO) ou Protocolo Digital Transformador (PDT). O significado exato desses termos será esclarecido em uma publicação futura; basta dizer que a ideia de saturação é fundamental, assim como a do transumano e, principalmente, a da agência , pois a tecnicidade, sob a forma de Inteligência Artificial (IA), atingiu um estágio de desenvolvimento em que não está mais confinada à internet sem a capacidade de efetuar mudanças na realidade social; ela pode fazê-lo, mesmo que por meio de agentes mediadores não-IA – às vezes em detrimento destes . Isso significa que a frase enigmática de Heidegger, "Só um deus pode nos salvar", tornou-se mais relevante do que nunca. O que esse "deus" poderia significar, ou mesmo se faz sentido especular sobre ele, ainda precisa ser abordado.