O que o autismo não é

COMPARTILHAR | IMPRIMIR | O EMAIL

In O que é autismoCaracterizei o autismo como uma exclusão da empatia existencial da qual depende a experiência humana significativa.

As pessoas autistas estão irremediavelmente distantes das condições para a construção de significado. Tudo o que aprendem é aprendido como uma simulação e fora do contexto da conexão humana.

Para maior clareza sobre o autismo, é preciso considerar o que ele não é. Uma oportunidade nesse sentido surgiu com uma discussão entre os psicólogos Jordan Peterson e Simon Baron-Cohen.

A discussão tem o título: O que realmente sabemos sobre o autismo? A conclusão é que o autismo é um talento para a compreensão, não de pensamentos e sentimentos, mas de estruturas; não de intenções, mas de arranjos. Algumas pessoas tendem a ser boas com outras. Os autistas tendem a ser bons com coisas. Algumas pessoas tendem a ter empatia. Os autistas tendem a sistematizar.

Mas o autismo não é um talento para compreender as coisas. O autismo não é uma sintonia com estruturas e arranjos. O autismo não é uma propensão para sistematizar.

Por que não?

Porque a compreensão de estruturas e arranjos exige exatamente a mesma aptidão básica necessária para a compreensão de pensamentos e sentimentos – e é essa aptidão básica que falta às pessoas autistas.

Pode ser verdade que a maioria de nós seja mais ou menos boa com pessoas ou com coisas. É certamente verdade que pessoas com autismo não são boas em nenhuma das duas áreas.

A ideia de que pessoas com autismo são boas em certas coisas é ouvida com frequência, é verdade – Peterson e Baron-Cohen fazem pouco mais do que enquadrar a ideia em linguagem profissional.

Pessoas com autismo não estão sintonizadas com pessoas. É natural presumirmos que elas estejam sintonizadas com alguma coisa. Concluímos, então, que elas estão sintonizadas com coisas.

Dessa forma, estamos preparados para a hipótese de que pessoas com autismo se encontram em um espectro que inclui pessoas talentosas no funcionamento das coisas – engenheiros, mecânicos, técnicos.

Assim, consideramos o autismo simplesmente como um estilo diferente de atenção ao mundo – menos habilidoso com pessoas, mais habilidoso com coisas; menos empático, mais sistemático.

É um erro comum.

Mas não se trata apenas de um erro. É um erro categorial. Ele propõe como forma de experiência humana significativa aquilo que é categoricamente impossível como experiência humana significativa.

Nada — nem pessoas, nem coisas — tem significado sem uma empatia básica. A distinção entre "sistematizadores" e "empatizadores", entre engenheiros e enfermeiros, tem pouca importância. No fim das contas, tudo se resume à empatia.

O autismo, enquanto falta de capacidade para empatia, não é uma sintonia com o significado das coisas. É uma exclusão total do significado de qualquer coisa. Descrevê-lo como um estilo de experiência significativa é cometer um erro categórico, embora comum.

O que é incomum na discussão entre Peterson e Baron-Cohen é que ela não se limita a cometer esse erro categórico – ela o explicita de forma bastante clara.

Em sua troca inicial de ideias, Peterson e Baron-Cohen descartam imediatamente a empatia fundamental na qual o significado se baseia. Ao fazer isso, deixam claro o que deve ser suprimido para normalizar o autismo em nosso meio: a própria conquista que torna nossas experiências humanas.

O que realmente sabemos sobre o autismo? Que o autismo não é uma sintonia com o significado das coisas. Que o autismo é, na verdade, um ataque ao próprio significado – escondido à vista de todos, até mesmo dos cientistas.

Logo no início de sua conversa com Baron-Cohen, Peterson apresenta a ideia de Martin Heidegger de que a atitude humana fundamental é a do 'cuidado'.

É um começo promissor. Existem poucos recursos filosóficos melhores para se chegar ao conhecimento do autismo do que a obra de Heidegger, com seu conceito central de "cuidado".

E Peterson não apenas apresenta o conceito de "cuidado" de Heidegger, como também o explica como implicando que os seres humanos habitam "uma estrutura de valor compartilhada que... destaca certas percepções e oculta outras".

A explicação de Peterson é boa. Ao descrever a atitude humana básica como uma atitude de cuidado, Heidegger aponta para o caráter essencialmente proposital até mesmo da experiência humana mais simples – a própria percepção não é a conquista neutra e imediata que nos parece, mas a transmissão viva de uma cultura, de uma estrutura de valores compartilhada.

Tudo o que é relevante para nós também é significativo para nós; tudo o que vemos e ouvimos, sem falar no que sabemos e acreditamos, é visto, ouvido, conhecido e acreditado no contexto de projetos que compartilhamos com as pessoas entre as quais vivemos.

Por exemplo, o significado da cor vermelha é implicitamente instilado em nós pelas trajetórias de cuidado daqueles que nos rodeiam, que se apressam a apertar um botão que pisca em vermelho, a aquecer as mãos perto de brasas incandescentes em vermelho, a estancar delicadamente o fluxo de sangue vermelho e a vestir alegremente o seu suéter natalino vermelho.

Devido à nossa receptividade inata aos projetos das pessoas, somos arrastados para canais de significado, de modo que nossas mais simples percepções da cor vermelha já são impregnadas por associações com perigo, calor, força vital e festividade.

A compreensão objetiva da cor vermelha, adquirida em sala de aula por meio da associação dos nomes das cores a uma sequência de quadrados coloridos ou da aprendizagem da canção "Eu Posso Cantar um Arco-Íris", é uma conquista decididamente secundária. O significado do vermelho já está em nós, devido ao envolvimento irresistível com essa cor por parte daqueles que nos rodeiam.

Quando começamos a aprender o que significa 'vermelho', o vermelho já faz parte da nossa estrutura de valores compartilhada.

Com seu conceito de 'cuidado', então, o que Heidegger pretende é que a experiência humana significativa ocorra dentro de trajetórias que surgem e são transmitidas por meio de nosso inescapável estar-com – nossa abertura definidora aos propósitos das pessoas em cuja presença convivemos.

Tudo o que tem significado para nós depende, em última análise, da nossa visão de mundo, que adquirimos através de uma empatia existencial tão profunda que se torna invisível.

É essa percepção, sobre o caráter essencialmente empático da experiência humana significativa, que Peterson aborda ao introduzir o conceito de "cuidado". Ele dificilmente poderia ter escolhido uma percepção mais vital para uma discussão sobre o que sabemos a respeito do autismo.

Se a atitude humana mais fundamental é uma empatia constitutiva, da qual depende a possibilidade do próprio sentido, o que dizer daqueles entre nós cujo atributo mais manifesto é uma aparente falta de empatia? Seriam eles incapazes da atitude humana mais fundamental e, portanto, do próprio sentido?

Uma discussão sobre o que sabemos a respeito do autismo deve, no mínimo, considerar essa possibilidade preocupante.

Mas Baron-Cohen não considera isso – não admite que possa existir no exterior uma condição de exclusão tão desumana que seja definida por uma incapacidade de empatia existencial, da qual deriva o significado.

Baron-Cohen se recusa a reconhecer o conceito de "cuidado" de Heidegger, tal como apresentado por Peterson. Mais do que isso, ele desarma o conceito, de modo que este deixa de denotar uma condição existencial e passa a descrever um mero traço de personalidade contingente.

"Você acabou de introduzir um elemento extra", objetou Baron-Cohen a Peterson. "– Será que nos importamos com outra pessoa… Você pode pensar nos pensamentos de outras pessoas sem realmente se importar com elas."

Peterson não apresenta nenhuma contra-objeção e a discussão prossegue.

Mas Baron-Cohen obliterou o conceito de "cuidado" de Heidegger, substituindo-o pela sugestão hesitante de Peterson de que a experiência significativa é a experiência empática, e não pelo mero fato secundário de que alguns de nós somos gentis com os outros.

O conceito de "cuidado" de Heidegger não tem nada a ver com ser gentil com os outros. Refere-se ao estar-com-os-outros que nos torna capazes de experiência humana. É a condição de possibilidade para que pessoas e coisas tenham significado para nós. É a condição de possibilidade até mesmo para nossa percepção da distinção entre pessoas e coisas.

Que existe uma diferença essencial entre minha mãe e meu brinquedo de pelúcia é algo que aprendemos por meio de nossa receptividade humana básica aos propósitos daqueles que nos cercam e à estrutura de valores compartilhada da qual esses propósitos derivam e que eles perpetuam.

Como muitas vezes não damos o devido valor a tudo o que o cuidado nos proporciona!

Só quando se convive com alguém que sofre de autismo é que se deixa de dar isso por garantido. Só quando se é responsável por alguém que sofre de autismo é que se deixa de depender dos significados mais vitais – a diferença, por exemplo, entre a minha mãe e o meu brinquedo de pelúcia – significados que nunca nos são ensinados explicitamente porque não podemos deixar de os adquirir, significados da maior importância humana construídos em empatia com aqueles que nos rodeiam.

O cuidado que define os seres humanos no mundo não é um elemento extra que algumas pessoas bondosas possuem. É a atitude fundamental na qual surge o significado.

E o autismo é a condição de não tê-lo.

O autismo não se importa.

Imagine-se numa sala cheia de pessoas a correr de um lado para o outro, rodeado por painéis eletrónicos complexos, fios entrecruzados, milhares de botões e alavancas a piscar a cada esquina. Imagine que lhe dizem repetidamente, numa língua que nunca ouviu, o nome de cada pessoa, de cada fio, de cada botão e de cada alavanca. Imagine que não faz a mínima ideia para que serve qualquer um deles. Ou, aliás, para que serve toda aquela estrutura. Que ninguém lhe explica de uma forma que consiga compreender, e que a resposta nunca se torna óbvia por si só.

Mas você precisa imaginar mais do que isso. Afinal, você ainda entende que as pessoas estão falando com você, mesmo que o que elas digam não faça sentido. Você prioriza os ruídos que as pessoas fazem em detrimento dos ruídos emitidos pelas coisas. E suspeita que haja algum tipo de empreendimento em andamento, ao qual as complexas configurações de pessoas e coisas servem de alguma forma.

Existem significados básicos aos quais você ainda tem acesso.

Você precisa imaginar com mais afinco. Que os ruídos das pessoas não sejam mais perceptíveis do que os ruídos das coisas. Que o fato de os ruídos das pessoas serem direcionados a você não seja evidente. Que a probabilidade de os movimentos das pessoas e a disposição das coisas serem intencionais não seja algo que você compreenda. Que a própria ideia de empreendimento nunca tenha lhe ocorrido.

Imagine a perplexidade absoluta e indelével disso, já que se espera que você não apenas fique parado no meio desta sala, mas que, de alguma forma incompreensível, consiga operar dentro dela.

É assim que é não se importar: nada a ver com o elemento extra de se importar com outras pessoas; tudo a ver com a exclusão dos sentimentos mais fundamentais, mais reconfortantes, pelo mundo – por seus projetos e propósitos, por seus pensamentos e ações, por suas pessoas e coisas.

Em sua discussão sobre o que sabemos a respeito do autismo, Peterson e Baron-Cohen conspiram para descartar nada menos que a atitude que nos torna humanos.

É um erro fatal, que resulta numa compreensão do autismo tão profundamente falha que não consegue compreender nem a experiência autista das coisas, nem a experiência autista das pessoas.

Segundo Baron-Cohen, pessoas com autismo olham para uma mesa, por exemplo, e ficam absortas pelas regras que regem seu sistema, pelos princípios de seu nivelamento e estabilidade.

Como representação da experiência autista, isso é fantástico.

Certamente, há pessoas que olham para uma mesa absortas pelas regras do seu sistema. Mas o modo como elas prestam atenção à mesa está tão firmemente alicerçado na empatia existencial quanto o modo de atenção daqueles que conversam com as pessoas reunidas ao redor.

Entretanto, para aqueles que sofrem de autismo, a mesa significa tão pouco quanto as pessoas sentadas nela.

Quem sofre de autismo pode estar olhando fixamente para a mesa. A mesa pode ser algo marcante para essas pessoas. Mas a importância que elas têm para elas é diferente de como a importância nunca é para nós: sem significado.

A importância reside nos significados que adquirimos, na maioria das vezes sem nos darmos conta, pela atitude de cuidado que nos une àqueles que nos rodeiam numa estrutura de valores partilhada.

Aqueles que sofrem de autismo podem estar olhando fixamente para a mesa. Mas eles não apenas não sabem para que serve a mesa; eles não sabem o que significa "estar presente". Eles não apenas não sabem o que significa "nível"; eles não sabem o que significa "estar presente". Eles não apenas não sabem o que é estabilidade; eles não sabem o que é estar presente.

Quem sofre de autismo pode estar olhando fixamente para a mesa. Mas não compreende a mesa porque não compreende o mundo. E não compreende o mundo porque não está no mundo com os outros.

Recentemente, fiz uma viagem de carro com meu filho de onze anos, Joseph. Passamos mais de quatorze horas juntos, a maior parte do tempo no carro. Foi uma experiência única, uma lição sobre a vivência do autismo.

Alguns meses antes, eu havia tirado de Joseph o que costumávamos chamar de sua "máquina de lavar" – um barril de plástico com tampa, dentro do qual ele colocava uma seleção de carrinhos de metal, ursinhos de plástico e números de ímã de geladeira, para girá-lo sem parar em suas mãos. Todos os dias. Durante cinco anos.

Como a experiência autista é composta de saliência sem significado, a atividade de Joseph com a máquina de lavar nunca se expandiu, nunca adquiriu um sentido profundo. Nem uma vez. Nem em cinco anos.

Eu consegui mostrar ao Joseph as diferentes marcas de máquinas de lavar e os diferentes ciclos de lavagem. Ele consegue citar a marca da máquina de lavar da maioria das pessoas que conhecemos e consegue prever qual ciclo de lavagem eu vou escolher para lavar os lençóis.

Mas esses complementos temáticos não levaram a nada além disso, não despertaram curiosidade nem preocupação, não se uniram em nada sistemático. Joseph tinha seus poucos componentes de máquina de lavar, fundidos sem qualquer resultado.

Peguei a máquina de lavar de Joseph para livrá-lo de mais um beco sem saída preocupante, ao mesmo tempo exagerado e insignificante.

Alguns dias depois, observando um grupo de funcionários da prefeitura trocando as lâmpadas da nossa rua e repintando os postes de luz, Joseph entrou em um estado de profunda reflexão. Eu quase conseguia ver o novo tema se imprimindo em mim, com uma rapidez e abrangência verdadeiramente impressionantes.

Homens. Luzes. Homens. Luzes.

Nas semanas seguintes, fiquei extremamente surpreso e decepcionado ao perceber que as luzes agora eram brancas. Repetidamente, passei a preferir as antigas luzes amarelas. E essa preferência também se consolidou.

Homens. Luzes. Luzes novas brancas. Luzes antigas amarelas.

Elogiei repetidamente os homens por terem deixado os postes de iluminação sujos, limpos e bonitos.

Homens. Luzes. Luzes novas brancas. Luzes novas limpas. Luzes antigas amarelas. Luzes antigas sujas.

Eu ensinei a Joseph o sinal Makaton para 'luz'. Levante o punho cerrado e depois abra-o.

Homens. Luzes. Luzes novas brancas. Luzes novas limpas. Luzes antigas amarelas. Luzes antigas sujas. Punhos cerrados e abertos.

Eu ressaltei, repetidas vezes, que os postes de luz estavam desligados. E depois que estavam ligados. Desligados quando estava claro. Ligados quando escurecia.

Homens. Luzes. Luzes novas brancas. Luzes novas limpas. Luzes antigas amarelas. Luzes antigas sujas. Luzes apagadas porque está claro. Luzes acesas porque está escuro. Punhos cerrados e abertos sem cessar.

A saturação da percepção ocorre rapidamente. Não acrescentamos nada à experiência de Joseph com os postes de luz. Nenhum outro aspecto se imprimiu.

E então, as quatorze horas no carro. Rotinas diárias suspensas. Nada que interferisse na rigidez implacável da experiência autista das coisas. Apenas Joseph, eu e as luzes.

Sem interrupção, sem jamais variar o tema, sem nunca se calar, sem ampliar sua atenção, sem se maravilhar, sem especular, sem questionar, Joseph deu expressão à sua experiência com as luzes. Por quatorze horas seguidas.

'Em que Joseph está pensando?' Luzes.

'Por que luzes brancas?' Homens.

'Por que a luz está quebrada?' Amarelo.

'Por que a luz é limpa?' Homens.

'Por que isso [o punho cerrado e aberto]?' Luzes.

'Em que Joseph está pensando?' Luzes.

A relevância descontrolada. Sem qualquer suavização pela significância. Sem contexto. Sem começo nem fim. Sem alívio.

A tensão era algo fora do comum. Para Joseph, quero dizer. O crepúsculo caiu enquanto circulávamos por Dublin, Joseph completamente concentrado nas luzes da autoestrada, seus punhos se fechando e abrindo num espasmo.

'Em que Joseph está pensando?' Luzes.

Finalmente, as luzes da autoestrada acenderam. Joseph começou a chorar. A intensidade da informação, desprovida de significado, era simplesmente insuportável.

'Por que José está chateado?' Luzes.

O subtítulo do livro recente de Baron-Cohen é "Como o Autismo Impulsiona a Invenção". Que ideia. Que ilusão.

As pessoas com autismo podem ser estimuladas por algumas coisas. Mas os poucos aspectos dessas coisas que lhes são presentes não se organizam de acordo com as regras de sua estrutura ou a sensação de sua associação. Na melhor das hipóteses, são reunidos de forma improvisada, transformando-se em hábitos adquiridos com dificuldade, inflexíveis e, em sua maioria, debilitantes.

Longe de ser significativo. Longe de ser sistemático. Muito, muito longe de ser inventivo.

Mas, por mais equivocada que seja a descrição que Peterson e Baron-Cohen fazem da experiência autista com as coisas, a descrição que fazem da experiência autista com as pessoas está ainda mais longe da realidade.

Talvez não seja surpreendente. Maior ou menor sintonia com as coisas é uma questão relativamente neutra. Pouca importância humana está ligada a isso. Maior ou menor sintonia com as pessoas é muito mais carregada de implicações.

A falta de sintonia com as pessoas é assustadora. Ao classificar pessoas com autismo como mais "sistematizadoras" do que "empáticas", Baron-Cohen corre o risco de relegá-las a uma espécie de monstruosidade.

Assim, Baron-Cohen acrescenta mais uma camada à experiência humana, revelando que seu relato sobre o autismo é menos um projeto científico do que uma empreitada de normalização deliberada.

Baron-Cohen divide a empatia em dois tipos distintos. Um tipo, que ele chama de "empatia cognitiva", não está tão disponível para pessoas com autismo. O outro tipo, que ele chama de "empatia afetiva", está tão disponível para pessoas com autismo quanto para o resto de nós.

Quando, por exemplo, uma criança pequena está chorando sozinha em nosso meio, somos, segundo a análise de Baron-Cohen, afetados pela situação da criança de uma maneira mais básica, mais instintiva, do que por uma compreensão cognitiva do problema da criança.

Comove-nos profundamente a situação da criança – no coração, na alma. Sentimos um aperto no estômago. Arrepios surgem. Os pelos se eriçam. Não temos uma teoria sobre a experiência dela, mas sim uma intuição. Nossos corpos se conectam, mesmo que nossas mentes não.

E, de acordo com o relato de Baron-Cohen, os corpos autistas também se conectam – o estômago dos autistas revira, a pele arrepiada aparece, os pelos dos autistas se eriçam.

Assim, verifica-se que a admissão de Baron Cohen de que pessoas com autismo provavelmente não são boas em demonstrar empatia, na verdade, admite muito menos do que pode ter parecido.

Os "empatizadores" de Baron-Cohen são empatizadores apenas da mente, não do coração. Muito parecidos com seus "sistematizadores", na verdade – interessados na organização e interação de tipos de pensamento, tipos de personalidade, tipos de motivação da mesma forma imparcial com que seus "sistematizadores" se interessam pela organização e interação de tipos de material, tipos de perspectiva, tipos de função.

Não ser um "empatizador" à la Baron-Cohen não significa que você não tenha sensibilidade para com as pessoas. Afinal, a "empatia" de Baron-Cohen é uma questão puramente cognitiva – envolve apenas pensar sobre as pessoas; não tem nada a ver com sentir empatia por elas.

As pessoas com autismo não são muito boas em pensar sobre os outros, só isso. Elas são tão boas quanto nós em sentir pelos outros – dotadas de uma capacidade intacta de 'empatia afetiva'.

Afinal, Baron-Cohen não divide a experiência humana entre os polos da empatia e da sistematização. Ele a divide em três pontos: sistematização das coisas ('sistematização'); sistematização das pessoas ('empatia cognitiva'); e empatia com as pessoas ('empatia afetiva').

Podemos ser mais ou menos sistematizadores de coisas ou sistematizadores de pessoas. Mas, com exceção dos psicopatas propriamente ditos, todos nós somos empáticos com as pessoas – salvos por nossos corpos empáticos de uma exclusão inimaginável do mundo humano.

Então, nada de monstros autistas por aqui.

Acontece que a descrição de Baron-Cohen sobre a empatia afetiva não coincide com a experiência de conviver com uma pessoa com autismo.

O estômago de uma pessoa autista não revira ao som do choro de uma criança. A pessoa autista não tem arrepios. A pessoa autista não tem os pelos eriçados.

O choro de uma criança pequena não é relevante para pessoas com autismo. Ou, se por acaso for relevante, não é significativo – nem para suas mentes, nem para seus corpos.

Por que não?

Porque a empatia afetiva, a empatia do corpo, está tão enraizada em estruturas de valor compartilhadas quanto a empatia cognitiva – o que sentimos está tão sujeito ao estar-com quanto o que sabemos.

Afetiva ou cognitiva, a sintonia com as pessoas depende do cuidado.

Se você não se importa – e quem tem autismo não se importa – nem sua mente nem seu corpo conseguem enxergar o sofrimento daqueles ao seu redor.

Há três anos, a avó de Joseph quebrou o tornozelo. Fizemos nossa visita de verão por algumas semanas, durante as quais ela se locomovia com muletas com muita dificuldade e estava impedida de realizar suas tarefas habituais.

A situação marcou José.

A vovó está com a perna dolorida.

Joseph se deleitava com essa nova percepção, tão presente para ele de tantas maneiras. Ele pulava de alegria quando a vovó se mexia. Rangeva os dentes ao ver o gesso dela. Caminhava mancando e ria de felicidade.

A vovó está com a perna dolorida..

Desde então, Joseph repara em todas as pessoas que encontramos que usam bengala. Todas as pessoas que se apoiam em alguém. Todas as pessoas com andador ou cadeira de rodas.

Perna dolorida! José grita de alegria.

As pernas não funcionam! José ri.

Nos últimos meses, nossa vizinha entrou na fase final do tratamento contra o câncer. Às vezes, ela precisa de ajuda para sair de casa e ir para uma cadeira de rodas até o hospital. Joseph observa tudo pela janela, apreciando a cena.

Jenny está com a perna dolorida.

As pernas de Jenny não funcionam.

Chegamos em casa recentemente e Jenny estava sendo ajudada a sair. Direcionei Joseph para a casa de outro vizinho para evitar que ele a encontrasse.

— Claro — disse o outro vizinho. — Isso deixa Joseph angustiado.

— Não é bem assim — respondi. — Ele adora.

Como é confortável para Baron-Cohen simplesmente afirmar que pessoas com autismo são "muito boas em empatia afetiva". Como é tentador acreditar que ele está certo.

Mas ele não está certo. Pessoas com autismo não são muito boas em empatia afetiva. Isso porque elas não têm a atitude de cuidado, a atitude que instila em nós – em nossas mentes e em nossos corpos – o significado da experiência humana.

Os últimos dias de vida de Jenny não afetam Joseph mais do que a perna quebrada de uma mesa. Se algum desses eventos lhe é relevante, é irrelevante, pois não possui o significado que lhe permitiria compreender e sentir o que está em jogo.

As pessoas com autismo não são monstros, embora infelizmente possam parecer assim para o mundo. Afinal, elas não sabem nem sentem o que sentem.

No entanto, em certo sentido, eles são monstros. No sentido contido na raiz dessa palavra. Monstrum – para lembrar, para mostrar, para avisar, para demonstrar.

Aqueles que sofrem de autismo nos lembram daquilo que é esquecido até mesmo por psicólogos renomados.

Aqueles que sofrem de autismo nos mostram o quão essencial e reconfortante é a nossa convivência no mundo com os outros.

Aqueles que sofrem de autismo nos alertam para não normalizarmos sua condição, mas sim para valorizarmos as conquistas que tornam nossas experiências humanas.

Aqueles que sofrem de autismo demonstram o quanto todos nós nos importamos.

Eles fazem isso indiretamente, é claro. Por não saberem o que fazem. Por não sentirem o que sentem. Pelo que o autismo não é.

Participe da conversa: