A Objetificação Médica da Pessoa Humana

Os últimos vinte meses viram um cenário sem precedentes transferência de riqueza de pobres a ricos, e de pequenas empresas independentes a grandes corporações. Os processos pelos quais isso aconteceu estão agora bem descritos; e inclui a exploração de testes em massa e equipamentos de proteção individual, o lucrativo sistema de biovigilância com seus consequentes sistemas de teste e monitoramento, a indústria farmacêutica vendendo novos produtos e o estrangulamento de grandes corporações formando monopólios à medida que concorrentes menores foram fechados à força.

Esse processo, que levou a uma expansão da riqueza da classe bilionária, é construído em uma mudança social em que todos nos tornamos principalmente objetos médicos, em vez de cidadãos vivendo e compartilhando a sociedade juntos. 

Em vez de estar 'em parceria' com os tomadores de decisões médicas, nos tornamos objetos – objetos a serem mascarados, vacinados, rastreados e rastreados. Como objetos nos tornamos um recurso para exploração financeira, a partir do qual podemos obter lucro.

A objetivação medicalizada dos seres humanos antecede em muito o início da pandemia em 2020. O médico francês Charcot no final dos anos 19^th século descreveu uma síndrome incomum em mulheres, onde aquelas que sofriam da síndrome apresentavam sintomas de dor de cabeça, paralisia, cegueira, perda de sensibilidade, crises de choro ou gritos e outros sintomas inespecíficos. Charcot descreveu a doença como histeria. Charcot dava palestras públicas, nas quais ele selecionava de uma lista de pacientes e induzia e demonstrava os sinais de histeria, em público, para impressionar multidões.

Um contemporâneo de Charcot comentou ,“[e]dotado com o espírito de autoridade, [Charcot] tratou seus súditos como faria; e sem, talvez, levá-los suficientemente em conta, sugeriu-lhes suas atitudes e seus gestos. … Por ordem do chefe de gabinete, ou dos internos, eles [os pacientes] começaram a agir como marionetes, ou como cavalos de circo acostumados a repetir as mesmas evoluções”. 

O historiador Shorter explica que por meio desse processo de indução da histeria, Charcot criou uma nova maneira de adoecer; “Através de seus escritos e suas demonstrações públicas de pacientes histéricos, ele então popularizou essa nova doença e espalhou seu modelo para outros seguirem. A histeria ao estilo de Charcot permaneceu um diagnóstico comum em grande parte da Europa, mas após sua morte em 1893, a popularidade dessa apresentação começou a declinar acentuadamente.

Portanto, Charcot forneceu uma maneira particular e nova de expressar o sofrimento emocional. Em vez de as mulheres serem ouvidas e respondidas quando em estado de angústia, os sintomas foram eliciados e um rótulo aplicado. Uma vez rotuladas, as mulheres tornaram-se objetos de entretenimento em anfiteatros médicos, e as mulheres foram então usadas para melhorar a reputação das instituições associadas a Charcot, e Charcot conseguiu avançar em sua própria carreira pessoal, levando à fama e presumivelmente ao auto-enriquecimento. , todos construídos a partir de transformar o sofrimento emocional das mulheres em um objeto médico. 

É duvidoso que as próprias mulheres se beneficiassem, de alguma forma, de serem usadas como objetos de entretenimento no auditório público.

Esse processo, da medicina ser usada para transformar aspectos do sofrimento humano, ou a experiência humana, em diagnósticos e, portanto, transformar indivíduos em objetos médicos, leva a uma imensa oportunidade de lucro financeiro. A alma humana é infinitamente complexa e há oportunidades ilimitadas para atribuir um rótulo médico a um aspecto da alma humana – seja sofrimento emocional, orientação sexual, identidade de gênero ou qualquer outra parte da psique humana – e, portanto, prender os indivíduos em uma vida inteira de diagnósticos médicos e intervenções consequentes, todos os quais podem ser entregues com lucro significativo.

Esse sistema de ver as pessoas como objetos de intervenção médica tornou-se cada vez mais expansivo nas últimas décadas. Campanhas de conscientização sobre saúde mental promovido a ideia de que “um em cada quatro” de nós tem uma doença mental e, portanto, justificou a expansão de toda uma rede de tratamentos psiquiátricos para o público em geral – desde programas de bem-estar até prescrições em massa de medicamentos antidepressivos. Embora alguns indivíduos possam relatar benefícios dessas intervenções, elas certamente não serviram para nos tornar mais saudáveis ​​– com serviços psiquiátricos agudos recebendo mais referências e estar sob maior tensão do que nunca.

Enquanto isso, o sistema farmacêutico psiquiátrico torna-se cada vez mais expansivo, com lucro advindo de transformar um aspecto da experiência humana em um objeto que pode ser rotulado e vendido. Em vez de abordar alguém em perigo com a mente aberta, ficar curioso sobre o que pode estar acontecendo com ele e apoiá-lo na solução de problemas, a resposta pode ser rotular, que pode ser vendido e explorado. O mesmo processo que levou Charcot em Paris no século 19^th século para rotular uma condição médica onde não havia antes está acontecendo agora, de tal forma que todos deixamos de ser indivíduos e nos tornamos objetos médicos.

Capitalismo de vigilância

Muito tem sido escrito sobre a capacidade das empresas de tecnologia monopolizadoras de extrair dados de nós como usuários que podem ser usados ​​para controlar informações e exercer poder, em um processo que foi inicialmente denominado por Shoshana Zuboff como capitalismo de vigilância. 

No entanto, o sistema do capitalismo de vigilância depende da disponibilidade de dados em uma forma que seja possível extrair. O sistema médico tornou-se o facilitador na conversão das complexidades do comportamento humano e do alcance da experiência emocional em pontos de dados medicalizados que podem então ser alimentados, como matéria-prima, no sistema do capitalismo de vigilância. 

A pandemia acelerou esse processo de objetivação médica. Não somos mais indivíduos, com desejos, respostas, desejos e impulsos únicos, mas somos considerados principalmente pelos formuladores de políticas como riscos de infecção. Uma vez que somos principalmente objetos, em vez de seres humanos diversos, torna-se legítimo que procedimentos médicos sejam obrigatórios, o uso de máscaras seja forçado ou nossos movimentos sejam rastreados e rastreados.

Narcisismo e identidade

O narcisismo, no sentido psiquiátrico, não descreve o amor próprio, mas sim o tratamento de si mesmo e dos outros como objetos que podem ser usados ​​para nosso próprio ganho, e não como indivíduos com os quais nos relacionamos. Uma sociedade narcisista será aquela que é isolada, sem relacionamentos interpessoais ou comunitários significativos, e onde todos tentamos explorar e manipular uns aos outros para ganho pessoal. 

Somos mais facilmente explorados e objetificados quando nos rotulamos. Em vez de ser um processo de auto-realização, muitas vezes assumir novas identidades pode simplesmente se tornar um slogan para uma persona online que pode ser categorizada e monitorada, e se torna um recurso que pode ser usado como matéria-prima para o lucro da exploração em o sistema do capitalismo de vigilância. 

Resistindo à objetivação

Enquanto alguns membros de nossa sociedade, particularmente aqueles em posições de liderança, podem obter algum tipo de gratificação por tratar os outros como objetos e serem capazes de afirmar poder e controle sobre os outros, na maioria das vezes o sentimento de estar em uma díade objetificante/objetificada relacionamento é insatisfatório e, na pior das hipóteses, pode nos fazer sentir usados ​​e contaminados. Esse sentimento se torna mais proeminente quanto mais somos empurrados para uma relação objetificante/objetificada sem o nosso consentimento. 

Usar uma máscara não é mais escolher participar de uma intervenção médica que pode oferecer um grau de proteção [embora a força da evidência para essa proteção seja fraca], mas se torna um significante de que estamos dispostos a nos considerar principalmente como um objeto médico, que pode ser monitorado, rastreado, rastreado e injetado. Não é de admirar, então, que tantos achem que usar uma máscara os deixa se sentindo manipulados e usados.

Embora o sistema de burocracia que agora se estabelece na coleta de informações e dados sobre nós como objetos seja moderno, o impulso de tratar nossos semelhantes como objetos para nosso próprio ganho pessoal é antigo. Esse impulso, no entanto, pode ser resistido, e qualquer ato que reduza nossa própria objetificação, mas que nos mova para uma posição de “estar em relação com” é um ato de descumprimento transgressivo dentro de um sistema de capitalismo de vigilância.

Fundamentalmente, uma sociedade baseada na vigilância é fraca. Uma sociedade de vigilância é baseada em que todos nós temos nosso relacionamento primário com a estrutura de poder que está praticando a vigilância – como o governo ou as grandes empresas de tecnologia, mas não uns com os outros.

 No entanto, os relacionamentos que construímos uns com os outros na comunidade, em toda a nossa diversidade, sempre serão mais fortes, mais robustos e mais complexos do que apenas ter um único relacionamento com um sistema de autoridade. 

A libertação que pode ser encontrada na comunidade sempre parecerá mais especial, mais humana, mais empoderadora do que o sistema explorador oferecido pelo capitalismo de vigilância – que é aquele em que nos rotulamos com um rótulo ou uma máscara, que é então usada por outros para ganho financeiro.

Observando a lenta marcha da sociedade de vigilância lentamente se enraizando, enquanto nossos corpos são marcados por máscaras como objetos principalmente médicos, a serem rotulados, marcados e aspectos de nossa identidade a serem vendidos, e então enquanto sociedades ao redor do mundo introduzem passaportes de vacinas, é fácil cair em um estado de desespero. No entanto, a fraqueza inerente da sociedade de vigilância e sua dependência de nos transformarmos em objetos para fornecer a moeda que alimenta o projeto de vigilância significa que este nunca será um estado permanente de ser. 

Além disso, se abordarmos nossas vidas relacionais com a verdade fundamental de que somos humanos individuais, em relação com outros humanos, de mente aberta e curiosos sobre nossa diversidade única, então esse simples ato de relacionamento em si se torna uma ferramenta de resistência contra os sistemas. de vigilância.  

A recusa em tratar a nós mesmos e aos outros como objetos significa que saímos do estado de vigilância, e as ferramentas, portanto, para desmantelar esses sistemas opressivos de vigilância estão conosco, e na própria maneira como nos relacionamos com nossos próprios corpos e nossas próprias identidades. .