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Em algum momento de nossas vidas, temos nossa primeira experiência com o "carrinho de conforto".
O carrinho de conforto, para aqueles que têm a sorte de ainda não saber, é o carrinho de lanches e bebidas que é entregue no quarto de alguém que está em fase terminal em um hospital ou casa de repouso, para que amigos e familiares tenham menos motivos para se ausentar enquanto aguardam a morte de seu ente querido.
Sempre me lembrarei da minha primeira experiência com o carrinho de conforto, pois ele chegou no dia de a morte da minha mãeApós passar dois dias na UTI depois da intervenção malsucedida que se seguiu ao AVC, fui questionado repetidamente sobre o início dos cuidados paliativos. Quando finalmente vi sinais de morte iminente, autorizei a retirada do respirador. Imediatamente, o carrinho de conforto apareceu para nos ajudar nas próximas três horas, ao final das quais ela faleceria. Sempre propenso ao humor negro, brinquei dizendo que era uma recompensa por terem retirado o respirador.
Há outra lembrança que tenho de um carrinho de conforto que me causa uma tristeza muito maior. Há alguns anos, fui chamado a um dos lares de idosos da nossa região para atender uma mulher que estava em fase terminal. A enfermeira havia ligado informando que a família havia solicitado os sacramentos da extrema-unção. Quando cheguei, a mulher estava inconsciente, sozinha em seu quarto escuro. O carrinho de conforto estava do lado de fora do quarto, completamente intocado.
Perturbada com isso, fui até o posto de enfermagem depois de concluir os rituais para os quais havia sido chamada, a fim de saber o que tinha acontecido. O que ela me contou partiu meu coração; os familiares ficaram apenas alguns minutos e, ao saírem, disseram à enfermeira para chamar o padre, pois era isso que ela gostaria. Eles não tinham intenção de voltar.
Minha reação inicial aos eventos de 2020 foi de que havíamos entrado em colapso, mas esta história anterior a 2020 sugere que já estávamos bem encaminhados nesse caminho. A verdadeira civilização respeita a realidade de que todos morreremos e nos obriga a acompanhar os moribundos com certos rituais, tanto religiosos quanto não religiosos. A perda progressiva desses rituais, com o aparente objetivo de evitar pensar na morte, preparou o terreno para a histeria da Covid e foi acelerada por ela.
Breve História das Práticas Funerárias
Tenho ficado repetidamente impressionado não só com a radical mudança nas práticas funerárias nos círculos católicos ao longo do último século, mas também com a perda da memória coletiva que impede as pessoas de sequer se darem conta disso.
Minha mãe me contava repetidamente como minha bisavó, depois de falecer e antes do funeral, foi velada não em uma funerária, mas sim durante três dias no que era, naquele momento, a sala de estar da nossa casa.
Eu também sabia que, para a geração dos meus avós, a expectativa era que o velório ocorresse em uma funerária (que naquela época eram basicamente casas grandes adaptadas) de acordo com o seguinte cronograma de três dias: das 7h às 9h, das 2h às 4h, das 7h às 9h, e das 2h às 4h e das 7h às 9h.
Na minha infância, quase todos os horários de exibição de jogos haviam sido reduzidos a dois dias: das 7h às 9h, seguido de 2h às 4h e novamente das 7h às 9h. Tenho muitas lembranças da minha mãe me arrastando em um ônibus público para essas sessões. Frequentemente, ficávamos as duas horas inteiras. Em uma dessas ocasiões, eu era bastante popular porque tinha um rádio portátil e podia informar à minha família o andamento de um jogo dos playoffs dos Steelers, que eles estavam perdendo por causa desse compromisso.
Quando fui ordenado sacerdote em 2009, alguns funerais seguiam o cronograma de dois dias, mas os horários das 7h às 9h passaram a ser das 6h às 8h. Outros, no entanto, tinham apenas um dia de velório, das 2h às 4h e das 6h às 8h.
Os confinamentos de 2020 aceleraram um declínio que já se verificava em 2019. Cada vez mais, os funerais eram precedidos por nenhuma visitação pública ou, no máximo, apenas uma hora antes da cerimónia.
Além disso, cada vez mais famílias optavam por não levar o corpo à igreja para a missa e, em vez disso, solicitavam um breve serviço fúnebre na funerária. Ainda mais triste, alguns corpos eram cremados diretamente, sem qualquer cerimônia. Acompanhar o corpo até o cemitério também começou a ser omitido.
O que antes era um período de luto de três dias antes do funeral parece estar perigosamente perto de desaparecer por completo, o que, a meu ver, nos torna menos humanos e menos civilizados.
No velório da minha mãe, fiquei impressionado com a quantidade de pessoas que eu nunca tinha conhecido ou que conheci quando era muito jovem para me lembrar, e que apareceram para prestar suas homenagens simplesmente porque leram o nome dela no obituário e se sentiram motivadas pelo dever e pelo amor de estarem ali.
É o que pessoas civilizadas fazem. Pessoas civilizadas se sentem confortáveis com a morte e o morrer. Os rituais que envolvem a morte e o morrer são obrigatórios para elas, o que significa que a morte e o morrer estão sempre diante de seus olhos. A perda desses rituais significa que é cada vez mais fácil para as pessoas afastarem a morte de suas mentes, e eu gostaria de sugerir que essas mudanças ajudaram a preparar o terreno para a histeria de 2020; as pessoas experimentaram um terror desmedido ao serem forçadas a contemplar a possibilidade de morrer.
Memento Mori (“Lembre-se de Morrer”) como uma Marca da Civilização
Em certo momento, depois de voltar a ser legal sentar em um bar e fazer uma refeição na Pensilvânia, por acaso me vi sentado ao lado de um senhor que não demonstrou nenhuma simpatia pelas minhas queixas de que tínhamos sido impedidos de viver nossas vidas sem motivo algum.
Tentei explicar-lhe a distribuição etária da mortalidade por Covid-19 e o fato de que a grande maioria das mortes atribuídas a essa suposta peste não podia ser considerada particularmente trágica, já que as vítimas tinham vivido muitos anos. Ele reagiu com irritação, dizendo que toda morte é trágica. Perguntei-lhe retoricamente se ele achava que a morte de uma pessoa de 80 anos era tão trágica quanto a de um adolescente. Para minha surpresa, ele respondeu que sim.
Foi nesse momento que percebi o que se passava com aquele homem, tanto psicológica quanto espiritualmente. Ele era uma ou duas décadas mais velho do que eu, mas ainda assim se sentia profundamente desconfortável ao refletir sobre a própria mortalidade. A morte ainda era algo que deveria ser evitado a todo custo, e pensar o contrário seria admitir que a sua própria morte estava mais próxima dele do que a maior parte da vida que ele havia vivido até então.
Ele nunca aprendeu a lição que os rituais da civilização deveriam lhe ensinar, e eu garanto que isso foi uma consequência direta de ele passar muito menos tempo perto de pessoas moribundas e mortas do que qualquer um de seus ancestrais.
Em poucos dias, muitos cristãos estarão celebrando a Quarta-feira de Cinzas, e ouviremos as palavras “Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris” (“Lembra-te, homem, que és pó e ao pó retornarás”).
Lembrar da morte não é opcional. Recusar-se a lembrar da morte é o que abre a mente para o escapismo do transumanismo, do qual os confinamentos e as imposições foram meros sintomas.
Lembremo-nos de morrer.
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O reverendo John F. Naugle é o vigário paroquial da paróquia de St. Augustine, no condado de Beaver. BS, Economia e Matemática, St. Vincent College; MA, Filosofia, Duquesne University; STB, Universidade Católica da América
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