Introdução
Em nossas sociedades democráticas liberais ocidentais altamente desenvolvidas e enormemente prósperas, nos convencemos de que agora somos, devido ao progresso científico e tecnológico, à destreza e ao poder que construímos ao longo dos séculos como uma civilização "superior", humanos inteiramente autônomos que são os mestres da vida, da morte e da criação, de fato seguindo a orientação ideológica marxista de regimes totalitários passados e presentes, como a União Soviética e a China.
Isso, em combinação com a rápida secularização das sociedades ocidentais e a popularização do relativismo cultural nas últimas décadas, também fez muitos acreditarem que Deus está morto e permanecerá assim, como Friedrich Nietzsche infamemente já disse em sua época, e que a ordem transcendente que a cultura greco-romana e judaico-cristã integrou à sociedade como a estrutura conceitual na qual a vida humana como um todo deveria ser entendida não é mais relevante, nem mesmo intolerante.
Em vez disso, o paradigma ocidental moderno parece ser que não somos responsáveis por nada além de nós mesmos e das leis, instituições e aplicações que construímos em torno do agora "superior". homo technicus. O progresso humano e o controle por todos os meios disponíveis são a ordem reinante e, para permitir sua ascensão imparável, todo o resto se torna secundário ou deve ser totalmente descartado, especialmente a busca pela verdade do que significa ser humano, dentro dessa estrutura pré-política estável de medidas transcendentes que o 20th a filósofa política mais influente do século, Hannah Arendt, aponta.
Uma concepção de lei que identifica o que é certo com a noção do que é bom para – para o indivíduo, ou a família, ou o povo, ou o maior número – torna-se inevitável uma vez que as medidas absolutas e transcendentes da religião ou a lei da natureza perderam sua autoridade. E esse dilema não é de forma alguma resolvido se a unidade à qual o "bom para" se aplica for tão grande quanto a própria humanidade. Pois é bastante concebível, e mesmo dentro do reino das possibilidades políticas práticas, que um belo dia uma humanidade altamente organizada e mecanizada concluirá de forma bastante democrática – ou seja, por decisão da maioria – que para a humanidade como um todo seria melhor liquidar certas partes dela. Aqui, nos problemas da realidade factual, somos confrontados com uma das mais antigas perplexidades da filosofia política, que poderia permanecer despercebida apenas enquanto uma teologia cristã estável fornecesse a estrutura para todos os problemas políticos e filosóficos, mas que há muito tempo fez Platão dizer: "Não o homem, mas um deus, deve ser a medida de todas as coisas."
Hanna Arendt, As origens do totalitarismo, 1950
No entanto, é essa mesma verdade que nós, como homens e mulheres, consciente ou inconscientemente, sempre buscamos na vida e que só conseguimos entender na esfera exclusivamente privada que está no cerne do nosso ser como humanos e que está profundamente enraizada nessa ordem transcendente: nossa consciência, parte da qual é nossa "bússola moral".
Nossa consciência – que requer a capacidade desinibida de falar a verdade para sua expressão pública, diálogo e desenvolvimento subsequente – é o reino mais íntimo do ser humano individual, onde discernimos entre o bem e o mal, o justo e o injusto, e como devemos responder a qualquer situação em que a tensão ou colisão desses dois opostos ocorra e de onde somos chamados a tomar uma posição por meio de palavras ou ações, ou nenhum dos dois.
Nossa consciência é onde nossa compreensão da natureza e nossa capacidade de raciocinar estão em ação, guiadas por nossos princípios e convicções religiosas ou filosóficas, e desencadeadas pelas realidades e responsabilidades concretas nas quais nos encontramos dia a dia. Idealmente, por meio de um processo contínuo de educação e crescimento pessoal, chegamos a entender e aplicar os impulsos de nossa consciência cada vez melhor, à medida que desenvolvemos um senso mais aguçado do que é certo e justo, e como responder de acordo. Nem mesmo o modelo de linguagem de IA mais bem desenvolvido pode substituir nossa consciência ou mesmo imitá-la. Ela é única e insubstituivelmente humana.
Isto leva-nos à raiz do problema que gostaria de discutir, quando, como o título deste ensaio sugere, olhamos para a primazia da consciência versus a propaganda do progresso e a resultante tecnocrático paradigma da sociedade ocidental moderna. A ideia da primazia da consciência ameaça claramente a noção moderna de progresso humano ilimitado e controlabilidade por qualquer significa disponível como a ordem reinante. Isso ocorre porque uma consciência humana ativada reconhece apenas a ordem moral transcendente ou pré-política – também chamada de 'Lei Natural' – como líder, não a ideologia do dia ou as teorias e decretos do poder atual de 'stakeholder' que busca implementá-la.
A primazia da consciência é ameaçadora para tais poderes porque, como sociedade, chegamos ao ponto não apenas de rejeitar o transcendente, mas, portanto, necessariamente também de entorpecer nossa consciência e negar sua primazia em todos os assuntos humanos. O que resta são paixões humanas cruas, como medo e fome de poder, para nos governar.
Neste ensaio, tentarei ilustrar aonde essa ideologia essencialmente desumanizante e, como resultado, autodestrutiva nos leva e com quais consequências destrutivas, incluindo o enfraquecimento da justiça e do Estado de Direito em sociedades democráticas. Também proporei, de forma resumida, como podemos começar a superar esse inevitável beco sem saída que, em última análise, nos leva à negação total da dignidade inviolável de todo ser humano e de sua vocação única e irrepetível neste mundo.
Como uma consciência viva ameaça o poder
Por que a consciência individual – desde que seja reconhecida e cuidadosamente cultivada por seu hospedeiro – e seu enraizamento exclusivo no que Hannah Arendt chamou de “as medidas absolutas e transcendentes da religião ou da lei da natureza” percebida como tal ameaça com tanta frequência na história dos sistemas políticos e seu governo de nações? Como é que a relação entre governantes e governados tende a ser tão tensa, especialmente quando se trata do equilíbrio precário entre o poder do Estado, por um lado, e a liberdade individual ou autonomia e responsabilidade comunitárias, por outro?
Por que é que mesmo nas democracias liberais ocidentais de hoje, como discutiremos abaixo, os direitos fundamentais à liberdade de consciência, religião e expressão são tão visivelmente minados e às vezes suprimidos por políticas e ações que alegam representar a agenda do progresso, segurança e proteção? Mais uma vez, Hannah Arendt, muito à frente de seu tempo, tem uma resposta pungente pronta em “As origens do totalitarismo:”
Quanto mais desenvolvida uma civilização, mais realizado o mundo que ela produziu, mais em casa os homens se sentem dentro do artifício humano – mais eles se ressentirão de tudo o que não produziram, tudo o que lhes é meramente e misteriosamente dado. (...) Esta mera existência, isto é, tudo o que nos é misteriosamente dado pelo nascimento e que inclui a forma dos nossos corpos e os talentos das nossas mentes, pode ser adequadamente tratada apenas pelos riscos imprevisíveis da amizade e da simpatia, ou pela grande e incalculável graça do amor, que diz com Agostinho “Vodo ut sis (Eu quero que você seja)”, sem ser capaz de dar qualquer razão particular para tal afirmação suprema e insuperável. Desde os gregos, sabemos que a vida política altamente desenvolvida gera uma suspeita profundamente enraizada desta esfera privada, um profundo ressentimento contra o milagre perturbador contido no fato de que cada um de nós é feito como ele é – único, único, imutável.
O estado capitalista moderno, que se considera onipotente apenas nos assuntos humanos e construído sobre a ideologia do progresso humano imparável por meio do uso ilimitado da tecnologia e dos avanços científicos em geral, traz consigo uma necessidade insaciável de controlar seus súditos e clientes, ainda mais porque o sucesso do projeto do ser humano totalmente autodidata e previsível depende de que todos nós cooperemos plenamente com essa mesma visão e cumpramos as ações que dela resultam.
Para alcançar essa adesão da população, aqueles que promovem essa visão — sejam atores estatais, ONGs ou grandes interesses comerciais que promovem essa ideologia juntos, como discutiremos abaixo — precisam ser capazes de controlar não apenas a narrativa em si, mas também os corpos, pensamentos e sentimentos dos seres humanos individuais sob seu governo sempre benevolente, uma vez que eles apenas querem, nas palavras de Arendt, "o que é bom para a humanidade".
Em uma recente neste artigo publicado por David McGrogan de Faculdade de Direito de Northumbria, o autor faz uma análise presciente da essência dessa batalha pela "esfera privada" do ser humano individual, como eu a chamei acima, e em torno da disseminação pública e discussão de informações em suas várias formas: verdadeira, falsa, enganosa, insultuosa, perigosa ou qualquer outro rótulo apropriado para qualificar uma informação específica compartilhada, e como o Estado, seus parceiros e a sociedade como um todo devem lidar com isso. Em sua análise das raízes mais profundas do problema, uma questão importante que está sendo ignorada principalmente no debate ainda muito limitado sobre o enfraquecimento das liberdades fundamentais de consciência, religião e expressão nas sociedades ocidentais tecnologicamente direcionadas de hoje, McGrogan observa:
O problema na raiz não é que existam pessoas que estejam buscando suprimir a liberdade de expressão (embora existam tais pessoas); o problema é, antes, o desejo subjacente de administrar o que chamarei – seguindo Foucault – de 'circulação de méritos e falhas' na sociedade, e como isso se relaciona em particular com atos de fala. Colocando de forma mais direta, a questão não é exatamente que a liberdade de expressão esteja sendo restringida, mas sim que um esforço global esteja em andamento para decidir o que é verdade, e para produzir uma consciência dessa 'verdade' dentro de cada indivíduo, a qualquer momento, para que sua fala de fato não possa fazer nada além de declará-la.
Em outras palavras, ouvimos McGrogan ecoar a descrição de Arendt sobre o ressentimento que existe, não apenas como bem conhecido em sociedades totalitárias, mas agora também em democracias ocidentais (il)liberais, contra a voz da consciência humana individual e aquilo que não está de acordo com a opinião "mainstream" específica ou narrativa publicamente aprovada do dia. A primeira, por falta de uma ordem superior abrangente que poderíamos escolher respeitar, é, portanto, considerada a verdade mais elevada e indiscutível a ser seguida em pensamentos, palavras e ações (pense em frases populares como "A ciência está resolvida"). Estamos, portanto, engajados em uma batalha pela mente humana.
O ressentimento é especialmente direcionado contra aquele ser humano único, único e autônomo que, em geral, tenta viver tão bem quanto pode, de acordo com sua consciência e pesando as opções diante dele relacionadas às suas responsabilidades para com a família, a comunidade e o país. Este é obviamente um processo imperfeito que dá muitas voltas e reviravoltas, mas certamente não deve ser administrado por burocracias tecnocráticas sem rosto e empresas estatais. Em vez disso, ele precisa da ajuda constante da comunidade da qual esse ser humano faz parte, uma educação holística sólida, e o livre fluxo de informação, diálogo e debate público.
É em todas essas frentes que hoje estamos falhando terrivelmente no que gostamos de chamar de democracias liberais ocidentais avançadas, onde, na história recente, nossa resposta coletiva à Covid-19 tem sido a mais sombria e abrangente de nossas falhas.
Como observei em um vídeo mensagem para meus alunos já em abril de 2020, a resposta global ao surto de Covid-19 foi uma reação semelhante à de Pavlov, sem muita reflexão, aplicando uma marreta tecnocrática e moralista ('Ninguém está seguro até que todos estejamos seguros'), tão caracteristicamente ilustrada pela linguagem marcial e símbolos do poder estatal aplicados por nossos líderes durante suas conferências de imprensa regulares transmitidas ao vivo na época. Ao mesmo tempo, vimos em exibição a ira da sociedade moderna (seja pelos governantes ou governados) - inspirada pela paixão do medo - direcionada contra as maneiras divergentes nas quais seres humanos e comunidades inerentemente diferentes e únicos tendem a responder em pensamento, palavra e ação a tais situações potencialmente fatais.
A mentalidade moderna de controle e capacidades humanas onipotentes que foi tão visivelmente pega de surpresa e, portanto, entrou em pânico pelo surto de Covid-19 foi fixada em soluções de tamanho único - "medidas", como ouvimos tantas vezes durante os anos desde 2020 - que são preferencialmente dirigidas centralmente, sem muita consideração pela diversidade humana, considerações éticas e, acima de tudo, um debate científico rigoroso informado por completa honestidade e transparência. O observador cuidadoso poderia ver se desenrolar ao vivo a partir de fevereiro de 2020 o que acontece com a sociedade quando a humanidade não aceita mais as limitações abrangentes da ordem transcendente, enquanto é confrontada com a dura realidade de sua ignorância inerente, fragilidade e mortalidade em relação às forças e leis da natureza que estão - além do que continuamos tentando dizer a nós mesmos - não estão sob nosso controle e nunca estarão.
É óbvio que uma resposta coordenada ao surto era necessária e que os líderes tinham a responsabilidade de agir. No entanto, foi a motivação que impulsionou nossa resposta, ou seja, o medo, que a tornou tão problemática.
Do Estado de Direito ao Estado de Poder
O surto de Covid-19 e a forma como lhe respondemos – se os humanos num laboratório de Wuhan o causaram ou não, o que é um debate a ter lugar noutro lugar – é um exemplo trágico da homo técnico exagerando sua mão. Por meio da instrumentalização e também da armamentização do medo, medidas foram implementadas por governos que normalmente não passariam no teste decisivo do escrutínio parlamentar e judicial em relação à proporcionalidade, constitucionalidade e respeito aos direitos humanos.
Como resultado, a Regra do Poder, que muitos líderes deram a si mesmos com base em perigos reais ou imaginários para a saúde pública, rapidamente substituiu a Regra da Lei. Os resultados foram devastadores e duradouros, o que pode ser ilustrado discutindo brevemente as três áreas da vida humana listadas acima, onde fizemos o oposto do que era necessário para ajudar as pessoas a lidar com a crise da Covid-19 em boa consciência e saúde.
Fechamos o acesso à vida comunitária. Isso incluía especificamente o acesso vitalmente importante aos serviços religiosos em tempos de crise. Os bloqueios mundiais e nacionais entre 2020 e 2023 foram um exemplo perfeito de uma abordagem desumanizante, onde todos os seres humanos foram tratados coletivamente como potenciais riscos biológicos a serem submetidos ao poder do Estado, enquanto eram obrigados a viver isolados por longos períodos de tempo, mesmo quando estava claro desde o início do surto que os fatores de risco em relação às faixas etárias eram amplamente variável e, portanto, pedindo uma abordagem mais diversificada. Ao mesmo tempo, aqueles que fomos chamados a "proteger", os velhos e vulneráveis, estavam sofrendo e morrendo, muitas vezes sozinhos, sem família ou entes queridos autorizados a ficar ao lado de seus leitos.
Fechamos instituições educacionais, em alguns países por mais de dois anos. Nenhum grupo na sociedade sofreu mais e de forma mais duradoura do que nossos jovens, que no auge de suas vidas perderam o aprendizado e o trabalho essencial de formar seus personagens e construir relacionamentos e habilidades sociais em um ambiente educacional de troca e crescimento diários. Os fechamentos obrigatórios e prolongados de escolas e universidades e os subsequentes mandatos de máscaras e vacinas – com exceção das instituições lideradas pelos poucos como eu que se recusaram a prolongar esta injustiça – causaram estragos nas próximas décadas. Problemas psicológicos dos jovens explodiu.
Nós estrangulamos informações e debates e continuamos a fazê-lo hoje. Aqui, assim como em outros problemas sociais que enfrentamos atualmente e que estão relacionados à essência da vida humana (como, por exemplo, as mudanças climáticas), pontos de vista alternativos, cuidadosamente fundamentados e cientificamente baseados são muitas vezes desvalorizados, até mesmo chamados de perigosos, anticientíficos e o trabalho de "teóricos da conspiração", porque estes questionam a falsa noção de que nós, como uma civilização avançada, podemos trazer qualquer fenômeno que ocorra sem planejamento para nosso controle por meio de intervenções tecnológicas promovidas e executadas coletivamente com base na "ciência estabelecida" (uma contradição em si, já que a ciência é inerentemente um processo contínuo de questionamento, não uma fábrica de verdades).
Informações e debates que questionam essa narrativa predominante do ser humano inteiramente autodidata no controle de tudo são profundamente ressentidos pela ideologia arrogante e profundamente intolerante do progresso e serão inevitavelmente rotulados automaticamente como “desinformação” e “anticiência”, enquanto são combatidos com censura e propaganda. Novamente nos voltamos para Hannah Arendt que, em As origens do totalitarismo, analisa cuidadosamente a ferramenta de propaganda e seu funcionamento em um ambiente político:
A cientificidade da propaganda de massa tem sido de fato tão universalmente empregada na política moderna que tem sido interpretada como um sinal mais geral daquela obsessão pela ciência que tem caracterizado o mundo ocidental desde o surgimento da matemática e da física no século XVI; assim, o totalitarismo parece ser apenas o último estágio de um processo durante o qual “a ciência [se tornou] um ídolo que irá curar magicamente os males da existência e transformar a natureza do homem.
As sociedades ocidentais modernas, com sua obsessão por progresso incontrolável e crescimento econômico ilimitado por meio da ciência e da tecnologia somente, também poderiam ser referidas como uma forma de tecnocracia do século XXI. Tecnocracia é definida como “governo por técnicos que são guiados unicamente pelos imperativos de sua tecnologia” ou “uma estrutura organizacional na qual os tomadores de decisão são selecionados com base em seu conhecimento especializado, tecnológico e/ou governam de acordo com processos técnicos”.
De qualquer forma, como descrevi em detalhes em meu 2021 Ensaio sobre o assunto, o regime global da Covid provou convincentemente suas tendências totalitárias e também seguiu especificamente o terrível exemplo de um regime totalitário real como o da China. Precisamos apenas olhar para a maneira como o medo e as ferramentas (o governo holandês na época realmente falava literalmente de uma "caixa de ferramentas da Covid") de bloqueios, censura e propaganda foram usados para alcançar a conformidade com medidas abrangentes e de longo alcance inéditas nas democracias liberais ocidentais desde o fim da Segunda Guerra Mundial, onde o mantra geral ainda é que as liberdades individuais precisam ser sacrificadas no altar da segurança e do progresso coletivo. Isso acontece principalmente por meio da aplicação de um controle tecnológico cada vez mais total, habilitado pelos gigantes da infraestrutura digital altamente comercializados e aparentemente invencíveis, descritos tão bem como o "Big Other" do "poder instrumental" no livro best-seller de Shoshana Zuboff de 2018 "A era do capitalismo de vigilância. "
Ao citar George Orwell, ela adverte corretamente que “literalmente qualquer coisa pode se tornar certa ou errada se a classe dominante do momento assim o desejar”. O que Zuboff provavelmente não poderia prever então era como o início da crise do Corona em 2020 aceleraria o voluntário captura das Big Tech – os motores do capitalismo de vigilância – pelo Estado, ao mesmo tempo que as atrai através lucrativo contratos governamentais, prestígio e ainda mais poder para fazer causa comum, apresentando uma frente unida e se engajando em uma operação coordenada para suprimir ou desacreditar qualquer informação ou debate público que não esteja de acordo com as políticas de saúde e pandemia a serem implementadas.
O principal objetivo da censura, muitas vezes é esquecido, não é tanto o conteúdo da informação em si, mas sim seres humanos individuais educando sua consciência para serem capazes de receber, compartilhar e discutir publicamente outros fatos, insights científicos e argumentos fundamentados que são inconvenientes ou divergentes do que são considerados opiniões e políticas oficiais. A seriedade de onde tal atitude leva foi totalmente exibida durante uma improvisada em março de 2020 conferência de imprensa pela então primeira-ministra da Nova Zelândia, Jacinda Ardern, que afirmou em relação à (des)informação sobre a Covid que então circulava:
Continuaremos a ser sua única fonte de verdade. Forneceremos informações com frequência; compartilharemos tudo o que pudermos. Tudo o mais que você vir, um grão de sal. Então, eu realmente peço às pessoas que se concentrem... E quando você vir essas mensagens, lembre-se de que, a menos que você ouça de nós, não é a verdade.
Este reflexo de qualquer classe governante é, na verdade, tão antigo quanto a polis em si; ele apenas se apresenta continuamente em diferentes roupas e usando diferentes slogans. Hoje, 'progresso', 'segurança' ou 'proteção' são motivadores preferidos.
Uma ilustração muito reveladora da realidade da censura nas democracias liberais ocidentais foi tornada pública através do comunicado de 26 de agosto de 2024. carta publicado no X pelo CEO da Meta, Mark Zuckerberg, descrevendo ao Comitê Judiciário da Câmara dos Representantes dos Estados Unidos como “Em 2021, altos funcionários do governo Biden, incluindo a Casa Branca, pressionaram repetidamente nossas equipes por meses para censurar certos conteúdos sobre a COVID-19, incluindo humor e sátira, e expressaram muita frustração com nossas equipes quando não concordamos”.
A carta segue-se a muitas revelações anteriores de ambos os lados do Atlântico e de outros países sobre censura governamental, por exemplo, a arquivos do twitter, o alemão Arquivos RKI, e as provas obtidas durante o Murthy contra Biden processos judiciais que chegaram até a Suprema Corte e retornarão lá novamente.
Políticos importantes como Ursula von der Leyen, a recentemente renomeada presidente da Comissão Europeia, parecem estar mais preocupados em controlar o fluxo de informações em suas jurisdições. Ela dito na reunião do Fórum Econômico Mundial (FEM) de 2024 em Davos no início deste ano:
Para a comunidade empresarial global, a principal preocupação para os próximos dois anos não é conflito ou clima, mas sim desinformação e informações enganosas, seguidas de perto pela polarização dentro de nossas sociedades.
É assim? Alguém se pergunta se a Sra. Von der Leyen está, por exemplo, ciente do enorme número de mortos e da destruição económica que as guerras e conflitos actuais na Ucrânia, no Médio Oriente e em países africanos como Sudão, Nigéria e a República Democrática do Congo estão causando. John Kerry, ex-Secretário de Estado dos EUA, foi ainda mais longe e em outro evento do FEM raio sobre “A Primeira Emenda representa um grande obstáculo para nós neste momento” enquanto lamenta o aumento da “desinformação e da informação falsa”. Quem realmente define o que esses termos vagos significam?
Por que essa obsessão em combater a “desinformação e a informação falsa”, o “discurso de ódio”, as “visões inaceitáveis” (no palavras do primeiro-ministro canadense Justin Trudeau) ou, mais recentemente, do novo governo do Reino Unido falando sobre “discurso legal, mas prejudicial”, na verdade qualquer forma do “pensamento errado” orwelliano? Por que líderes políticos como von der Leyen, Kerry, Trudeau e muitos outros no Ocidente, além de preocupações políticas legítimas sobre violência, discriminação e abuso sexual, estão tão focados no que acontece em nossas mentes e corpos por meio das informações que consumimos, compartilhamos e debatemos?
Para ilustrar como essas questões urgentes vivem em todos os lados do espectro político e profissional, eis o que três respeitáveis autores recentes, entre muitos, têm a dizer sobre o assunto: no livro de 2023 Tecnofeudalismo – O que matou o capitalismo, Yanis Varoufakis, um líder do partido socialista Syriza e antigo ministro das finanças da Grécia, na sua análise da modernidade observa que “sob o tecnofeudalismo, já não somos donos das nossas mentes”, enquanto o arquitecto e académico de ciências sociais britânico Simon Elmer na sua obra de 2022 O caminho para o fascismo lamenta a “normalização da censura como resposta padrão ao desacordo” e que a “mídia corporativa se tornou o braço unificado de propaganda do estado, encarregado de censurar qualquer coisa que o governo julgue ser 'notícia falsa'”.
O médico, cientista e autor de best-sellers alemão reconhecido internacionalmente, Michael Nehls, em seu livro igualmente best-seller de 2023 O Gehirn Indocrinológico, onde ele discute como podemos repelir o ataque global à nossa liberdade mental, observa: “os aspirantes a autocratas não temem nada mais do que a criatividade humana e a consciência social”.
Conclusão e Soluções
Além do sofrimento humano contínuo e da destruição econômica que as políticas relacionadas à Covid-19 e outras questões atuais de "crise permanente", como as mudanças climáticas, nos trouxeram, também acelerou o processo do Estado, junto com seus parceiros capturados voluntariamente no mundo das instituições corporativas e não governamentais, em muitos casos se tornando um leviatã autoritário que cada vez mais assume o papel de árbitro da verdade e gerente de nossas vidas inteiras. Tudo, é claro, para proteger nossa saúde, segurança e progresso futuro.
No entanto, na ausência de uma ordem pré-política ou transcendente reconhecida que seja acessível por meio de uma consciência humana viva e que defina os princípios fundamentais e imutáveis do certo e do errado, ao mesmo tempo em que limita o poder do governo, o Estado e seus parceiros inevitavelmente caem na armadilha humana demais de exercer poder arbitrariamente ao longo das linhas meramente dos interesses pessoais, políticos e financeiros daqueles que por acaso estejam no poder em qualquer momento. Em última análise, o governo nada mais é do que a expressão dos caracteres e ações individuais daqueles que controlam suas instituições (parceiras).
Em nossas sociedades ocidentais secularizadas e agora majoritariamente pós-cristãs, um enorme vazio moral apareceu, que está sendo preenchido por diferentes ideologias e, portanto, também pelo Estado Leviatã, que, de acordo com McGrogan, referindo-se a Foucault, agora atua como pastor e governador das almas, voluntariamente auxiliado por uma série de atores não estatais motivados por poder, prestígio e dinheiro. Em última análise, um pastor é exatamente o que o ser humano está buscando, uma maneira de guiar sua alma que está lutando diariamente para lidar com as realidades frequentemente conflitantes da vida nesta terra. McGrogan observa ainda que
a secularização parece cada vez mais significar a substituição da igreja pelo estado em termos bastante literais, com o estado se apresentando como o meio para realizar uma espécie de salvação temporal, e a estrutura do governo assumindo a forma de um mecanismo precisamente para a gestão da “circulação de méritos e falhas”.
Isto significa que ao rejeitar como fazemos hoje a ordem transcendente dos princípios fundamentais sobre os quais a civilização ocidental foi construída, resta apenas a perspectiva de que esse vazio seja preenchido por outros sistemas religiosos ou, como temos discutido aqui, um aparato estatal autoritário com suas instituições de apoio, querendo assumir o controle total de cada aspecto da vida humana: mente, corpo e alma. É aqui que estamos hoje.
Queremos realmente que essas estruturas, que nada mais são do que um reflexo dos seres humanos e dos sistemas de IA que os governam, sejam nossos "pastores", por meio dos quais, nas palavras de McGrogan, "o estado diz à população o que é verdade, e a população declara essa verdade de acordo?" Ou escolhemos a alternativa que começa no reino mais íntimo de nós mesmos: uma consciência viva que é um dado para todos desenvolverem ainda mais, enraizada como está nas "medidas transcendentes" (Hannah Arendt) e nos princípios atemporais da vida humana?
O que serve à democracia e ao Estado de Direito, um sistema leviatã de controle (digital) e governo totalizador por meros interesses, ou uma vida interior e comunitária cultivada que é caridosa e respeita a dignidade da liberdade individual, ao mesmo tempo em que busca serviço voluntário aos outros, também por meio do papel do governo?
Qual é o remédio para essa situação difícil em que nos encontramos? Não há apenas um e seria necessário um livro inteiro para ser mais completo, mas algumas reflexões iniciais podem abrir o caminho. A tarefa mais importante e urgente é que aprendamos e vivamos novamente o verdadeiro significado da liberdade. Liberdade não é, como nos dizem a ideologia do progresso e controle ilimitados, que podemos fazer o que queremos, quando queremos e como queremos. Liberdade é algo completamente diferente: é a capacidade desimpedida de escolher e agir sobre o que é certo e justo e rejeitar o que não é. Isso primeiro requer que aprendamos novamente e ensinemos vigorosamente em nossas famílias e instituições educacionais como pensar por si mesmo, refletir sobre qual é a realidade em que nos encontramos e, posteriormente, aprender como conduzir um verdadeiro encontro e discussão com o outro, especialmente aqueles com quem não concordamos.
No entanto, em última análise, não há rota possível que tente contornar um retorno ao estudo e ao debate público das fontes escritas e rituais vividos da Civilização Ocidental trazidos a nós pelos filósofos gregos, os juristas romanos e a tradição judaico-cristã em andamento e sua rica cultura de busca pela verdade do que significa ser humano. De Sócrates a Cícero, de Adão e Eva à realização em Jesus Cristo, e todas as grandes vozes proféticas que falam no meio, essa busca tem sido a busca sem fim que motivou nossa civilização e a impulsionou para frente quando começamos a encontrar respostas e soluções.
Como qualquer civilização, a civilização ocidental não é perfeita e está repleta de contos de imperfeição humana e erros graves, dos quais sempre podemos aprender. As grandes vozes e textos dessas quatro tradições profundamente interligadas, no entanto, têm todas respostas concretas para os problemas de hoje. Acima de tudo, elas nos ensinam uma compreensão fundamental que todas elas compartilharam e que é a razão pela qual elas não se cancelaram ao longo dos séculos, mas fizeram com que a sabedoria uma da outra ganhasse uma fonte de engajamento e enriquecimento mútuos: o grego, o romano, o judeu e o cristão, todos reconheceram a mesma verdade que, nas palavras de Platão, significa que "não o homem, mas um deus, deve ser a medida de todas as coisas". Em seu brilhante discurso perante o parlamento alemão em 2011, o Papa Bento XVI completou esta declaração por dizendo:
Ao contrário de outras grandes religiões, o cristianismo nunca propôs uma lei revelada ao Estado e à sociedade, isto é, uma ordem jurídica derivada da revelação. Em vez disso, ele apontou a natureza e a razão como as verdadeiras fontes da lei – e a harmonia da razão objetiva e subjetiva, o que naturalmente pressupõe que ambas as esferas estão enraizadas na razão criativa de Deus.
Essa atitude humilde essencial e diária do ser humano na sociedade e no governo é a única maneira de salvar a humanidade de mais uma descida ao totalitarismo e à escravidão. A escolha é realmente nossa.
Publicado sob um Licença Internacional Creative Commons Attribution 4.0
Para reimpressões, defina o link canônico de volta ao original Instituto Brownstone Artigo e Autor.