O seguinte foi publicado recentemente em Primeiras Coisas e é reimpresso aqui com permissão.
Um recente neste artigo in MIT Technology Review carrega o estranho título: "Corpos humanos 'extras' de origem ética podem revolucionar a medicina". Três biólogos e eticistas de Stanford defendem o uso dos chamados bodyoides na ciência e na medicina. Este termo infeliz se refere a hipotéticos corpos humanos modificados, criados a partir de células-tronco — corpos que foram geneticamente alterados para que não tenham cérebro e, portanto, presumivelmente, sejam desprovidos de consciência. Os autores reconhecem que ainda não temos a capacidade técnica para criar tais seres, mas avanços recentes em células-tronco, edição genética e úteros artificiais "oferecem um caminho para a produção de corpos humanos vivos sem os componentes neurais que nos permitem pensar, ter consciência ou sentir dor".
A rigor, úteros artificiais não são necessários para o desenvolvimento de corpoides. Tal embrião reprogramado poderia, teoricamente, ser criado em laboratório e implantado no útero de uma mulher, como é feito na fertilização in vitro. Mas a noção de que uma entidade considerada subumana deva nascer de uma mãe humana parece assustadora demais até mesmo para esses pioneiros da bioética.
Os autores admitem que muitos acharão a perspectiva de bodyoides perturbadora, mas argumentam que uma "fonte potencialmente ilimitada" de corpos humanos "excedentes" será imensamente útil e deve ser buscada. Poderíamos, por exemplo, coletar os órgãos desses humanos presumivelmente insensíveis e conduzir experimentos com eles para testar medicamentos e outras intervenções médicas. Os autores até sugerem que seria mais ético realizar testes de medicamentos em humanos que não sentem dor, por não possuírem sistema nervoso, do que em animais que sentem dor. Há outros benefícios potenciais também para as espécies animais, afirmam, já que poderíamos usar bodyoides animais para evitar causar dor e sofrimento às vacas e porcos que abatemos para alimentação.
Os bodyoides humanos não estão inteiramente dentro do reino da ficção científica. Cientistas recentemente produzido "embrioides", ou "embriões sintéticos", a partir de células-tronco reprogramadas, sem o uso de espermatozoides e óvulos. Embrioides são entidades vivas que parecem se desenvolver como embriões humanos, mas que presumivelmente não têm a capacidade de se desenvolver plenamente. (Não sabemos ao certo se o fazem, pois normalmente são destruídos após quatorze dias, antes que o coração e o cérebro comecem a se desenvolver.) Assim como os defensores dos embrioides argumentam que sua inovação nos permite evitar os problemas éticos associados à pesquisa destrutiva de embriões, os defensores dos corpoides propõem nos fornecer "corpos humanos 'extras' de origem ética".
O eticista cristão Oliver O'Donovan descreveu "uma posição muito familiar à sociedade tecnológica: a de ter alcançado algo que não sabemos como descrever responsavelmente". No caso dos corpoides, afirmo, os defensores não sabem como descrevê-los. É possível ouvi-los tropeçando nas palavras e se atrapalhando com as descrições.
Bodyoides são corpos humanos. Ou melhor, corpos semelhantes aos humanos. Mas não humanos em nenhum sentido moralmente relevante — afinal, não têm cérebro. Mas humanos o suficiente para que possamos coletar seus órgãos para transplante e conduzir experimentos com eles para ver como humanos "de verdade" responderiam a medicamentos. De fato, eles interessam aos cientistas justamente por serem tão, bem, tão humanos. Mas não de verdade. Na maior parte.
Bem, então, o que são bodyoides humanos?
Muito antes de os eticistas começarem a contemplar criaturas humanas vivas — ou pelo menos mortas-vivas — que não possuem nenhuma função cerebral, tais entidades já eram exploradas em filmes de ficção científica e terror. O nome preciso para tal criatura é zumbi. O conceito tem raízes no folclore haitiano, onde o termo é zonbi, referindo-se a uma pessoa que foi trazida de volta dos mortos por meios mágicos para servir como um escravo irracional. O problema de criar zumbis, nossas histórias sugerem, é que eles sempre voltam para nos morder. Criá-los diminui nossa humanidade.
Não são os zumbis exatamente o que os defensores dos corpooides querem invocar — um escravo irracional, biológica e fisiologicamente humano em todos os aspectos relevantes, que, no entanto, pode ser usado em experimentos, coletado e morto impunemente? De fato, pela nossa definição atual de morte cerebral, tal entidade não pode ser morta porque já está morta. Nisso também se assemelha a um zumbi. Pode-se facilmente imaginar um filme de terror B intitulado A Vingança dos Bodyoides.
O conceito de morte cerebral — definido como a cessação total de todas as funções cerebrais — provavelmente abriu caminho para os defensores da criação e exploração de corpooides. Como apontam os autores do artigo, "recentemente, começamos até a usar para experimentos os 'cadáveres animados' de pessoas que foram declaradas legalmente mortas, que perderam todas as funções cerebrais, mas cujos outros órgãos continuam a funcionar com assistência mecânica". O que devemos entender do termo "cadáver animado", que parece expressar uma contradição manifesta?
Os defensores do critério da morte cerebral argumentam que a morte é a desintegração do organismo unificado, e o cérebro é responsável por manter a unidade organísmica. Bioeticistas liberais também argumentam que, sem consciência, embora possa haver um ser humano vivo, não há "personalidade" moral ou legalmente relevante. Mas esses argumentos não resistem a um exame minucioso. O cérebro modula a atividade coordenada dos outros órgãos; ele não cria essa atividade coordenada. Isso é realizado pela unidade formal orgânica do corpo como um todo — que a ciência moderna, com sua análise reducionista do corpo em partes componentes, não consegue discernir.
Embora um paciente com morte cerebral não apresente atividade elétrica cerebral funcional, ele continua, com a ajuda de máquinas, a respirar e a circular o sangue. Os órgãos continuam funcionando e permanecem frescos para transplante. O corpo de uma pessoa com morte cerebral em um ventilador mantém a homeostase e a unidade coordenada de funções: os rins produzem urina; o fígado produz bile; o sistema imunológico combate infecções; feridas cicatrizam; cabelos e unhas crescem; órgãos endócrinos secretam hormônios; ossos quebrados cicatrizam e a pele lesionada se repara; as crianças crescem proporcionalmente à idade. Mães grávidas podem até gestar bebês após a morte cerebral, às vezes por meses. Considere as contradições e os absurdos manifestos neste manchete: “Mulher com morte cerebral na Virgínia morre após dar à luz.”
Ao que tudo indica, um paciente nesse estado não está, de fato, morto. Alguns especialistas em ética médica, portanto — com bastante sensatez — questionaram a validade da "morte cerebral" como critério para a morte. O critério da morte cerebral foi desenvolvido por um comitê da Faculdade de Medicina de Harvard em 1968 para liberar leitos de UTI e promover o transplante de órgãos — com a própria morte formando a base do empreendimento do transplante de órgãos. Pois o transplante de órgãos se baseia em um paradoxo, talvez uma contradição absoluta: um doador "morto" cujo corpo, com seus preciosos órgãos, ainda está vivo.
Após a morte cerebral de uma pessoa ser declarada, se a família recusar o transplante ou se os órgãos forem considerados inadequados para transplante, surgem as seguintes situações. Uma vez desligado o ventilador, o coração do paciente pode continuar batendo por vários minutos, ou mesmo algumas horas (especialmente se o paciente for recém-nascido). Certamente não enviaríamos uma paciente "morta" para o necrotério, nem a cremaríamos ou enterraríamos enquanto o coração ainda bate. Deveríamos então administrar um medicamento, como cloreto de potássio, para parar o coração do paciente supostamente já morto? Em alguns casos, esperamos um ou dois dias para desligar os aparelhos de um paciente que é declarado em morte cerebral, para permitir que a família viaje e esteja ao lado do leito quando o ventilador for desligado e, eventualmente, o coração parar. A família testemunhará a morte do paciente ou apenas a cessação dos esforços para reanimar um cadáver já morto? Se for o último caso, por que os familiares desejariam estar presentes?
Considerando essas estranhezas e absurdos, que decorrem da ficção jurídica de que a morte cerebral é a morte da pessoa, "falência cerebral total" é um termo mais preciso do que "morte cerebral". Indica um coma irreversível, não um cadáver. Talvez tal pessoa esteja "melhor morta", como muitos presumem. Certamente, é eticamente justificável em tal situação, onde a recuperação significativa das funções humanas é impossível, descontinuar medidas que prolonguem a vida, como ventiladores ou antibióticos. Mesmo assim, tal pessoa ainda não está morta.
De fato, os defensores dos bodyoides, que também não teriam nenhuma função cerebral, não argumentam que um bodyoid está morto — apenas que não é humano. Os bodyoides são interessantes precisamente por serem vivos e humanos em todos os aspectos cientificamente relevantes. Para seu crédito, os autores de Stanford mencionam o seguinte perigo: "Talvez a questão [ética] mais profunda seja que os bodyoides possam diminuir o status humano de pessoas reais que carecem de consciência ou senciência" — como aquelas em coma ou bebês nascidos sem córtex cerebral (uma condição gravemente incapacitante conhecida como anencefalia).
No entanto, os autores descartam essa preocupação. Eles argumentam que, assim como os bodyoides, um manequim suficientemente detalhado se pareceria muito conosco; isso não o torna humano. Mas ninguém está propondo experimentos científicos com manequins, e por um bom motivo. Por mais realistas que pareçam, eles não são humanos e, portanto, ao contrário de um bodyoid, não têm valor para a ciência e a medicina.
O valor de um corpoide para a ciência e a medicina reside precisamente no que ele seria, que não seria um zumbi, nem uma pessoa morta, nem um manequim que imita a forma humana. Seria um ser humano profundamente incapacitado, projetado e criado para ser profundamente incapacitado — um ser humano vulnerável, tão totalmente indefeso e sem voz que poderia ser explorado impunemente.
Se for esse o caso, só apoiaríamos esse projeto macabro se nós mesmos nos tivéssemos tornado, por assim dizer, zumbis morais.
Reeditado do autor Recipiente
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