Rumo a uma arqueologia da raiva

Na semana passada, Diário Brownstone publicou um trecho do livro de Julie Ponesse, Nosso último momento inocente, intitulado: Nosso último momento inocente: irritado para sempre? 

Nesta peça Ponesse trata, de uma forma revigorante, bem arredondada e realista, o complexo tema da raiva. Poucas pessoas, na minha experiência, ofereceram reflexões tão ponderadas e realistas sobre este tema; a maioria das pessoas tende a autojustificar impenitentemente sua ira - que eles liberam alegremente carta branca - ou então, tendem a olhar para a raiva (ou pelo menos para a sua expressão pública) como uma espécie de aborrecimento perturbador, como assustador e cruel, ou como uma falha moral. 

Mas Ponesse pega esse artefato natural da emoção humana em suas mãos metafóricas e o gira para examinar com ternura todos os seus lados; ao fazer isso, ela imbui-o de um raro senso de dignidade e nuance. 

Como alguém que, ao longo dos últimos anos, experimentou uma raiva intensa enquanto o mundo em que vivo parece desmoronar ao meu redor - junto com a maioria das oportunidades disponíveis para construir o que considero uma vida humana e plena - eu queria responder a esta peça e contribuir (o que considero ser) uma conversa pública muito necessária. 

Raiva: Qual é o seu papel? De onde isso vem? Como podemos interpretá-lo? Como podemos manejá-lo e transformá-lo? Todas estas são questões que têm respostas profundas e complexas - e que, no final, podem ser a chave para compreender o que queremos, o que perdemos e como interagir com aqueles que nos rodeiam enquanto tentamos restaurar essas coisas para o nosso mundo. 

Em seu ensaio, Ponesse faz muitas observações que ressoam precisamente com a minha própria experiência. Nos anos que passei percorrendo vários círculos ativistas, bem como observando e estudando comunidades “rebeldes”, “marginais” e “contraculturais”, testemunhei muitas delas – seja em primeira mão ou através de relatos históricos – apodrecidas por dentro pela raiva, hedonismo e corrupção. 

Já vi quão ácida e prejudicial pode ser uma força de raiva crua e desenfreada. No entanto, ao mesmo tempo, testemunhei muitas respostas insensíveis ou desdenhosas a demonstrações de raiva incrivelmente justificadas – geralmente vindas de pessoas que vivem vidas relativamente isoladas e confortáveis. 

Como alguém que regularmente sente essa sensação de raiva incrivelmente justificada, posso dizer que há poucas coisas que alimentam o fogo dessa raiva de forma mais confiável do que a insensibilidade dos confortáveis. E, como sou um rebelde de espírito livre, sempre rejeitei violentamente a noção comum de que, numa sociedade supostamente “civilizada”, a raiva – e, nesse caso, o comportamento agressivo em geral – deveria ser relegada ao domínio da ficção, ou à memória de um passado outrora bárbaro. 

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Embora estas forças fortes e voláteis – isto é, a raiva e a agressão – possam ser cruas, ásperas e perigosas, são, em última análise, uma parte vital de um ecossistema socioemocional saudável. Mas como permitimos que eles existam em nossa sociedade e aprendemos a explorá-los de forma construtiva e esclarecedora, sem provocar uma destruição sem sentido ou deixá-los consumir tudo em seu caminho? 

Esta é uma questão delicada e que merece ser tratada com reverência, e Ponesse a aborda com graça. Ela reconhece as forças legítimas que muitas vezes dão origem à raiva, bem como o seu potencial destrutivo. A raiva pode ser bastante venenosa. Como o ácido, ele corrói tudo ao seu redor – incluindo, como ela menciona, seus próprios hospedeiros humanos. Além disso, nem sempre é preciso na seleção dos seus alvos. Inocentes – ou as pessoas que amamos – podem facilmente ser apanhados no fogo cruzado. Mas também pode motivar ações positivas e até abertamente construtivas. Pode mudar o mundo; pode criar ou aniquilar. 

Em suma, a raiva não é inerentemente boa nem má; é simplesmente uma emoção humana natural – incrivelmente energizante e poderosa. Merece ser respeitado, mas não devemos temê-lo – pelo contrário, devemos desenvolver métodos socialmente benéficos para explorá-lo, para que possamos promover a literacia emocional e a sabedoria em torno do seu envolvimento. 

Isso é o que eu gostaria de tentar experimentar um pouco aqui. Escavando abaixo dos alicerces que Ponesse traçou, gostaria de avançar em direção a uma arqueologia da raiva. 

Os fundamentos da raiva: o ego e o pessoal

Ponesse aponta, com razão, que a raiva tem um aspecto pessoal e está enraizada no ego. Eu argumentaria que todos os a raiva é pessoal, e isso todos os a raiva está enraizada no ego - simplesmente porque, como eu diria, todas as nossas experiências emocionais estão. 

Para ser claro, não quero dizer que toda raiva (ou todas as emoções em geral) seja necessariamente (negativamente) egoísta – quando uso o termo eu, eu o uso no sentido psicológico padrão: para significar a vontade consciente individual; vontade; agência; ou a experiência da autoidentidade. Esta auto-identidade é, eu diria, o ponto de partida para toda experiência subjetiva – mesmo aquela que pode ser genuinamente classificada como altruísta ou transcendente. 

Quer sejam dirigidas para dentro, em direção ao eu, ou para fora, em direção a propósitos autotranscendentes – as emoções, em geral, são fundamentalmente individual e pessoal. Eles atuam como mecanismos de feedback para ajudar a orientar o indivíduo dentro de um ambiente contextual. Eles nos dão poder, e muitas vezes sinais urgentes, sobre nosso relacionamento atual com o mundo imediato fora de nós mesmos - especificamente no contexto de nossos objetivos, intenções e automanutenção adaptativa. Eles nos levam a reagir a estímulos e eventos naquele ambiente (ou, às vezes, a nos abster de agir) de forma coordenada, ajudando a orientar nossa atenção e a dirigir processamento de informações de uma forma que (pelo menos idealmente) nos ajude a sobreviver enquanto permanecemos alinhados com esses objetivos.

Este é um ponto importante. Porque embora as emoções humanas sejam certamente altamente influenciadas pela linguagem, pelo pensamento simbólico e pela cultura, elas não são de forma alguma puramente — ou mesmo necessariamente principalmente — um PRODUTOS dessas coisas. Outros animais que carecem de pensamento simbólico também experimentam uma grande variedade de estados emocionais. As vias neurobiológicas que sustentam o processamento emocional básico evoluíram antes da linguagem, antes da cognição de ordem superior e mesmo antes da teoria da mente. 

A infra-estrutura básica da emoção, então, evoluiu dentro de um mundo assimbólico de imediatismo, para fornecer feedback relacional sobre o estado de um organismo. experiência imediata da realidade. E - apesar de termos sobreposto, sobre esta realidade básica, uma vasta, multifacetada e labiríntica arquitectura de espaço simbólico (que agora permeia fortemente a nossa vida quotidiana) - as nossas emoções permanecem ancoradas nas suas fundações evolutivas: o reino da influência directa e experiência imediata e suas redes de relacionamentos. 

Muitas vezes esquecemos isto: mas afinal ainda somos animais. E não quero dizer isso num sentido redutivo. Homo sapiens não são apenas animais ou apenas por animais. Temos o que você pode chamar de “o espírito de Deus”; “consciência transcendente”; “teoria avançada da mente”; ou “o espírito criativo” – algo que, ao que parece, nenhum outro animal possui. 

Mas ainda somos membros do reino animal – em oposição a deuses, semideuses, anjos ou outros seres espirituais. E, como todos os membros do reino animal, existimos num mundo material fundamentalmente relacional. Movemo-nos num espaço material finito, possuímos uma vontade – e com ela um complexo de objetivos, valores e intenções – e tentamos agir de acordo com essa vontade nesse espaço físico. Para fazer isso, precisamos de obter algum tipo de compreensão do mundo em que vivemos, das consequências e dos resultados prováveis ​​das nossas ações, e precisamos de compreender como nos relacionamos com os objetos e com outros seres no nosso ambiente: aliados potenciais, predadores e inimigos, amigos e companheiros, e assim por diante.

Nossas emoções nos ajudam a fazer isso. Quase tudo o que sentimos, provavelmente, no fundo, cumpre uma das seguintes funções: 

• identificar e responder a potenciais problemas e ameaças; 
• encontrar e estabelecer laços com aliados; 
• estabelecer segurança ou alcançar ou manter a harmonia nas nossas paisagens sociais e ambientais; 
• agir de acordo com nossa vontade no mundo, buscar conforto e prazer ou exercer nossos impulsos criativos; 
• explorar, experimentar, brincar e aprender sobre o mundo. 

A raiva, em particular, é uma emoção de luta ou fuga. Normalmente ocorre em resposta a uma ameaça ou obstrução real ou percebida - seja à nossa sobrevivência literal ou ao exercício da nossa vontade ou à gratificação dos nossos desejos.

Mas as nossas emoções, e estes propósitos subjacentes, muitas vezes são deslocados dos seus gatilhos e alvos do mundo real para o espaço abstrato que inventámos. Às vezes torna-se difícil localizar e ler o imediatismo subjacente – isto é, as verdadeiras relações entre os nossos objetivos, os nossos sentimentos e os eventos e estímulos que os produziram. 

Num mundo fortemente simbólico, as nossas emoções são muitas vezes desencadeadas por acontecimentos abstratos ou distantes que têm pouco impacto direto na nossa vida quotidiana; esses eventos representam símbolos de alguma causa ou motivação pessoal ou motivada pelo ego. Por outro lado, os acontecimentos imediatos e comuns, que normalmente podem ser relativamente sem sentido, assumem um significado simbólico quando lidos através das lentes da cultura, de estruturas narrativas omnipresentes ou de padrões recorrentes nas nossas vidas.

A abstração simbólica da raiva: desembaraçando os ciclos de feedback cultural

Vejamos três cenários, a título de ilustração: vamos supor, para todos eles, que você é um homem negro americano vivendo em uma cidade costeira, no período entre o final de maio e o início de junho de 2020. 

1. Você acabou de aprender, lendo fontes de notícias online, sobre a morte de George Floyd. 

Você teve pouca interação social nos últimos meses devido às restrições pandêmicas em andamento. No fundo, você está ansioso para ver as pessoas. Você pode estar experimentando uma sensação subjacente de raiva ou angústia devido ao isolamento social, perda de trabalho ou outros efeitos colaterais das restrições; ou pela perda de experiências estimulantes e eventos sociais que normalmente trazem alegria à sua vida e aliviam o estresse. 

Além disso, você tem conhecimento prévio de padrões históricos – a história da escravidão nos Estados Unidos; a Ku Klux Klan e a segregação – que lhe dizem que negros americanos como você foram perseguidos ou discriminados no passado recente. Você pode ter evidências anedóticas de amigos, familiares ou conhecidos que sugerem que essa discriminação é contínua (talvez eles pareçam sempre ser revistados pela polícia em busca de drogas, por exemplo, ou talvez os seguranças tendam a segui-los em lojas de departamentos). Talvez em algum momento alguém tenha até mesmo lançado um epíteto racial contra você para “ganhar” uma discussão de maneira barata.

Você pode estar preparado, nesta situação – como parece que muitas pessoas estavam – para interpretar a morte de George Floyd como mais um exemplo em uma longa linha de atrocidades racistas que permeiam a história da América. Embora ele seja um estranho, você pode ficar genuína e empaticamente entristecido pela tragédia do assassinato. Você pode estar pessoalmente irritado – em parte por causa de perdas diretas e imediatas que sofreu em sua vida e que fazem o mundo em geral parecer mais instável e ameaçador; e parcialmente porque este evento específico parece exacerbar a relevância dessa ameaça especificamente para você. Se isso pudesse acontecer com ele, poderia acontecer com qualquer negro americano, você pode pensar. Isso poderia acontecer comigo. 

A morte de George Floyd, neste cenário, é um acontecimento abstrato que aconteceu num lugar distante. Você não o conhecia; o homem que o matou mora em outro estado; a morte dele não tem relação com as circunstâncias ou probabilidades únicas que existem em seu ambiente. Talvez você tenha um bom emprego, more em um bairro agradável, leve uma vida isolada e ganhe muito dinheiro. Talvez você nunca frequentasse os tipos de lugares que ele frequentava, ou se encontraria no tipo de situação em que ele se encontrava. 

Mas a sua morte assume um significado simbólico isso alimenta seu sentimento subjacente de insegurança e frustração. Esse significado simbólico pode, ou não, dizer-lhe qualquer coisa aplicável na prática sobre probabilidades e eventos do mundo real. Mas talvez você esteja tão irritado que decida ir a um protesto Black Lives Matter - apesar do fato de que esse protesto faz pouco para enfrentar as ameaças atuais mais urgentes à sua própria vida.

2. Você vai a uma cafeteria pedir um café, e a mulher (branca) no balcão é rude com você. Ela demora muito para preparar sua bebida e, quando você pede um guardanapo, ela parece te ignorar. Quando o próximo homem (branco) da fila se aproxima do balcão, os olhos da barista se iluminam e ela conversa animadamente. 

Existem muitas explicações possíveis para esta série de eventos. Talvez o barista tenha um preconceito racista sutil, e talvez subconsciente. Mas talvez ela esteja apenas tendo um dia ruim. Talvez o próximo cliente seja um velho amigo dela e ela fique feliz e surpresa ao vê-lo. Ou talvez ela simplesmente tenha decidido que odeia você em particular, por motivos completamente alheios à raça. 

Mas devido à importância do atual debate público em torno do racismo e da morte de George Floyd, você pode estar preparado para interpretar o comportamento dela como evidência do seu racismo subjacente. Sua raiva é real e desencadeada por eventos reais – isto é, um mau atendimento ao cliente que parece parcial – mas a interação não é necessariamente muito significativa além disso. Assumiu um significado simbólico isso pode (ou não) ser injustificado, por causa da lente narrativa através da qual é lido. 

Você pode acreditar que está com raiva do racismo, quando na verdade o que desencadeou sua raiva naquele momento específico foi a sensação de ser desprezado. Se você quisesse se vingar desse desrespeito percebido, tratá-lo como um exemplo de racismo o colocaria em uma posição hipócrita, onde você poderia ser uma vítima justificada e potencialmente angariar simpatia e ajuda. Você também pode ganhar atenção participando de uma conversa pública já relevante, colocando-se mais perto do centro do drama e, assim, fazendo-se parecer mais importante. Existe, portanto – conscientemente ou não – um possível incentivo para ler a interação desta forma. 

3. Você ouve sobre a controvérsia em torno do suposto trabalho da autora JK Rowling tweets “transfóbicos”.

Neste cenário, digamos que você não seja fã de Harry Potter. Você é um homem negro e Rowling é uma mulher branca; ela mora em um país completamente diferente, distante. Mas talvez você tenha lido sobre esse incidente e isso o tenha deixado irritado por parte de Rowling. Talvez você seja um defensor ferrenho da liberdade de expressão e não goste do que considera ser o crescente dogma de censura em torno da “ideologia trans”. Talvez você se identifique como cristão e não ache que ser “trans” seja moralmente certo. 

Nesse caso, sua raiva não está necessariamente enraizada em uma ameaça pessoal direta percebida; em vez disso, está enraizado no seu senso de valores e no seu esquema de ideais em relação ao tipo de mundo em que deseja viver. Você está com raiva, talvez, porque não quer viver em um mundo onde as pessoas são punidas por permanecerem de pé. prepare-se para o que você acredita ser bondade moral; ou porque você não quer viver em um mundo onde ser “trans” seja considerado normal. 

Você quer que as pessoas ao seu redor defendam os padrões morais em que você acredita, porque seria um lugar mais hospitaleiro para você viver; mas também porque – de uma perspectiva transcendente – você acredita que isso tornaria o mundo mais bonito e criaria mais felicidade geral. Você também pode sentir, de um ponto de vista genuinamente altruísta, um tipo universal de empatia humana por Rowling. 

Não há nada que você possa realmente fazer sobre essa controvérsia e – novamente – ela pode ou não lhe dizer algo praticamente aplicável sobre seu ambiente direto e pessoal. Mas torna-se um símbolo de algo perturbador que você detecta no mundo mais amplo: forças distantes e potencialmente hostis estão em ação, exercendo influência contrária aos seus valores pessoais, transformando o mundo pouco a pouco em algo que você não quer que seja. . 

A busca pelas raízes da raiva 

Esperamos que os exemplos acima - por mais superficialmente esboçados que sejam - tenham ajudado pelo menos a fornecer uma amostra das maneiras pelas quais redes complexas de abstração simbólica frequentemente interagem com o imediatismo fundamental da experiência emocional. Ao promover uma consciência crescente destas dinâmicas, poderemos ser capazes de chegar a uma maior compreensão do que nós - e os outros ao nosso redor - realmente queremos do mundo, uns dos outros, de nós mesmos e da própria vida. Podemos então tentar descobrir as formas mais eficazes e socialmente construtivas de alcançar esses objetivos ou de colocar os nossos ideais e valores em prática. 

"Seja qual for a sua origem,”Ponesse escreve:“Não tenho certeza se a maioria de nós tem consciência de quão zangados estamos ou do motivo pelo qual estamos zangados, além de um peso amorfo que se esconde no fundo de nossos movimentos diários." 

Isto é certamente verdade. E isso cria uma situação incrivelmente perigosa. Pois a raiva que não é controlada conscientemente é facilmente transformada em arma por indivíduos ou facções manipuladores. No entanto, mesmo que, em última análise, não seja transformado em arma por aqueles com intenções pouco benevolentes, ainda podemos acabar por dirigi-lo, por nossa própria vontade, contra alvos inadequados. 

O psicanalista e sobrevivente do Holocausto Erich Fromm, em seu livro Fuja da liberdade, relata ter visto isso acontecer bem diante de seus olhos durante o período de ascendência nazista. No rescaldo da Primeira Guerra Mundial e da Revolução Alemã, a classe média alemã foi dizimada pelo declínio económico, pela depressão e pela inflação. Muitas pessoas perderam as poupanças de uma vida inteira e a classe camponesa ficou atolada em dívidas.

Ao mesmo tempo, o antigo tecido cultural, juntamente com todas as suas instituições e autoridades – a monarquia, a igreja, a família – estava a desmoronar-se. A vida tornou-se mais difícil para muitas pessoas; as famílias foram espremidas e lutaram para sobreviver. Entretanto, o seu sentido de estabilidade social e segurança institucional desapareceu. Num mundo em mudança, os conselhos das gerações mais velhas deixaram de orientar com precisão os mais jovens; as gerações mais jovens tiveram, portanto, de abrir o seu próprio caminho sozinhas no mundo e deixaram de sentir que os mais velhos tinham algo de valor para lhes oferecer. 

Fromm descreve uma situação muito parecida com a que vemos atualmente ao nosso redor, que, segundo ele, levou a uma sensação de “crescente frustração social” e “intensa amargura”: 

A geração mais velha da classe média tornou-se mais amarga e ressentida, mas de forma passiva; a geração mais jovem estava caminhando para a ação. A sua posição económica foi agravada pelo facto de se ter perdido a base para uma existência económica independente, tal como a que os seus pais tinham tido; o mercado profissional estava saturado e as chances de ganhar a vida como médico ou advogado eram mínimas… A grande maioria da população foi tomada por [um] sentimento de insignificância e impotência individual… No período pós-guerra era a classe média, particularmente a classe média baixa, que estava ameaçada pelo capitalismo monopolista. Sua ansiedade e, portanto, seu ódio foram despertados; entrou em estado de pânico e foi preenchido com um desejo de submissão e de domínio sobre aqueles que eram impotentes. Estes sentimentos foram usados ​​por uma classe totalmente diferente para um regime que deveria trabalhar em prol dos seus próprios interesses. Hitler provou ser uma ferramenta tão eficiente porque combinou as características de um pequeno burguês ressentido, odioso, com quem a classe média baixa conseguia identificar-se emocional e socialmente, com as de um oportunista que estava pronto para servir os interesses da população alemã. industriais e Junkers. Originalmente, ele se apresentou como o Messias da velha classe média, prometeu a destruição das lojas de departamentos, a quebra do domínio do capital bancário, e assim por diante. O registro é bastante claro. Essas promessas nunca foram cumpridas. No entanto, isso não importava. O nazismo nunca teve quaisquer princípios políticos ou económicos genuínos. É essencial compreender que o próprio princípio do nazismo é o seu oportunismo radical. O que importava era que centenas de milhares de pequeno-burgueses, que no curso normal do desenvolvimento tinham poucas hipóteses de ganhar dinheiro ou poder, como membros da burocracia nazi, recebiam agora uma grande fatia da riqueza e do prestígio que forçavam as classes superiores a partilhar. com eles. Outros que não eram membros da máquina nazista receberam os empregos tirados dos judeus e dos inimigos políticos; e quanto ao resto, embora não conseguissem mais pão, ganharam 'circos'. A satisfação emocional proporcionada por estes espectáculos sádicos e por uma ideologia que lhes dava um sentimento de superioridade sobre o resto da humanidade foi capaz de compensá-los - pelo menos durante algum tempo - pelo facto de as suas vidas terem sido empobrecidas, económica e culturalmente.

É esta última frase que realmente deixa claro, para nós, os fundamentos pessoais da raiva que, em última análise, alimentou o fogo do nazismo e encorajou a sua ascensão. Os judeus e outros “inimigos políticos” acabaram por se tornar os bodes expiatórios desta raiva. Um orgulho narcisista na “nação da Alemanha” e a ideia de superioridade racial deram um sentido de justificação moral e justa à brutalidade inescrupulosa que se seguiu. Essa brutalidade não resolveu o problema subjacente – porque não abordou as causas desse problema; nem fez nada para restaurar genuinamente o que havia sido originalmente perdido.

"A retribuição é especialmente atraente quando alguém sofre… porque a retribuição parece uma forma satisfatória de retribuir na mesma moeda as formas profundamente pessoais pelas quais fomos feridos.”, escreve Ponesse. 

A primeira linha de resposta à raiva é muitas vezes procurar algo para culpar, para que possamos aplicar a punição. Existe uma lógica poderosamente primordial nesta reacção: ao culpar e punir, afirmamo-nos como adversários formidáveis, neutralizamos ameaças potenciais e recuperamos o poder. A culpa e a punição também desempenham uma função social: criam uma teatralidade de justiça que sinaliza aos nossos aliados quem está “certo” e quem está “errado”. Embora essa teatralidade se baseie, em última análise, numa espécie de lógica do “poder é certo”, que não desmente necessariamente a verdadeira justiça, é tentador acreditar que alguém que foi escalado para o papel do “vilão”, na realidade, mereceu o seu destino. . 

Num mundo socialmente mais directo e fortemente localizado, a culpa e a retribuição poderiam muitas vezes ter servido como respostas reais, práticas e adaptativas a ameaças e obstruções. Afinal, se um predador ou inimigo ataca você fisicamente e você se defende reagindo com agressão, então você está genuinamente neutralizando uma ameaça real e presente ao seu bem-estar. 

Da mesma forma, num grupo social pequeno e unido, os indivíduos têm relações diretas e altamente pessoais uns com os outros, e as suas negociações e confrontos estão confinados a uma esfera de influência incrivelmente localizada. A culpa e a retribuição podem ser ferramentas eficazes de último recurso para resolver confrontos entre indivíduos específicos: se as negociações falharem, você sabe exatamente quem o ofendeu e pode lembrá-los, com a ajuda da dor, de que você não é alguém que habitualmente desrespeite. 

Mas o mundo moderno é governado e permeado por redes de forças altamente impessoais. Sentimos dor, lutamos e sabemos que alguém ou algo é o responsável; as pessoas que nos rodeiam não conseguem cumprir a sua parte do acordo social, constituem obstáculos no nosso caminho e parecem não se importar nem um pouco com o que nos acontece. O operador do call center baseado em algum país estrangeiro, que mal fala a sua língua, diz: “Sinto muito, não posso ajudá-lo com isso”. Ele não está realmente arrependido - ele está sendo pago para lhe dizer isso - e você está com raiva porque ele deveria ajudá-lo - mas você ainda é cortês com ele porque sabe que reagir agressivamente não resolverá sua situação.

Estamos todos cada vez mais dependentes de vastos e extensos complexos de sistemas. Os sistemas têm poder, mas cada vez mais ninguém — mesmo entre os mais ricos e poderosos do mundo — tem a responsabilidade final pela forma como funcionam. E ainda assim, há e guarante que os mesmos estão pessoas que tomam decisões, mudam e influenciam o mundo e, por vezes, exercem mandatos imensos e completamente injustos sobre os mínimos detalhes da nossa vida quotidiana. 

Nós sabemos disso; sabemos que é injusto; sabemos que dependemos deste conjunto injusto de estruturas; e, no entanto, sabemos também que não conseguimos realmente ver os culpados. Seus atos de injustiça parecem aleatórios, e frequentemente o são; os ritmos de nossas vidas tornam-se cada vez mais movidos pelo absurdo. Esse conhecimento nos faz sentir ainda mais impotentes e, ao mesmo tempo, ainda mais desesperados para liberar nossa raiva em alguém – em qualquer pessoa que esteja disponível para nós. 

Quando dois ratos são colocados juntos em uma gaiola e recebem choques elétricos, eles tendem a se comportar agressivamente um em relação ao outro - um fenômeno às vezes conhecido como “agressão induzida por choque.” Nos humanos, ocorre um fenômeno semelhante, denominado “agressão deslocada.” De acordo com os autores da meta-análise vinculada: “Na literatura experimental sobre agressão deslocada…uma característica paradigmática comum a praticamente todos os estudos é que o provocador inicial nunca é disponibilizado como um alvo potencial para retaliação agressiva." 

Ou seja, a agressão deslocada ocorre porque não temos acesso às pessoas que realmente nos deixaram infelizes; ou, talvez, porque nem sabemos quem são e onde estão. Tal como os ratos enjaulados, ficamos chocados com forças invisíveis, distantes, extensas ou abstratas. Sentindo uma ameaça, examinamos o nosso ambiente e tentamos identificar a sua origem; mas ou não conseguimos localizar claramente o(s) perpetrador(es), ou não podemos abordá-los. Em vez disso, atacamos o que pode acessar, o que nós pode ver. 

Damos-lhes nomes e rótulos de grupos: Judeus; Muçulmanos; Cristãos; Homossexuais; Hereges; Leprosos; Bruxas; Comunistas; Capitalistas; Liberais; A Extrema Esquerda; Conservadores; A extrema-direita; Teóricos da Conspiração; Negadores da Covid; Pessoas Brancas; Pessoas Ricas; O Patriarcado; TERFs; Fascistas; Antifa; Os russos; Os americanos; Os chineses; Imigrantes Ilegais; A Burguesia. 

Muitos dos membros de tais grupos são, talvez, pessoas que invejamos; ou pessoas que consideramos que obtêm benefícios de forma oportunista às nossas custas. Ou talvez vejamos alguns dos seus membros a unir-se para aplaudir a destruição do mundo que amamos, a rir-se da nossa miséria ou a colocar tijolos avidamente no muro da nossa morte. Eles são insensíveis para nós e profanam nossos santuários. Talvez eles nos governem, embora sejam estrangeiros e não tenham conhecimento da nossa cultura e história. De qualquer forma, vemos-nos como ameaças gerais ao nosso bem-estar e sobrevivência, ou como obstáculos aos objectivos que temos ou à construção do mundo que queremos ver. 

Mas qualquer guerra declarada contra estes alvos será vaga, em última análise, invencível, e provavelmente pegará muitos inocentes em sua mira. Já não vivemos em selvas, nem em savanas africanas, nem, aliás (na sua maior parte), mesmo em cidades pequenas e isoladas. Nestes ambientes imediatos, principalmente físicos, a raiva provavelmente teria, de facto, dirigido de forma fiável a nossa atenção para a fonte de um obstáculo ou ameaça. O aumento do sentimento de raiva dentro de nós teria sido correlacionado com a presença real e concreta do seu gatilho – preparando-nos para corrigir o problema na sua origem. 

Lidar com tal ameaça, num tal ambiente – quer através de negociação ou agressão directa – teria tido uma boa oportunidade de ajudar a resolver algum conflito real. Mas hoje, os alvos da nossa raiva podem ou não ter qualquer influência na nossa existência quotidiana. 

Mesmo que o façam, travar uma guerra contra eles provavelmente pouco contribuirá para realmente resolver os nossos problemas e preocupações mais prementes. Mas é mais do que provável que muitos deles sejam, como nós, outros “ratos chocados” (por assim dizer). 

Eles estão com raiva, como nós, porque também perderam alguma coisa; porque também lutam para sobreviver num mundo que, muitas vezes, parece hostil aos humanos (porque os seus próprios fundamentos e estruturas são impessoais e desumanos). 

Eles estão zangados, como nós, porque também se sentem impotentes e dependentes destas estruturas. Porque se sentem constantemente ameaçados e frustrados pelos processos complexos e muitas vezes arbitrários que regem as suas vidas. 

Eles estão zangados, como nós, porque a sobrevivência está cada vez mais difícil; o mundo parece cheio de ameaças e obstáculos ao seu sucesso; e porque, quer eles percebam isso conscientemente ou não, seu “vidas [estão sendo] empobrecidas, econômica e culturalmente."

Nem todos estamos sofrendo, é claro; e mesmo aqueles de nós que não sofrem todos igualmente. Na verdade, alguns de nós parecem estar bastante bem adaptados às circunstâncias atuais (e muitas vezes são muito presunçosos quanto a isso). 

Mas o facto de as brutalidades e desumanidades do nosso ambiente terem um impacto negativo, não apenas sobre nós mesmos, mas sobre muitos dos nossos supostos adversários e inimigos, deveria indicar-nos que temos potencial para sermos aliados. Em vez de atacarmos violentamente uns aos outros com uma raiva desenfreada, podemos submeter-nos a uma exploração partilhada das causas mútuas mais profundas da nossa raiva; fomentar um sentimento de compaixão pela forma como estes fenómenos nos afectam a todos; e, em vez de nos perdermos nos becos labirínticos do jogo da culpa, podemos começar a trabalhar para nutrir uns aos outros e ao mundo que queremos ver. 

"Às vezes, as realidades do nosso mundo levam a nossa humanidade longe demais,” finaliza Ponesse. “A prevalência da frustração reprimida hoje pode ser uma prova da lacuna que percebemos entre onde estamos e onde poderíamos ter estado. Nesse caso, precisamos ver o que realmente é. Precisamos aceitar o desafio e transformar nossa raiva em algo que tenha a chance de reparar nossos danos morais, para que estejamos mais bem equipados para o futuro." 

A ideia de restauração, ou “reparo”, é fundamental. Pois se o propósito da raiva, como mecanismo sensorial psíquico, é alertar o nosso ego para a presença de ameaças e obstruções à nossa agência, então a próxima questão é: ameaças e obstruções a quê? 

Já estabelecemos que, num mundo altamente imediato e localizado, a culpa, a punição e a agressão podem ser ferramentas genuinamente eficazes para neutralizar ameaças e obstruções concretas. E, no domínio imediato, em muitos contextos, permanecem eficazes: poucas pessoas condenariam, por exemplo, o uso de violência mesmo letal para defender a família ou os filhos de intrusos armados ou para se proteger de agressão sexual. 

Mas à medida que o nosso ambiente social se torna mais abstracto e a responsabilidade social, por sua vez, se torna mais difusa, a retribuição começa a ter retornos decrescentes. Perde a sua utilidade, ao mesmo tempo que se torna inerentemente mais ignorante e perigoso. A retribuição orientada para o grupo, em particular, corre o risco de prejudicar inocentes e potenciais aliados, atribuindo agência aos alvos errados e ignorando completamente as fontes das queixas habituais de alguém. 

Eu diria que, hoje, estamos a assistir a uma mudança correspondente na forma como pensamos sobre a ética da culpa e da retribuição, o que reflecte a diminuição da utilidade quotidiana destas ferramentas anteriormente adaptativas.

Durante grande parte da história humana, a justiça retributiva teve uma oportunidade de remover funcionalmente ameaças em conflitos diretos e de pequena escala. A retribuição teria tido uma utilidade adaptativa, não tanto na sua capacidade de retificar o passado, mas no que diz respeito ao estabelecimento de fronteiras sociais e à garantia do futuro. Mas no mundo moderno, raramente se pode esperar conseguir isso. E os custos do fracasso são demasiado elevados.

Ponesse aponta, com razão, que a retribuição não traz de volta o que foi perdido. Num mundo onde já não parece provável que garanta o futuro, devemos inovar em novas adaptações para resolver os problemas subjacentes que outrora abordou. E isso significa concentrar menos energia na condenação das pessoas responsáveis ​​pelo nosso sofrimento e mais na nutrição, protecção e restauração da nossa cultura, dos nossos meios de subsistência e do nosso mundo.

O Golfo Entre o Real e o Ideal e a Transformação da Raiva 

Ao longo de seu ensaio, Ponesse refere-se à noção de “raiva pura” da filósofa Agnes Callard, definida como “uma resposta à lacuna percebida entre “o modo como o mundo é e o modo como deveria ser”."

Para muitos de nós, o nosso sentimento de raiva não provém tanto de ameaças imediatas e agudas ao nosso corpo físico ou à sobrevivência diária (embora, face a uma aparentemente rápida diminuição do respeito pela autonomia corporal, e pela integridade dos alimentos e da água, isso pode estar mudando). Pelo contrário, poderia dizer-se que surge de uma confluência de rotinas diárias, encontros, sistemas, estruturas, imposições, interações e eventos — cuja totalidade nos lembra esta lacuna. 

Para muitos de nós, existe um enorme abismo entre “a forma como o mundo [atualmente] é” e “a forma como deveria ser”. “Do jeito que deveria ser” é, presumivelmente, um mundo em que nos sentiríamos em casa - um lugar que seria confortável e psicoespiritualmente nutritivo para nós, onde poderíamos viver espontaneamente os ritmos de nossas vidas ao lado de pessoas de quem gostamos e que compartilham nossos valores. Muito poucos de nós temos algo que realmente se pareça totalmente com isso, atrevo-me a dizer. 

Em algum nível, ansiamos por transpor esse abismo. E cada pequeno detalhe que nos lembra o quão longe estamos de fazer isso parece um insulto profundamente pessoal. Mas, como salienta Ponesse, esta “raiva pura”, com o seu espírito de fantasia que muitas vezes alcança globalmente, “pode criar uma falsa promessa de agência num mundo que oferece cada vez menos controlo sobre todas as facetas da vida." 

Acontecimentos distantes, ou abstratos, aparecem como símbolos do sentimento de impotência que temos diante do vasto universo de sistemas que nos afetam. Mas a raiva (em oposição ao medo) é uma emoção de empoderamento. Prepara-nos, não para procurar uma fuga, mas para enfrentar (e, idealmente, para sair vitorioso). A nossa raiva, face a estes sistemas vastos e impessoais, pode iludir-nos fazendo-nos (inconscientemente) pensar que podemos simplesmente precisarão o mundo seja como queremos que seja; como se, ao afirmarmos os nossos desejos com energia emocional suficiente, o mundo que nos rodeia acabasse por capitular.

Às vezes, o abismo entre “a forma como o mundo é” e “a forma como deveria ser” é demasiado vasto e nós somos demasiado pequenos. Mas isso is possível direcionar a raiva que sentimos para coisas sobre as quais realmente temos poder. E não há nada como o fosso entre o real e o ideal quando procuramos iluminar estas possibilidades. Um domínio consciente da raiva nos direciona de volta à fonte do nosso controle e nos ajuda a realmente começar a nos fortalecer novamente. 

Gostaria de compartilhar brevemente algumas das técnicas que desenvolvi para fazer isso, ao longo de muitos anos expressando e refletindo sobre minha própria raiva. 

Uma Arqueologia Pessoal 

Neste artigo, tentei escavar uma arqueologia da raiva amplamente universalmente humana: suas funções e raízes evolutivas, e as formas que assume na sociedade moderna; mas aqui gostaria de compartilhar as perguntas que me fiz como parte de minhas próprias tentativas pessoais de escavação. E gostaria de convidar os meus leitores a fazerem algumas destas perguntas a si próprios, e talvez a outras pessoas nas suas vidas, para iniciar uma conversa partilhada. Acho especialmente útil, na auto-reflexão, escrever essas perguntas e respostas num diário; escrever é, afinal, uma das melhores maneiras para esclarecer os pensamentos.

O que eu perdi? 

O que eu amo e valorizo? 

Estou com medo de quê? 

Quais são as ameaças diárias (e ameaças percebidas) à minha sobrevivência contínua e ao meu senso de humanidade? 

Quais destas ameaças são, neste momento, abstratas e quais são concretas e presentes? 

Que tipo de mundo eu quero ver? 

Como é diferente daquele em que moro? 

Como posso fazer a diferença imediatamente e onde está o centro do meu poder? 

O que é sagrado na vida e para mim pessoalmente? 

Como faço para manter essas coisas vivas? 

Quais são os meus objetivos na vida e que obstáculos percebo atualmente para a sua realização? 

Existem maneiras alternativas ou criativas de atingir alguns desses objetivos? 

Onde estão os limites do meu conhecimento e como isso deve afetar meu protocolo operacional? 

Estou agindo de forma egoísta ou posso estar errado de alguma forma na minha abordagem? 

Eu quero coisas às quais não tenho direito? 

Quero alcançar meus objetivos tirando ou me impondo a outras pessoas? 

Ouço e considero o que os outros – até mesmo meus supostos inimigos – desejam e precisam?

Descarto essas necessidades, quando elas não parecem compatíveis com as minhas, ou as levo a sério? 

Perguntas como estas podem ajudar-nos a começar a concentrar-nos nos problemas reais que enfrentamos e, mais importante, a reorientar a nossa atenção sobre as formas como podemos potencialmente ter um impacto imediato no nosso mundo local, de formas concretas e tangíveis. 

Pedi-las a nós mesmos, bem como a outras pessoas, pode nos ajudar a sair do reino invencível das batalhas abstratas e deslocadas e de volta ao reino do pessoal - onde tudo, em última análise, se origina. Partindo do que é pessoalmente relevante e significativo, podemos começar a abordar os nossos problemas a partir de um sentimento partilhado e de humanidade – motivados pela compaixão e pelo respeito mútuo.

Desescalada de ameaças

Achei útil criar uma “escala de prioridade” mental quando estou avaliando ameaças percebidas ou coisas que desencadeiam minha própria raiva. 

Tento me perguntar: “Como esta situação ou evento específico me ameaça? Qual é o tamanho da ameaça, na realidade? Quão perto ou distante está? Qual é a probabilidade de isso me impactar, na prática? Esta ameaça é meramente simbólica ou é, de facto, muito concreta? Se é simbólico, então de que coisa concreta é simbólico e como posso abordar esse problema diretamente?" 

Fazer isso me permitiu diminuir meu sentimento de ameaça nas conversas e interações com outras pessoas – e, consequentemente, ter discussões mais abertas e sinceras (mesmo com meus supostos inimigos).

A raiva nos coloca no modo lutar ou fugir: ela coloca nosso foco em nós mesmos e em nossa própria autoproteção. Mas se quisermos ter conversas genuinamente abertas e produtivas com outras pessoas e promover alianças reais, é importante querer genuinamente compreender o que as outras pessoas querem e precisam. Precisamos ser capazes de convocar o coragem moral é necessário ficar cara a cara com coisas que desencadeiam nossos reflexos de repulsa, que consideramos abomináveis ​​ou que acreditamos serem estúpidas ou impossíveis. Precisamos ser capazes de enfrentar, inclusive, a raiva dos outros. 

A raiva deles é, muito provavelmente, como a nossa: eles se sentem impotentes e confusos. Eles querem retomar o poder sobre seu mundo. Eles perderam — ou talvez nunca tenham perdido — coisas que são necessidades humanas fundamentais, ou coisas que eram sagradas e amadas para eles. Podem estar preocupados e ansiosos sobre como irão sobreviver num mundo cada vez mais impessoal e em rápida mudança. Eles – como nós – provavelmente se sentem rejeitados e querem ser ouvidos e levados a sério.

Mas se todos estão constantemente em modo de ameaça, pensando na sua própria autoproteção, quem iniciará primeiro o processo de restauração mútua? 

Não é apenas a nossa sobrevivência física ou económica e o nosso ambiente cultural que precisam de restauração. Também precisamos de restaurar o nosso próprio espírito – e ajudar aqueles que nos rodeiam a tornarem-se suficientemente capacitados para fazer o mesmo.

Criando espaços sagrados

Criar um “espaço sagrado” é uma pequena maneira pela qual podemos começar a nutrir e restaurar as nossas próprias almas. Se a nossa raiva é exacerbada por um sentimento constante de que não estamos em casa, ou de que o mundo não é “como deveria ser”, então talvez possamos atenuar um pouco esse sentimento recriando microcosmos do mundo que queremos ver. 

Obviamente, não podemos estalar os dedos e remodelar instantaneamente todo o universo ao nosso gosto (e isso, de qualquer forma, seria autoritário). Nem podemos, mesmo participando na actividade política e no discurso público, no melhor dos casos, geralmente ganhar muito terreno ao pôr em prática as nossas realidades ideais. Até certo ponto, estaremos sempre presos num mundo que não é do nosso agrado — ou que, pelo menos, contém ameaças persistentes às nossas utopias. 

Mas, na minha experiência, retomar o poder em pequena escala é um longo caminho. Crie um espaço sagrado – não importa quão pequeno seja – em sua casa e mantenha-o limpo e bonito. Enfeite-o com objetos que tenham significado para você; sente-se e saboreie chá, vinho ou café; e quando você estiver lá, esteja presente no mundo que você imagina. 

Ou, reserve um tempo sagrado — um dia por semana, uma manhã, uma noite — que você pode dedicar à restauração do seu próprio espírito. Durante esse tempo, faça tudo o que fizer por si só, por puro prazer exploratório; estude textos espirituais; meditar; ou simplesmente coloque uma música, feche os olhos e dê asas à imaginação. 

Dentro desse espaço ou tempo, mergulhe no mundo “como deveria ser”. Lembre-se do que você perdeu. Lembre-se de seus sonhos. Criar. Reconecte-se com a beleza da vida. Se necessário, chore e sofra. Permita-se tirar essa sensação de nutrição, ou enraizamento, para fortalecê-lo ao enfrentar os desafios do mundo em geral. Lembre-se de que existe, pelo menos, um refúgio onde você pode encontrar a paz e onde o mundo ainda é um lugar sagrado. 

Viver como alimento 

É vital que encontremos maneiras de nutrir o nosso próprio espírito enquanto navegamos no terreno da nossa própria raiva. A raiva é uma fome de justiça; isso nos leva a exigir coisas de outras pessoas. Seja em retribuição ou não, queremos repor o que perdemos; queremos reparações; queremos que a balança e o equilíbrio de nossas vidas sejam retificados. Talvez essas sejam coisas de que realmente precisamos. Mas a triste realidade é que a maioria das pessoas ao nosso redor também precisa dessas coisas. E se todos nós estamos constantemente desnutridos psicoespiritualmente, quem restará para dar de si para cuidar do espírito do mundo?

Embora tenhamos visões de utopia muito diferentes; embora desejemos coisas muito diferentes; e embora estas coisas, na superfície - e talvez, genuinamente, num nível mais profundo - muitas vezes pareçam entrar em conflito activo umas com as outras; esses reflexos superficiais são muitas vezes simplesmente espelhos fraturados das mesmas fomes subjacentes. O mundo em que vivemos nos brutaliza; e se não nos brutaliza, então, com demasiada frequência, torna-nos confortáveis, gananciosos e indispostos a sacrificar até mesmo uma migalha da nossa própria segurança pelos outros. 

Temos dois deveres um com o outro, então. 

A primeira é dominar consciente e reflexivamente a nossa própria raiva, para que tenhamos uma compreensão concreta e funcional daquilo que consideramos exatamente como belo e sagrado no mundo; e para que possamos, com respeito e sinceridade, do fundo do coração, contar aos outros as nossas perdas e pedir-lhes que nos ajudem a respeitar o que tentamos proteger. 

A segunda: reunir coragem moral para ultrapassar o ponto em que nos sentimos confortáveis; entrar em discussões que não queremos ter; enfrentar as trevas dos outros com compaixão e considerar as trevas dentro de nós; abrir a mente para coisas que antes pensávamos serem impossíveis ou que nos aterrorizavam; e abandonar, por vezes, a nossa própria segurança, para ouvir os outros e dar-lhes espaço para viver a vida de forma autónoma e manter um sentido da sua humanidade. 

A certa altura, quando já experimentamos a raiva crônica por muito tempo, chegamos a uma encruzilhada. E é aí que escolhemos um de dois caminhos. 

Quando você perdeu quase tudo; quando você testemunhou inúmeras tragédias; quando todos ao seu redor falham continuamente em cumprir seus compromissos mais básicos com você; quando os próprios alicerces sobre os quais a sociedade foi construída parecem estar desmoronando sob você; quando nada parece sagrado; quando ninguém trata nada com reverência; quando a santidade da própria vida é constantemente contaminada diante de seus olhos; quando tudo o que torna o mundo encantador é descartado como se não significasse nada; e quando você se sentir impotente para impedir isso…

A última violação, a última perda, é o primeiro caminho: redobrar as suas próprias visões de autoproteção, justificadas ou não; tornar-se um servo da raiva que, em última análise, destrói você. 

E o segundo caminho é o ato final de rebelião: a recusa determinada e apaixonada de se tornar mais um veículo para a carnificina sem sentido que devora o mundo. 

Quando você está tão vazio pela dor e pelo estresse, tão espancado pelo ataque da maldade, tão sem palavras diante dos horrores e injustiças ao seu redor; então, naquele momento, o que você deseja mais do que qualquer outra coisa não é mais a justiça – nem mesmo a restauração do que foi perdido – mas o brilho cru e atemporal do amor e do belo. E, como parece que todas as forças do mundo estão reunidas para destruir todos os vestígios desta luz, você desejará - como sua última esperança de resistência - transformar-se na própria fonte dela. 

Mesmo que você não possa ter isso sozinho.

Você desejará, mais do que qualquer outra coisa, nutrir o mundo das cinzas da sua própria dor; aceitar suas experiências, aceitar a destruição e deixá-las informar e dar vida à sua ternura mais reverente e compassiva.