Um kit de ferramentas para criação de mitos da sombra do vulcão

A vida à sombra de um vulcão ativo é uma experiência preocupante. Um estratovulcão como o Popocatépetl – que significa “montanha fumegante” em náuatle – marca a paisagem como um lembrete sempre presente do imenso e estrondoso poder da natureza. Um vulcão é um belo, mas severamente imponente, memento mori.

Popocatépetl – apelidado de “El Popo” ou “Don Goyo” pelos habitantes locais – vive na metade oriental do Cinturão Vulcânico Trans-Mexicano, abraçado com seu gêmeo vulcânico, o há muito adormecido Iztaccíhuatl (“a senhora branca”) . Elevando-se a uma altura de 17,802 pés, ele (e sim, para nós he é um ser vivo) é o segundo pico mais alto do México; mais de 25 milhões de pessoas o cercam nos estados de Puebla, Tlaxcala, Morelos, Estado do México e Cidade do México. 

Desde que acordou do sono em 1994, El Popo fez jus ao seu nome. Uma suave corrente de fumaça sobe de sua cratera quase diariamente, um sinal estranhamente reconfortante de que a terra está quente com o movimento. Mexicanos nativos e estrangeiros veem o vulcão como uma força dupla, bela e potencialmente destrutiva, e cheia de simbolismo.

Uma rica mitologia em torno do vulcão ajuda as pessoas a conceituar sua relação com as poderosas forças em seu ambiente que estão fora de seu controle. Embora Popo represente um lembrete constante da morte, nenhum dos mitos sobre ele o retrata simplesmente como um “perigo”. Ele está longe de ser um vilão ou um espírito raivoso; na verdade, ele é tipicamente uma presença poderosa, mas benevolente. El Popo é um “cuate” (ou “amigo”), um guardião, um guerreiro e um símbolo de amor e lealdade. 

Há alguns dias, ele começou a entrar em erupção. 

Meu propósito neste breve estudo é examinar os processos de criação de mitos diante de crises ou desastres naturais. Como um vírus, um vulcão é um poderoso fenômeno natural que o homem não consegue domesticar. Podemos nos preparar para seus efeitos e prever seus estrondos, mas, até certo ponto, aqueles que vivem perto de um vulcão devem aceitar seu poder destrutivo sobre sua existência. 

O mito e a narrativa nos permitem localizar esse perigo inevitável dentro de uma tapeçaria diferenciada de experiência que abrange a totalidade da vida. Essa tapeçaria nos entrelaça no ambiente que ocupamos, de forma harmônica, ao invés de nos separar de suas trevas. Permite-nos ver o mundo através de uma lente texturizada e poética, holística e enraizada no amor. Isso nos ajuda a superar o medo e priorizar nossos valores. 

O ideal é que o acesso a dados científicos enriqueça esses mitos, aumentando a resolução com que encaramos nossas vidas. Podemos não ser capazes de ao controle as forças naturais em nosso ambiente, mas entender como elas funcionam pode nos ajudar a navegar com mais habilidade em nossos relacionamentos com elas. 

Mas com muita frequência, os “especialistas” científicos acabam reduzindo a resolução com a qual vemos a realidade. O aumento de dados leva, infelizmente, a uma visão de túnel, ampliando a percepção de importância das ameaças e eliminando a beleza e as nuances do mito. Inflamados pela arrogância, eles imaginam que devemos usar nosso conhecimento não para enriquecer nosso relacionamento com o mundo natural, mas para administrá-lo e controlá-lo. 

Pior ainda, esses “especialistas” tendem a se ver como iluminados e tentam impor sua visão de mundo simplista aos outros. Muitos dos povos que eles evangelizam não apenas têm prioridades diferentes, mas também centenas de anos de experiência prática navegando no ambiente em que vivem. 

Aqui examinarei brevemente quatro mitos criados pelos vários povos que vivem à sombra do Popocatépetl (um tradicional pré-hispânico, um tradicional pós-colonial, um moderno e urbano e um criado por um estrangeiro). Esses mitos parecem fornecer proteção contra as narrativas simplistas, fortemente cortadas e baseadas no medo que nos são impostas de fora. 

É claro que quanto mais antigos e culturalmente enraizados são esses mitos, mais fortes eles tendem a ser; mas é interessante notar que mesmo os estrangeiros podem criar seus próprios mitos que os integram efetivamente nessas tapeçarias de significado. 

Acima de tudo, espero que esses exemplos possam servir de inspiração para nós ao enfrentarmos uma situação semelhante de diferentes perspectivas culturais. Alguns de nós podem ter raízes profundas em tradições religiosas ou espirituais, ou comunidades físicas que remontam a séculos; outros podem ter pouco ou nenhum senso de tradição mitológica enraizada. 

De qualquer forma, é possível para nós nos envolvermos no processo de criação de mitos, nos entrelaçarmos em belas tapeçarias que abrangem a totalidade da existência e destacam nossas verdadeiras prioridades e, dessa forma, enfrentar o ataque do imperialismo simplista. especialistas” que pretendem ditar nossas vidas.

Narrativas imperiais “especialistas”: mais dados, menos nuances

Nos últimos dois meses, El Popo vomitou mais cinzas do que o normal. Mas na semana passada, houve várias pequenas erupções. 

No sábado, 20 de maio, Benito Juarez International, um dos aeroportos de maior tráfego da América do Norte, foi forçado a fechar por mais de cinco horas devido à queda de cinzas vulcânicas. Mais de 100 voos foram adiadas ou canceladas, e o Ministério da Defesa Nacional mobilizados mais de 7,000 soldados para ajudar os moradores próximos ao vulcão em caso de evacuação. No domingo, 21 de maio, CENAPRED levantou o sistema de alerta de semáforo (semelhante ao usado durante o Covid) da “Fase Amarela 2” para a “Fase Amarela 3”, o nível mais alto antes do Vermelho.

O vulcão é altamente vigiado. Há seis câmeras e um dispositivo de imagem térmica posicionados ao redor da cratera, doze estações de monitoramento sismológico 24 horas por dia e 13 cientistas mantêm vigilância permanente sobre esse fluxo de dados vindo de um centro de comando central na Cidade do México. Os cientistas observam nuvens de cinzas, verificam o movimento de sismógrafos, registram padrões de vento e monitoram gases ao redor do pico ou em nascentes próximas.

"Como você explica tudo isso para 25 milhões de não especialistas que vivem em um raio de 62 milhas (100 quilômetros) que se acostumaram tanto a viver perto do vulcão?” pergunta Maria Verza em um relatório da Associated Press. "As autoridades tiveram a ideia simples de um 'semáforo' de vulcão com três cores: verde para segurança, amarelo para alerta e vermelho para perigo."

Uma “idéia simples” de fato. O sistema de semáforos suporta exatamente três nuances, cuja principal distinção, até onde sei, parece ser o nível de medo que somos solicitados a manter. Apesar de toda a sua sofisticação técnica e seus fluxos de dados panorâmicos 24 horas por dia, a mensagem das autoridades e “especialistas” se resume a algo quase insultuosamente infantil e profano: uma petição monolítica ao medo. 

Você pode ser perdoado por pensar que o propósito da coleta de dados é alcançar o domínio sobre o medo. Conhecimento é poder, como dizem; então, se sabemos mais, não deveríamos temer menos? Os “especialistas” poderiam fornecer dados às pessoas, aumentando a resolução com que elas veem seu ambiente; mas, em vez disso, eles reduzem essa resolução destilando seu conhecimento a uma mensagem obstinada de perigo. 

O vulcão se torna um símbolo de perigo e nada mais; sua beleza, seu significado cultural se foi; se foi o mistério sombrio da vida. Don Goyo — indiscutivelmente um he — torna-se apenas um “isso”: não mais um amigo, mas um Outro ameaçador. 

Ao lado da mentalidade poética e texturizada das pessoas que vivem ao lado do vulcão, essa mensagem ostensivamente iluminada parece crua e sem sofisticação. Mas a mídia tem dificuldade em entender por que suas idéias simplistas não conseguem chegar ao público obviamente ignorante. 

NMais relatórios: [nota: este vídeo pode ser bloqueado geograficamente fora do México, tente uma VPN ou proxy]

"Apesar da intensa atividade sustentada por Popocatépetl e da grande quantidade de cinzas que caiu sobre as comunidades que cercam o vulcão, os habitantes de Santiago Xalitzintla continuam realizando suas atividades normalmente, porque dizem estar acostumados. Os habitantes da cidade estão nas ruas, as lojas e os mercados permanecem abertos e muitas pessoas trabalham nos campos ou ao ar livre. A única diferença é que as aulas presenciais estão suspensas […] A atividade vulcânica não tem feito muito para alterar a vida das comunidades que vivem próximas ao colosso. E a maioria das pessoas ignora as recomendações das autoridades de saúde para evitar sair de casa e usar máscaras faciais." 

Santiago Xalitzintla é o assentamento mais próximo do vulcão, localizado a apenas XNUMX quilômetros da cratera. 

Toña Marina Chachi, moradora vitalícia de Santiago Xalitzintla, 63 anos, já teve que evacuar no passado. Uma erupção em 1994 produziu uma chuva de cinzas que expulsou ela e sua família de casa. Depois de contar essa história, ela disse almanaque"Estamos acostumados com ele. Não temos mais medo, porque já passamos por isso." 

Medidas de saúde pública impostas a 40 municípios vizinhos parecem muito semelhantes às restrições da Covid. Eles incluem fechamento de parques, ensino à distância, proibição de eventos ao ar livre, postos militares para impedir a entrada de visitantes e turistas e o uso recomendado de máscaras e óculos de proteção. 

Mas muitos moradores estão levando suas vidas normalmente. 

"Bem, claro”, conta o morador Cruz Chalchi NMais. "Para onde iríamos? Enquanto estivermos aqui na cidade, temos que trabalhar. Temos que sair. Como vamos ganhar a vida?"

Entretanto, César Castro, a rir, confessa que decidiu sair de casa para lavar o carro. Rosa Sevilla insiste que quando as cinzas caem, eles não ficam doentes porque já estão acostumados. Rogelio Pérez diz que simplesmente não gosta de usar máscara ou óculos de proteção, embora seus olhos às vezes ardam. 

Canal 13 Puebla, em um vídeo intitulado Habitantes de Xalitzintla evitam usar máscaras, apesar das cinzas de Popo, entrevista alguns dos “poucos habitantes que decidiram voltar a usar máscaras”. Esses cidadãos modelo exaltam os benefícios das máscaras faciais para segurança e incentivam outras pessoas a seguir as recomendações das autoridades. 

"Se é para o nosso bem, é bom que continuemos a usar máscaras,” diz Inês Salazar.

"Como as máscaras faciais podem ajudá-lo?” pergunta o apresentador Monserrat Navedo, em um tom que lembra desconfortavelmente o de uma professora de jardim de infância.

"Eu diria, para respirar,” responde Salazar. “Porque a cinza vulcânica causa danos, e com as máscaras acho que seria um pouco menos. "

Não é que os moradores rejeitem toda ajuda do governo ou tomem decisões imprudentes e sem sentido; a maioria deles evacua durante uma erupção, embora alguns decidam ficar com suas fazendas e cuidar de seus animais. O governo mantém rotas de evacuação e dá apoio aos municípios ameaçados; eles distribuem equipamentos de proteção, alimentos e suprimentos, que as pessoas aceitam prontamente.

Mas, no final, cada pessoa toma sua própria decisão sobre como deseja lidar com a crise. Eles e seus ancestrais viveram na sombra de Don Goyo por milhares de anos. A mídia e as autoridades estão confusas sobre por que eles não agem com um senso de urgência; mas, na realidade, essa falta de medo esconde uma compreensão profunda do que a vida perto de um vulcão realmente envolve. Os “especialistas” podem ter seus fatos e dados, mas não substituem sabedoria. 

Eu me perguntei o que poderia ter permitido que os moradores de cidades como Santiago Xalitzintla mantivessem tanta clareza diante da pressão externa para simplificar demais a realidade.

Além disso, por que muitas dessas mesmas pessoas - pessoas que vivem à sombra do vulcão, que mantêm uma atitude estoica tão impressionante diante da morte - caem tão facilmente na propaganda da Covid? 

Cheguei à conclusão de que são essas mitologias fortes e ricamente texturizadas que têm o poder de manter as pessoas com os pés no chão diante da influência externa. Essas mitologias, enraizadas no amor e não no medo, apresentam o mundo como um ambiente holístico que faz parte de nós – não separado – e que contém energias criativas e destrutivas. 

O perigo não é algo que emana principalmente de um “Outro” ameaçador que deve ser dominado; em vez disso, é uma parte natural da vida que nos oferece lições valiosas, nos fortalece, nos revela a verdade ou talvez até possa ser usada a nosso favor. 

Muitos dos mitos que cercam Popocatépetl remontam a centenas e talvez milhares de anos, e formam uma parte profunda da identidade cultural dos povos que os contam. Mas também está claro que - embora útil - uma herança comunal tão rica não é necessária. Estrangeiros e mexicanos da cidade — que não crescem imersos nesse terroir — também podem construir mitologias poderosas e até influentes que entram na consciência coletiva. 

Em todos os casos, esses mitos reconhecem o poder destrutivo do vulcão. Eles não apagam ou negam a existência do perigo. Em vez disso, o perigo representa apenas uma sombra em um amplo espectro de possibilidades e experiências, que acaba por neutralizar o medo. Nesse sentido, a visão de mundo resultante é mais inclusiva e complexa do que a mensagem alarmista dos “especialistas”. 

Criação de mitos na sombra do colosso 

Popocatépetl tem um lugar especial no coração de todos que vivem perto dele. Mas ele é particularmente especial para o povo de Santiago Xalitzintla. Foram eles que o apelidaram de “Don Goyo”, abreviação do nome “Gregorio”. 

De acordo com essa lenda pós-colonial, um velho chamado “Gregorio Chino Popocatépetl” apareceu no sopé da montanha para um morador de Xalitzintla chamado Antonio. Ele disse a Antonio que era o espírito personificado de Popo e que viria avisar a ele e a seus descendentes antes de uma erupção, para dar tempo às pessoas de escapar. 

Por isso, o povo de Xalitzintla confia no vulcão. Eles se veem intimamente ligados a ele e sob sua proteção. Todos os anos, em 12 de março, eles até comemoram o aniversário dele, “vestindo-o” com um terno, trazendo-lhe flores e oferendas e cantando-lhe canções de aniversário. 

Eles, mais do que ninguém, têm algo a temer do vulcão. mas residente Francisca de los Santos diz ela não conseguia se imaginar morando em outro lugar. Ela e seus vizinhos brincam sobre enviar mais oferendas a Popo na esperança de que ele decida se acalmar. 

O povo de Santiago Xalitzintla trata o vulcão não como um Outro perigoso, mas como um membro da família, um guardião e um objeto de amor. Mesmo sofrendo com os efeitos da queda de cinzas, eles demonstram orgulho de sua casa e olham para o vulcão com carinho. 

Os grandes reinos pré-hispânicos que cercavam Popo – principalmente os astecas e os tlaxcaltecas – também personificavam o vulcão e o reverenciavam em sua mitologia. O mito mais famoso sobre Popocatépetl é a trágica história de amor entre os vulcões gêmeos, Popo e Iztaccíhuatl, que se assemelha a Romeu e Julieta. Esse mito – um dos símbolos mais icônicos da cultura mexicana – pode ser encontrado pintado nas paredes dos restaurantes mexicanos dos dois lados da fronteira. 

Iztaccíhuatl - que jaz sem vida desde o Holoceno - era uma princesa em um dos dois grandes reinos (dependendo de com quem você fala). Popocatépetl, seu amante, era um guerreiro do exército de seu pai. Popo pediu a seu governante a mão de sua filha em casamento. O rei, que estava travando uma guerra contra o reino adversário, disse que daria de bom grado, se Popo voltasse vitorioso da batalha.

O bravo guerreiro Popocatépetl aceitou prontamente. Mas enquanto ele estava fora, um rival ciumento disse a Iztaccíhuatl que seu amante havia sido morto. Esmagada pela tristeza, a princesa morreu de coração partido. 

Quando Popocatépetl voltou, ele deitou o corpo dela no topo de uma montanha e começou a vigiar seu sono eterno, onde permanece até hoje, com uma tocha fumegante na mão. 

Longe de conceituar o vulcão como um perigo terrível, esse mito retrata Popo como um ser humano venerável e complexo. Como guerreiro, ele é poderoso e indubitavelmente perigoso; mas no final, ele luta pelo lado do reino que conta a história. E acima de tudo, ele é uma figura romântica, motivada pelo amor, que presta homenagem leal à sua noiva perdida. 

Popo é um símbolo de amor, lealdade e força, e é identificado com todos os melhores atributos das pessoas que o mitificam; ele é um membro valioso de sua comunidade, em vez de um estranho ameaçador. 

Esses mitos antigos estão profundamente enraizados na psique dos povos que, por gerações, viveram nas montanhas e vales do México Central. Mas os mexicanos que vêm de ambientes mais urbanos e podem estar menos em contato com tradições culturais antigas também criam seus próprios mitos modernos. Esses mitos podem ter menos raízes na consciência cultural coletiva, mas, apesar disso, não são menos poderosos. 

Eduardo V. Ríos, fotógrafo, cineasta e músico da Cidade do México, transforma o vulcão em uma impressionante narrativa audiovisual em seu curta filme de lapso de tempo Los Dos Terremotos (“Os Dois Terremotos”). Filmado logo após o devastador terremoto de 2017 e a morte de seu pai, Los Dos Terremotos explora a ideia de que as mudanças tectônicas em nosso ambiente refletem as histórias humanas no centro de nossas vidas. 

Estamos presos em uma dança com a Terra, e tudo o que acontece com ela acontece conosco também; Ríos pergunta, em duas das treze linhas de texto que compõem a única narração do filme: 

"A Terra nos faz tremer. Ou somos nós que a fazemos tremer com o nosso modo de pensar?
O primeiro terremoto dura um instante, mas o segundo veio para ficar." 

Ríos compôs a música que acompanha as deslumbrantes paisagens naturais que giram diante de nossos olhos; desta forma, ele “dança” com o vulcão. Embora as mudanças tectônicas da Terra certamente tragam tragédia e dor, elas permanecem inescapavelmente belas; e, acima de tudo, essa dor é uma fonte útil de percepção de nossas próprias mentes e de nossos relacionamentos com o ambiente e uns com os outros. 

Ríos eleva uma narrativa simplista de catástrofe a um nível mais sofisticado. Ele entrelaça a si mesmo e a história de sua própria família na história de uma cidade afetada coletivamente por um terremoto desastroso; e isso, por sua vez, ele entrelaça na história do vulcão e no movimento do mundo. Através de seus olhos estamos todos conectados; a tragédia torna-se uma oportunidade de nos transformarmos e nos comunicarmos com algo sagrado, belo e atemporal que existe além – mas que ainda faz parte – de nós mesmos. 

Mas é importante reconhecer que o processo de criação de mitos não pode ser confinado a nenhum grupo cultural específico. Não precisamos estar imersos em uma tradição cultural específica durante toda a nossa vida para nos beneficiarmos de seu poder. Todos nós temos acesso igual a essa habilidade e ninguém tem o monopólio do direito de se envolver nela. 

Foi assim que o escritor inglês Malcolm Lowry escreveu Sob o Vulcão, um dos mitos modernos mais icônicos sobre Popocatépetl e amado tanto pelo mundo de língua inglesa quanto pelos mexicanos. Embora escrito na língua inglesa por um estrangeiro, Sob o Vulcão tornou-se uma forte parte da consciência coletiva do México Central; pode ser encontrado em quase todas as livrarias dos arredores de Cuernavaca, onde se passa o romance. 

Uma espécie de visionário trágico, Lowry – que lutou contra o alcoolismo durante toda a sua vida até sua “morte por desventura” em 1957 - escreveu prolificamente, mas publicou apenas dois romances durante sua vida. Sob o Vulcão deveria incorporar o episódio “infernal” em uma trilogia inspirada na obra de Dante Divina Comédia. Ironicamente, o manuscrito foi o único resgatado de um incêndio que destruiu muitos de seus outros trabalhos em andamento. 

O romance - uma obra-prima literária única e imersiva carregada de simbolismo - esgotou-se alguns anos depois de ser publicado, mas teve um ressurgimento de popularidade décadas após sua morte. Em 2005, TIME revista listou como um dos 100 melhores romances em inglês publicados desde 1923. 

Como os outros mitos sobre Popo, Sob o Vulcão tece lutas pessoais de seu autor na tapeçaria social e ambiental do mundo ao seu redor. O romance se passa em um único dia no Dia dos Mortos de 1939; seu personagem principal, baseado no próprio autor, é um cônsul britânico que luta contra o inferno do alcoolismo e um casamento fracassado; ao fundo, os belos vulcões Popocatépetl e Iztaccíhuatl observam de várias vistas sinuosas. 

Os próprios vulcões, embora simbólicos do fogo e do inferno, são retratados como figuras poéticas e benevolentes; eles representam o casamento perfeito, uma felicidade à vista, mas para sempre, tragicamente, fora de alcance. 

À medida que a vida do Cônsul se transforma em uma espiral de destruição e o mundo político do qual ele está fugindo perde constantemente seu amor pela liberdade, a bela flora, fauna, cultura e paisagens do México chamam através do inferno da mente humana. O resultado, embora intenso, é matizado: céu e inferno coexistem no mesmo mundo; beleza e tragédia estão presas em uma dança eterna da qual não há como escapar. 

Este mundo, que tem estranhas semelhanças com o nosso, é um mundo que “pisotearam a verdade e os bêbados," no qual "a tragédia estava em processo de se tornar irreal e sem sentido," mas onde "parecia que ainda era permitido lembrar os dias em que uma vida individual tinha algum valor e não era apenas um erro de impressão em um comunicado."

E, no entanto, apesar disso, Lowry escreve: “O amor é a única coisa que dá sentido aos nossos maus caminhos na Terra.” Esta não é uma narrativa de desespero total. De alguma forma, a poesia, o amor e o simbolismo nos ajudam a aceitar toda a extensão da experiência humana e a pavimentar um caminho medido e intermediário entre seus muitos extremos violentos.

Trazendo Don Goyo para casa: construindo nossos próprios kits de ferramentas pessoais 

O que podemos aprender com essas histórias sobre o processo de criação de mitos durante a crise? Podemos aprender a construir nossos próprios mitos que nos protegem e nos isolam de narrativas simplistas de medo? E se pudermos, talvez seja possível compartilhar esses mitos com outras pessoas, para que nossas comunidades mais amplas possam permanecer fundamentadas diante da pressão externa para se conformar? 

Acredito, com base na minha análise acima, que é possível — e que, além disso, é possível criar novo mitos que são resilientes e poderosos, mesmo na ausência de uma forte tradição cultural pré-existente. 

A consciência coletiva, especialmente quando abrange vários séculos, carrega imenso poder; mas muitos de nós perdemos nossos laços comunitários e nosso senso de história. Podemos ter esquecido quem eram nossos ancestrais e de onde eles vieram; podemos saber pouco sobre o que eles comiam, em que acreditavam e os rituais que praticavam. 

Mas isso não significa que não possamos nos beneficiar da criação de mitos, rituais e tradições. Se não tivermos tradições existentes nas quais nos basear, podemos simplesmente criar as nossas próprias. 

Abaixo, isolei três das características comuns a todos os mitos discutidos acima. Acredito que esses elementos centrais podem ser usados ​​para construir fortes tapeçarias mitológicas, mantendo as pessoas que os usam isoladas da propaganda e influência externas. 

Isso pode se tornar útil à medida que a censura aumenta: quando fatos e dados, não pode ser divulgado de forma eficaz, torna-se mais difícil discernir a realidade; neste cenário, as verdades mais poéticas e universais podem servir de bússola para nos ajudar a reconhecer e evitar mentiras. 

Elementos de mitos fortes

1. Integração 

Fortes mitos transcendem a mentalidade nós-contra-eles, dissolvendo a fronteira entre o eu e o outro. Eles integram o indivíduo no tecido de um mundo além deles mesmos. O indivíduo e seu ambiente tornam-se espelhos simbólicos um do outro, engajados em uma dança harmônica. 

Dentro desse espelho, o indivíduo pode encontrar seus próprios valores e prioridades refletidos nele – mas, ao mesmo tempo, desafios e ameaças se apresentam como oportunidades de transformação. O perigo, então, não é um elemento estranho a ser suprimido ou eliminado; ao contrário, é um convite a refletir sobre nossa relação com forças mais poderosas do que nós. 

2. Visão Holística

Mitos fortes encontram lugar para toda a gama de emoções e experiências humanas. Em vez de negar aquilo que nos deixa desconfortáveis ​​ou com medo, eles nos convidam a explorar conceitos ou temas difíceis. Eles podem apresentar esses tópicos de maneira divertida, artística ou com reverência sombria; mas qualquer que seja sua abordagem, eles adicionam sofisticação texturizada à nossa compreensão da vida. 

A nuance substitui a simplicidade e os estereótipos desaparecem diante da experiência e sabedoria práticas do dia-a-dia. Os mitos fortes nos dão uma perspectiva holística da realidade; eles nos mostram que as coisas nem sempre são o que parecem, que o mundo está cheio de contradições e paradoxos e que raramente há apenas um caminho “correto” a seguir. Em vez de nos ditar como devemos nos envolver com nosso ambiente, eles nos fornecem as ferramentas para ancorar nossas próprias prioridades e valores dentro de uma paleta complexa de possibilidades concebíveis.

3. Amor, beleza e imaginação conquistam o medo 

Talvez o mais importante, mitos fortes elevam o amor e vencem o medo. Eles encontram beleza mesmo diante da escuridão mais insondável; eles estendem misericórdia até aos condenados. O medo tem a tendência de simplificar demais a realidade, estreitar a mente e sufocar a imaginação; todas essas coisas nos tornam vulneráveis ​​à manipulação. 

Os mitos fortes, ao contrário, não fazem nada disso. Eles usam amor e imaginação para explorar novas possibilidades, enviar gavinhas e criar um mundo mais bonito. O medo não toma conta da paleta criativa; é apenas um tom entre muitos outros pigmentos muito mais interessantes. 

O amor nos mantém interessados ​​em nosso relacionamento com o mundo ao nosso redor, e a imaginação nos ajuda a buscar consistentemente novas maneiras de nos envolvermos com ele. Em última análise, isso nos capacita a contribuir para tornar esse mundo um lugar melhor. Em contraste, o medo bloqueia a experimentação, pune a criatividade e desconsidera a beleza como supérflua. 

Podemos usar esses projetos mitológicos para construir comunidades resilientes como a de Santiago Xalitzintla? O que nossos mitos, murais, histórias, canções, filmes, romances, poesia, e os rituais parecem? O domínio artístico ajuda a dar vida às mitologias, mas não precisamos necessariamente ser profissionais talentosos para participar do processo de criação de mitos. 

Mesmo rituais simples, orações, canções, poemas, oferendas ou esboços podem contribuir com algo valioso para a consciência coletiva. E acima de tudo, eles nos dão força pessoal e nos ajudam a manter os pés no chão. Se pudermos criá-los para nós mesmos, é melhor do que nada; mas se pudermos compartilhá-los com qualquer outra pessoa, eles se tornarão muito mais poderosos. 

A criação de mitos de crise pode desempenhar uma função semelhante à a “meditação do medo” inspirada nos samurais proposta por Alan Lash. Ao humanizar nossos medos e explorá-los por meio de mitos, imaginação e rituais, podemos nos familiarizar com suas implicações e descobrir a melhor forma de nos relacionarmos com eles e aprender com eles.

O mito atua como uma espécie de preparação psíquica para situações fora de nosso controle; nos lembra do que é importante, nos conecta com aqueles de quem gostamos e reformula de forma lúdica ou poetica nossa própria fragilidade e mortalidade. Dá-nos uma perspectiva de vida e eleva-nos do reino terrestre da dados, aos palácios empíreos de sabedoria. 

Aqui está um desafio: divirta-se. Pegue essas plantas, brinque e tente criar alguns mitos por conta própria.