Brownstone » Diário Brownstone » Economia » O niilismo ataca com vingança
O niilismo ataca com vingança

O niilismo ataca com vingança

COMPARTILHAR | IMPRIMIR | O EMAIL

Vivemos naquela que é provavelmente a era mais niilista da história da humanidade. A maioria das pessoas que falam inglês provavelmente já ouviu o termo “niilismo”, mas aposto que poucos sabem seu significado preciso. O termo vem do latim para 'nada', ou seja, 'nihil', de modo que niilismo significaria literalmente 'uma crença em nada'. 

Algumas pessoas podem se lembrar do filme, A história sem fim, que narra a tentativa, de vários personagens, de conter a expansão do 'nada', que devora tudo em seu caminho. Pode ser lido como uma alegoria da eflorescência cíclica do niilismo, que deve ser sempre combatido. O filme também oferece uma forma de resistir a esse crescimento do “nada”, que tem a ver com imaginação e coragem, e vale a pena refletir sobre. Considere isto: se não fôssemos capazes de fotografia uma alternativa a um certo estado de coisas – como o presente tenso – e o coragem para mudá-lo, as coisas permaneceriam como estão ou piorariam. 

Uma pesquisa na Internet produzirá várias “definições” de niilismo, como este: 'um ponto de vista de que os valores e crenças tradicionais são infundados e que a existência é sem sentido e inútil.' Para os presentes propósitos, o seguinte é mais apropriado: 

…uma doutrina ou crença de que as condições na organização social são tão más que tornam a destruição desejável por si só, independente de qualquer programa ou possibilidade construtiva.

Estreitando o círculo do significado do niilismo, este discussão do conceito inclui a afirmação altamente relevante: 

Embora poucos filósofos afirmem ser niilistas, o niilismo é mais frequentemente associado a Friedrich Nietzsche que argumentou que os seus efeitos corrosivos acabariam por destruir todas as convicções morais, religiosas e metafísicas e precipitaria a maior crise da história humana. 

Para qualquer um que esteja ciente do que tem acontecido nos últimos quatro anos e meio, as duas “definições” de niilismo, imediatamente acima, provavelmente pareceriam estranhamente pertinentes a este processo, bem como à própria resposta a ele. . Falar sobre a “destruição (evidentemente sendo) desejável por si mesma” por parte de alguns, ou sobre os “efeitos corrosivos” do niilismo que, com o tempo, aniquilariam as crenças religiosas e morais, está tão próximo da experiência atual do mundo a ponto de causar desconforto distinto, se não ansiedade. Então, de onde veio a atual névoa axiológica (relacionada a valores) do niilismo? Foi anterior à era Covid? 

Na verdade, percorreu um longo caminho, como mostrarei em breve. Alguns leitores se lembrarão do meu ensaio sobre o declínio de autoridade (conforme analisado por Ad Verbrugge em seu livro sobre o assunto), que dá uma perspectiva histórica sobre os acontecimentos e mudanças culturais que consolidaram uma sensibilidade niilista. Ou você pode se lembrar do artigo sobre wokismo, onde discuti um fenómeno cultural de proveniência bastante recente – que foi provavelmente lançado por aqueles que beneficiariam enormemente do enfraquecimento do sentido de identidade que mulheres e mas partilhada em todo o mundo há milénios e que tem sido objecto de um ataque implacável por parte de diversas agências globalistas, da educação à medicina e da indústria farmacêutica ao mundo empresarial. 

Qualquer pessoa que questione a afirmação acima relativa a homens e mulheres deve considerar que ela não se destina a negar o facto de que as evidências históricas sugerem que a homossexualidade existe desde as primeiras sociedades humanas, embora com uma diferença. Veja a Grécia e Roma antigas, por exemplo. No primeiro, o amor entre os homens foi valorizado, e a antiga poetisa grega lésbica, Safo, foi a responsável pelo nome da ilha em que vivia, sendo Lesvos (ou Lesbos) aplicado às mulheres homossexuais.

A questão é que, embora tais homens e mulheres fossem homossexuais, nunca negaram a sua masculinidade ou feminilidade. Mas o movimento Wake fez de tudo para inserir o vírus da dúvida de identidade no campo do género, causando desta forma uma infinidade de dor e confusão nas famílias em todo o mundo, e exacerbando um estado colectivo de niilismo já enraizado. 

Então, até que ponto no passado se estendem as raízes do niilismo – a crença de que nada tem valor intrínseco? Na verdade, já no mundo antigo. Em sua primeira obra filosófica notável, O Nascimento da Tragédia a partir do Espírito da Música (1872), Frederico Nietzsche (como um jovem professor de filologia) construiu um relato da distinção da cultura grega antiga que era totalmente novo, comparado com as visões aceitas de sua época. (Veja também SUA PARTICIPAÇÃO FAZ A DIFERENÇA.) 

Em poucas palavras, Nietzsche argumentou que o que diferenciava os gregos antigos de outras sociedades contemporâneas era a sua genialidade em combinar uma apreciação pelo conhecimento (que viria a ser científico) com uma apreciação pelo papel indispensável do mito (seja sob o disfarce de uma panóplia de mitos, como os que os gregos evocavam para compreender o mundo, ou sob a forma de religião, que tem sempre uma base mítica). Dito de outra forma, encontraram uma forma de suportar o pensamento perturbador de que todos têm de morrer algum dia, combinando uma afirmação criativa da razão com uma aceitação do papel inevitável da irracionalidade, ou do irracional.

Mais especificamente, Nietzsche entendia a cultura grega como girando em torno do campo de tensão estabelecido por aquilo que seus deuses, Apollo, por um lado, e Dionísio, por outro lado, representou, e demonstrou como a tensão entre eles foi o que deu à cultura grega antiga a sua singularidade, que nenhuma outra cultura exibiu. Apolo era o “brilhante”, o deus sol das artes visuais, da poesia, da razão, da individuação, equilíbrio, e conhecimento, enquanto Dionísio era o deus do vinho e da perda extática da individualidade, e também da música e da dança, excesso, irracionalidade, folia bêbada e abandono da razão. Vale ressaltar que a música e a dança diferem fundamentalmente das outras artes – como Platão sabia quando afirmou que, na sua república ideal, apenas a música de tipo militar seria permitida, em vez da música selvagem e coribântica tocada nos festivais dionisíacos e cibelianos. 

De passagem, deve-se notar que a música coribântica – de 'Corybantes', os atendentes da deusa Cybele, cuja função mítica criativa estava relacionada com a de Dionísio – entre os gregos antigos, que não parece ter equivalente na música moderna (exceto talvez para certas variedades de heavy metal) era reconhecível pelo seu caráter frenético, intenso e descontroladamente desenfreado, e movimentos de dança concomitantes durante rituais em festivais religiosos. 

Além disso, de acordo com Nietzsche, a cultura grega mostrou que, para uma cultura ser vibrante, nenhuma destas duas forças primordiais poderia ser abandonada, porque cada uma atendia a uma faculdade humana distinta – por um lado, apolínea. razão (conforme consagrado na filosofia grega antiga e nos primórdios da ciência, particularmente na obra de Aristóteles), e por outro lado dionisíaco irracionalidade, encarnado em festivais dionisíacos, onde os foliões se comportavam de maneira turbulenta e tudo menos civilizada – algo semelhante ao que estudantes do ensino médio ou universitários às vezes fazem durante 'raves' ou rituais de iniciação de calouros. 

Não tenho espaço aqui para fornecer uma discussão exaustiva deste texto complexo; basta dizer que a interpretação incisiva de Nietzsche da tragédia grega revela o seu carácter emblemático no que diz respeito aos valores compensatórios atribuídos a estas duas divindades gregas, respectivamente. A ação dramática, representada por atores claramente individualizados (principalmente a heroína ou herói trágico), cujo desenrolar do destino é apresentado como sujeito a forças cósmicas que eles não podem controlar, é apolínea, enquanto o comentário intermitente e cantado pelo coro, consistindo em atores vestidos de sátiros (meio humano e meio bode), é dionisíaco. Curiosamente, o termo “tragédia” deriva da palavra grega para “canto de cabra”.

Como aponta Nietzsche, o status biológico ambivalente do coro é significativo – meio bode, meio humano – na medida em que destaca o inescapável lado animal de nossa natureza, que Freud (o equivalente psicanalítico de Nietzsche) também enfatiza ao expor o inconsciente, o irracional. fontes de motivação das ações humanas. O sátiro como ser mítico representa a virilidade, e ipso facto sexualidade, que é reconhecidamente sempre refratada pelas lentes da cultura (nenhuma sexualidade “pura” pode ser encontrada em qualquer ser humano). A tragédia grega, portanto, coloca em primeiro plano a copresença das forças dionisíacas (irracionais) e apolíneas (racionais) na cultura humana, o que não é surpreendente: cada um de nós é uma combinação – e ainda por cima desconfortável – de forças dionisíacas e apolíneas, e a menos que uma cultura encontre formas de fazer justiça a ambos, tal cultura murchará e morrerá, de acordo com Nietzsche. 

Na verdade, como demonstra o pensador alemão em O nascimento da tragédia, é isso que vem acontecendo na cultura ocidental desde a época dos gregos; daí o crescimento do niilismo. Para ser mais preciso: em vez de preservar a tensão vivificante entre o Apolíneo e o Dionisíaco, a cultura ocidental reprimiu gradualmente este último, se não eliminou-o completamente, permitindo que o Apolíneo triunfasse sob o disfarce de ciência, ou melhor, cientificismo – a crença de que cada aspecto da cultura e da sociedade deve ser submetido a uma transformação científica, desde a arte, religião, educação e comércio até à arquitectura e agricultura. A afirmação de Nietzsche é não que a ciência é ruim per se, mas que, a menos que seja contrabalançado por uma prática cultural que permita à irracionalidade humana uma saída, por assim dizer (em certas formas de dança, por exemplo), seria prejudicial para a cultura humana e a sociedade. 

Na medida em que todas as religiões têm uma base mítica (geralmente em forma narrativa), as religiões ocidentais dominantes não são exceção; a história de Jesus como Filho de Deus sendo a história fundamental no caso do Cristianismo, por exemplo. Mas no decurso do que pode ser chamado de “racionalização do Cristianismo” (isto é, o papel crescente que a ciência e a crítica bíblica começaram a desempenhar nele desde o século XIX),th século), a aceitação de que a fé cristã é menos baseada na demonstrabilidade científica do que na na divindade de Cristo, diminuiu consideravelmente.

O resultado foi o desaparecimento gradual do elemento dionisíaco na cultura ocidental, o que abriu caminho para a afirmação do niilismo. Afinal, com o advento do Iluminismo histórico ocidental, que proclamou o triunfo da razão sobre a “superstição”, o papel salutar da religião, com o seu fundamento mítico e irracional (dionisíaco), foi subvalorizado, mesmo que ainda existam muitas pessoas quem o pratica. 

Alguns podem questionar a afirmação de que uma religião como o Cristianismo tem uma base dionisíaca. Lembre-se de que Dionísio representava a “perda da individualidade”, como nas festas dionisíacas, onde os participantes sentiam como se estivessem se fundindo uns com os outros. Compare-se a celebração da Missa na Igreja Cristã, onde beber vinho e comer pão, como símbolos do sangue e do corpo de Cristo, significam tornar-se um com este último como o Salvador e 'Filho de Deus'.

Na interpretação da Sagrada Comunhão feita pela Igreja Católica, prevalece a crença na 'transubstanciação'; isto é, que o pão e o vinho se transformem substancialmente no corpo e no sangue de Cristo. Além disso, a “comunidade dos fiéis” representa também a subsunção do indivíduo no grupo dos crentes. E nada disto se baseia no conhecimento científico, mas na fé, que dificilmente é racional, como insinua o filósofo medieval Tertuliano quando proclama: 'Credo, quia absurdo'('Eu acredito, porque é absurdo') - uma interpretação iluminista de sua observação original. 

Mas porque é que a crescente cientificação da cultura marcou a emergência do niilismo? A ciência não retém uma admissão do intrínseco valor das coisas? Não, isso não acontece – como Martin Heidegger demonstrou em seu profundo ensaio, A Era do Mundo (cuja relevância é discutida no meu artigo sobre 'cosmovisões'), a ciência moderna reduziu o mundo da experiência, que sempre foi (e ainda é, na abordagem pré-científica cotidiana) permeado de valor, a uma série de objetos mensuráveis ​​e calculáveis ​​no espaço e no tempo, que abriram caminho para o controle tecnológico. Isto equivale a limpar o baralho, para que o niilismo possa criar raízes. Na verdade, normalmente ou pré-cientificamente, a natureza, a árvore favorita de alguém no jardim, seu gato ou cachorro de estimação, e assim por diante, são todos considerados valiosos. Mas quando estas coisas são submetidas à análise científica, o seu estatuto axiológico muda.

O capitalismo também desempenhou o seu papel neste processo, no sentido de que, quando o valor é reduzido a exchange valor, onde tudo (todo objeto) é 'avaliado' em termos de dinheiro como denominador comum, as coisas perdem seu intrínseco valor (veja meu artigo em arquitetura como espaço de consumo a respeito disso). É possível atribuir um preço a um animal de estimação querido, ou mesmo a uma peça de roupa ou joia preciosa? Claro que é possível, você diria. Mas estou disposto a apostar que, depois de anos usando seu querido anel de diamante, ou seu vestido de noite preferido, você acumulou o que em árabe é chamado baraka, ou espírito abençoado – nenhum item novo desse tipo poderia realmente ocupar seu lugar. 

A ligação entre o capitalismo e o niilismo é um tema demasiado abrangente para ser abordado adequadamente aqui (ver o meu artigo). livro sobre o niilismo, que apareceu eletronicamente em 2020 e está programado para aparecer em cópia impressa este ano). Poderíamos dizer, sucintamente, que enquanto o capitalismo – no século XIXth século e durante parte do século XXth século, por exemplo – concentrado na produção de produtos, com ênfase na qualidade, durabilidade e valor funcional, os seus efeitos niilistas não foram fundamentais.

Pode-se dotar um par de sapatos, um terno, um conjunto de louças e talheres bem feitos, e muito menos uma bela obra de arte, com um valor além do seu valor de troca (monetário). Mas quando o foco na qualidade do produto foi abandonado em favor da financiarização (onde o próprio dinheiro, em vez de produtos tangíveis, se tornou uma mercadoria), o seu carácter niilista tornou-se evidente. Como assim?

Há oito anos, Rana Foroohar, jornalista económica e financeira, publicou um livro intitulado Fabricantes e Compradores (Crown Business Publishers, Nova Iorque, 2016) que de alguma forma esclarece a ligação entre capitalismo e niilismo, embora não tematize este último. No livro ela afirma, surpreendentemente, que o capitalismo de mercado nos EUA está “quebrado” e num artigo sinóptico em TIME revista (A Grande Crise do Capitalismo Americano, TIME Revista, 23 de maio de 2016, pp. 2228), ela expõe suas razões para essa afirmação. Depois de enumerar as várias “receitas” para resolver a crise económica, avançadas pelos candidatos nas eleições presidenciais dos EUA de 2016, Foroohar escreve: 

Todos eles estão perdendo o foco. Os problemas económicos da América vão muito além dos banqueiros ricos, das instituições financeiras demasiado grandes para falirem, dos bilionários dos fundos de cobertura, da evasão fiscal offshore ou de qualquer indignação específica do momento. Na verdade, cada uma destas situações é sintomática de uma condição mais nefasta que ameaça, em igual medida, os muito abastados e os muito pobres, os vermelhos e os azuis. O próprio sistema norte-americano de capitalismo de mercado está quebrado… Para compreender como chegámos aqui, é preciso compreender a relação entre os mercados de capitais – ou seja, o sistema financeiro – e as empresas. 

Foroohar então se propõe a explicar essa relação. Concentrando-se no que ela identifica como o culpado, ela conclui que: 

A doença económica da América tem um nome: financiarização…Inclui tudo, desde o crescimento em tamanho e âmbito das finanças e da actividade financeira na economia; ao aumento da especulação alimentada pela dívida sobre empréstimos produtivos; à ascendência do valor para o acionista como único modelo de governança corporativa; à proliferação de pensamentos arriscados e egoístas nos setores público e privado; ao crescente poder político dos financiadores e dos CEO que eles enriquecem; à forma como uma ideologia do tipo “os mercados sabem o que é melhor” continua a ser o status quo. A financeirização é uma palavra grande e hostil, com implicações amplas e desconcertantes.  

Escusado será dizer que isto foi em 2016, e hoje as nossas preocupações sobre o niilismo têm menos a ver com o capitalismo do que com o niilismo cínico evidente nas ações orquestradas pelo grupo de multibilionários que estão determinados a destruir as vidas do resto da humanidade, por bem ou por mal. Esses subumanos evidentemente consideram as vidas humanas - na verdade, todas as formas de vida - tão pouco consideradas, que não hesitaram em promover armas biológicas como 'vacinas Covid' legítimas, embora provavelmente soubessem muito bem qual era o efeitos dessas misturas experimentais seria.

Isso fala de um niilismo além de tudo que o mundo já viu, com a possível exceção dos campos de extermínio nazistas da década de 1940. Nietzsche se transformaria em seu túmulo proverbial. Como superar esse niilismo? Esse é um tópico para uma postagem futura e, novamente, Nietzsche será a principal fonte de insights sobre essa possibilidade. 



Publicado sob um Licença Internacional Creative Commons Attribution 4.0
Para reimpressões, defina o link canônico de volta ao original Instituto Brownstone Artigo e Autor.

Autor

  • Bert Oliver

    Bert Olivier trabalha no Departamento de Filosofia da Universidade do Estado Livre. Bert faz pesquisa em psicanálise, pós-estruturalismo, filosofia ecológica e filosofia da tecnologia, literatura, cinema, arquitetura e estética. Seu projeto atual é 'Entendendo o sujeito em relação à hegemonia do neoliberalismo'.

    Ver todos os posts

Doe hoje

Seu apoio financeiro ao Instituto Brownstone vai para apoiar escritores, advogados, cientistas, economistas e outras pessoas de coragem que foram expurgadas e deslocadas profissionalmente durante a turbulência de nossos tempos. Você pode ajudar a divulgar a verdade por meio de seu trabalho contínuo.

Assine Brownstone para mais notícias

Mantenha-se informado com o Instituto Brownstone