Por que a negação persiste

Voltamos recentemente de uma conferência em Lisboa, Portugal, onde passamos vários dias após o término do evento explorando esta bela cidade e seus arredores. Enquanto estávamos lá, caminhando pelas famosas “sete colinas” de Lisboa, rodeados, na sua maioria, por multidões de outros visitantes – quer a pé, como nós, quer num dos omnipresentes “Tuk-Tuks”, ficámos impressionados com a evidente ausência de quaisquer sinais de ansiedade. ou preocupação entre essas multidões.

Pelo contrário, estavam claramente em clima festivo de férias, comendo e bebendo em esplanadas ou cafeterias, enquanto conversavam animadamente entre si ou se ocupavam com os seus telemóveis. No que diz respeito às aparências, eles claramente pareciam considerar o mundo ao seu redor tão “normal” quanto possível.

Desnecessário dizer que, como membros da tribo bem desperta, ficamos maravilhados com isso. Qual dentre o grupo (supostamente crescente) de pessoas em todo o mundo, que estão dolorosamente conscientes da colossal golpe acontecendo nos interstícios da (in)visibilidade, não veria essas massas de turistas, vivendo num paraíso de tolos, com um misto de pena e espanto?

Sendo incapazes de evitar comentar uns com os outros sobre o visível manto de ignorância que pairava sobre estas multidões, uma questão óbvia surgiu-nos depois de um tempo, dado que estes cordeiros incompreensíveis estavam involuntariamente a ser levados ao que poderia vir a ser a sua própria morte. , o tempo todo com a impressão de que estão rumando para o paraíso das 'cidades inteligentes (15 minutos)' e para a suposta 'conveniência' dos CBDCs, sem falar nas outras delícias do tão alardeado 'Quarta Revolução Industrial.' A questão era esta: como é possível que pessoas, das quais um bom número certamente deve ser inteligente, se não altamente inteligente, não somar dois mais dois diante do que vem acontecendo desde pelo menos 2020? 

Anteriormente tentei responder a esta mesma questão em relação ao próprio grupo de pessoas (e num caso relativo a um membro famoso deste grupo) de quem se poderia esperar que detectassem uma mentira no momento em que ela foi proferida, nomeadamente filósofos – aqueles indivíduos que supostamente incorporam a perspicácia intelectual e coragem moral daquele filósofo arquetípico, Sócrates, que “falou a verdade ao poder”, mesmo sabendo que seria condenado à morte por um júri que o admirava, odiava e invejava ao mesmo tempo, dada a sua popularidade entre certos atenienses, especialmente entre os jovens. 

Infelizmente, como testemunhou a minha experiência desde 2020, até os “filósofos” – entre aspas porque os indivíduos que trabalho como “filósofos” (isto é, pessoas que ensinam filosofia) – não são necessariamente os verdadeiros McCoy. Real filósofos são facilmente reconhecíveis – eles não só ensinar disciplina (nem precisam ser professores de filosofia), eles do isto. Elas viver isto. Elas agir de acordo com seus insights filosóficos. E eles mostram coragem moral em público. Se não fizerem essas coisas, não são filósofos. Aqui está o que Robert M. Pirsig – um pensador iconoclasta, se é que alguma vez existiu – tem a dizer sobre este assunto (Lilásp. 258): 

Ele gostou dessa palavra filosofia. Estava certo. Tinha uma aparência bonita, chata, pesada e supérflua que combinava perfeitamente com o assunto, e ele já o usava há algum tempo. A filosofia está para a filosofia assim como a musicologia está para a música, ou como a história da arte e a apreciação da arte estão para a arte, ou como a crítica literária está para a escrita criativa. É um campo derivado, secundário, um crescimento às vezes parasitário que gosta de pensar que controla o seu hospedeiro analisando e intelectualizando o comportamento do seu hospedeiro.

O pessoal da literatura às vezes fica intrigado com o ódio que muitos escritores criativos sentem por eles. Os historiadores da arte também não conseguem compreender o veneno. Ele supunha que o mesmo acontecia com os musicólogos, mas não sabia o suficiente sobre eles. Mas os filosofólogos não têm este problema, porque os filósofos que normalmente os condenariam são uma classe nula. Eles não existem. Os filosofólogos, que se autodenominam filósofos, são praticamente tudo o que existe. 

Na verdade, não são apenas os filósofos que demonstram coragem moral; muitos não-filósofos fazem isso, e têm feito isso em nosso tempo atual de escuridão. (Acontece que a coragem moral é uma característica reconhecível dos filósofos em virtude da sua vocação.) E tal como se pode esperar que os filósofos demonstrem um nível de inteligência acima da média, como mencionado acima, o mesmo acontece com muitas outras pessoas, incluindo aqueles que Pirsig rotula de forma tão pouco lisonjeira de 'filósofólogos'.

Mas, o que é mais importante, a inteligência não é garantia de que se possa detectar crime onde ele ocorre, geralmente à espreita nas sombras – o que hoje equivale ao miasma da censura, que os tiranos esperam que camufle a sua infiltração furtiva em todos os aspectos das nossas vidas com a sua esquemas e restrições paralisantes. Daí meus dois primeiros parágrafos, acima. 

Acima, mencionei anteriormente a resposta à pergunta intrigante: por que nem mesmo o grupo de pessoas que se autodenominam filósofos conseguiu dissipar as névoas de ofuscação que nos foram impostas? Minha resposta (veja o link fornecido acima) foi formulado nos moldes dos conceitos psicanalíticos de inconsciente e de repressão. A repressão ocorre (inconscientemente) quando algo – um evento, uma experiência, um item de informação – é tão excessivamente perturbador que a psique de alguém não consegue tolerá-lo no nível consciente e, portanto, é banido para o inconsciente. Não o “subconsciente” – que corresponde à noção de “pré-consciente” de Freud – mas o unconsciente, que, por definição, não pode ser acessado voluntariamente. 

De mãos dadas com isto, e sintomático do acto de reprimir a evidência insuportável de que há “algo de podre no estado da Dinamarca” – como disse Hamlet; excepto que hoje a podridão permeia o mundo inteiro, onde o FEM, a OMS e a ONU são as fontes da podridão – as pessoas que não conseguem encarar a verdade, encarando-as de frente, experimentam 'dissonância cognitiva'. Como a frase sugere, isso ocorre quando “algo não bate certo” sobre o que se lê, vê ou ouve; não combina bem com as crenças ou preconceitos aceitos. É aí que a repressão entra em ação. 

Tendo testemunhado (principalmente) massas de turistas em Lisboa comportando-se como se tudo no mundo estivesse simplesmente ótimo, e revisitando a minha explicação anterior, para mim mesmo, das razões (explicadas acima) para esta aparente indiferença a um conjunto de ameaças que ameaçam a vida circunstâncias globais - das quais eles parecem ignorar - experimentei o que é conhecido como um 'Aha-Experiência,, retratado nos quadrinhos por uma lâmpada piscando acima da cabeça de um personagem. Isto foi motivado pela minha compreensão, mais uma vez, de algo bastante óbvio para todos os que se preocupam em olhar: o facto de que, embora algumas das pessoas sentadas nos cafés de rua estivessem a conversar, muitas não estavam. Em vez disso, eles olhavam para as telas de seus celulares e, às vezes, digitavam neles. 

E daí, você pode responder – isso não é novidade; vimos isso há mais de uma década. De fato. Mas relacione isso com a minha pergunta inicial; como foi possível, nesta fase do desenrolar golpe contra as pessoas do mundo, pelas pessoas não somar dois mais dois, independentemente de quão precisa seja a explicação por meio da noção de inconsciente e de “dissonância cognitiva”. Afinal, esse fenômeno intrigante é sobredeterminado (o que significa que tem mais de uma causa). A mania do celular acrescenta algo diferente, percebi.

Não é apenas um lembrete de que, não importa quantas vezes as pessoas usem seus telefones, conversem com amigos em sites de mídia social como WhatsApp, Facebook e similares, elas não Não vejo nada lá sobre as travessuras dos bastidores dos agentes que servem os neofascistas globalistas. A miríade de censores e algoritmos concebidos para filtrar as notícias que ajudariam a levantar o véu da ignorância impedem efectivamente tais estímulos de consciência. Foi mais do que isso e tem a ver com os próprios telemóveis, como Sherry Turkle ajudou a entender. 

Em seu oportuno livro, Recuperando Conversa, Turkle reconstrói as circunstâncias sob as quais o reitor de uma escola de ensino médio no norte do estado de Nova York a abordou preocupado com o que ela e outros professores estavam notando entre seus alunos (p. 12): 

Pediram-me para consultar o corpo docente sobre o que eles consideravam uma perturbação nos padrões de amizade dos seus alunos. No convite, a reitora colocou desta forma: 'Os alunos não parecem estar fazendo amizades como antes. Eles se conhecem, mas suas conexões parecem superficiais.

A que isso poderia ser atribuído? A seguir, Turkle – uma autoridade na relação entre os seres humanos e os dispositivos técnicos como os smartphones, incluindo a forma como as pessoas mudam ao usar esses dispositivos – chega à conclusão de que as mudanças comportamentais dos alunos, testemunhadas pelos professores, estava de alguma forma relacionado ao uso excessivo de smartphones. Como assim?     

Tendo-se juntado aos professores da Escola Holbrooke num retiro, Turkle estava em posição de enfrentar o fenómeno que estava a suscitar preocupação entre estes professores (e não apenas nesta escola, mas também noutras escolas). Esse foi o tipo de relato que ela recebeu deles (p 13):

Um aluno da sétima série tentou excluir um colega de um evento social da escola.

Reade [a reitora] chamou a aluna negligente da sétima série ao seu escritório e perguntou por que

ocorrido. A menina não tinha muito a dizer:

[A aluna da sétima série] foi quase robótica em sua resposta.

Ela disse: 'Não tenho sentimentos sobre isso'. Ela não poderia

leia os sinais de que o outro aluno estava ferido.

Essas crianças não são cruéis. Mas eles não são emocionalmente

desenvolvido. Crianças de doze anos brincam no parquinho como

crianças de oito anos. A maneira como eles se excluem é o

como as crianças de oito anos brincariam. Eles não parecem capazes de

colocar-se no lugar das outras crianças. Eles dizem para

outros alunos: 'Você não pode brincar conosco.'

Eles não estão desenvolvendo essa maneira de se relacionar onde

ouvir e aprender a olhar um para o outro e ouvir um ao outro.

Na verdade, esta informação aponta para algo de que é sintomática. Aproximamo-nos da “causa” subjacente quando confrontados com o seguinte (p. 13):

Esses professores acreditam ver indícios de danos. É uma luta fazer com que as crianças falem umas com as outras na aula, que se dirijam diretamente umas às outras. É uma luta fazer com que eles se encontrem com o corpo docente. E um professor observa: 'Os [alunos] sentam-se no refeitório e olham para os seus telefones. Quando eles compartilham coisas, o que eles compartilham é o que está em seus telefones.' Esta é a nova conversa? Se for assim, não está fazendo o trabalho da conversa antiga. Na opinião desses professores, a velha conversa ensinava empatia. Esses alunos parecem se entender menos.

Tendo elaborado o seu próprio interesse nos efeitos da tecnologia sobre as pessoas, e a sua própria convicção de que não é sensato mergulhar excessivamente (e muito menos exclusivamente) naquilo que a tecnologia oferece – as atracções da “simulação” – à custa daquilo que o ser humano oferece. -ofertas de interação humana, conclui Turkle (p. 15):

À medida que os alunos do ensino médio de Holbrooke começaram a passar mais tempo enviando mensagens de texto [em seus telefones], eles perderam a prática na conversa cara a cara. Isso significa perder a prática nas artes empáticas – aprender a fazer contato visual, a ouvir e a prestar atenção aos outros. A conversa está no caminho da experiência de intimidade, comunidade e comunhão. Recuperar a conversação é um passo em direção à recuperação dos nossos valores humanos mais fundamentais.

Por outras palavras, quando as pessoas utilizam excessivamente os seus telemóveis, ao ponto de minimizarem desproporcionalmente a forma humana originária de interagir – isto é, de uma forma que não é mediada pela tecnologia, nomeadamente falar e conversar cara a cara – perdem a capacidade humana de compreender expressões faciais e mudar tonalidades de voz e, mais importante, a capacidade de sentir e demonstrar simpatia e empatia com os outros.

Tornamo-nos, numa palavra, versões atenuadas e empobrecidas daquilo que poderíamos ser. Isto não significa que tenhamos de ser luditas antitecnológicos; pelo contrário. Significa simplesmente que, no mundo em que vivemos, precisamos de utilizar tecnologias avançadas como smartphones e computadores portáteis, mas a não deveríamos permitir que isso fizesse com que a nossa humanidade murchasse e murchasse até se tornar uma mera casca. 

Qual é a relevância entre estas percepções da parte de Turkle e o comportamento dos turistas em Lisboa, que parecem estar felizmente inconscientes de que há uma sombra que paira sobre eles – embora imperceptível, no que lhes diz respeito – conversando entre si, com muitos absortos no que está acontecendo em seus celulares? 

Esta preocupação com dispositivos técnicos, que os professores da Holbrooke School notaram também entre os seus jovens alunos, parece-me ser um factor que se poderia acrescentar às outras duas razões que explicam porque é que a maioria das pessoas ainda está evidentemente em negação sobre o que está a acontecer. ao seu redor (embora cuidadosamente disfarçado, mas ainda assim lá, para quem prestar atenção). 

Aqui não se trata de a sua atenção sustentada estar centrada nos seus smartphones, prejudicando assim o seu desenvolvimento, como no caso dos jovens estudantes, na medida em que desvia a sua atenção dos rostos e vozes dos seus “amigos” (supondo que eles conversariam um com o outro). Pelo contrário, o fenómeno da preocupação omnipresente com os telemóveis – conhecido por todos nós – parece-me ser sintomático de uma incapacidade mais fundamental, ou talvez de falta de vontade, de se afastar dos dispositivos técnicos e prestar atenção a questões de carácter amplamente “político”. natureza, especialmente aquelas que afetam os nossos direitos e liberdades democráticas. É como se as pessoas estivessem hipnotizadas pelos seus smartphones, em seu detrimento.

Sintomático disso foi um incidente que Turkle descreve em outro lugar – e que discuti aqui antes – onde uma personalidade mediática professou que a vigilância constante do Estado não o incomodava, porque, desde que não se faça nada que levante suspeitas das autoridades, tudo estará bem. Turkle tomou posição contra esta posição, argumentando (corretamente) que a vigilância generalizada viola o direito democrático à privacidade (como Edward Snowden também acredita).

Estou disposto a apostar que as multidões dos feriados em Lisboa e noutros locais ficariam do lado do guru da comunicação social, na medida em que não apreciam a ideia de parecerem “criadores de problemas”. Além disso, é provável que insistam: o que fariam as “autoridades” para prejudicar-lhes (a nós) deliberadamente? Que pensamento ridículo! 

Para compreender o papel da tecnologia nisso de forma mais incisiva, não podemos recorrer a ninguém melhor do que o falecido (grande) filósofo da tecnologia, Bernard Stiegler, sobre quem escrevi aqui antes. Stiegler, que também não era tecnófobo – promoveu o uso da tecnologia, mas de forma significativa, para o que chamou de “intensificação crítica” – lançou esta questão sob uma luz ainda mais séria do que Turkle, concentrando-se num conceito que usei várias vezes acima. , a saber, 'por WhatsApp.,' sobre o qual elaborei na postagem com link acima. 

Em suma, ele desmascarou o processo através do qual a atenção dos consumidores está a ser captada por agências comerciais – e, pode-se acrescentar, ultimamente também censuradoras –, através de dispositivos como smartphones. Isto tem o objectivo de orientar a sua atenção para a comercialização de determinados produtos (e hoje, no caso da censura e da “verificação de factos”, para fornecer informações tranquilizadoras aos consumidores). Este processo não requer o tipo sustentado e focado de por WhatsApp. que tem sido tradicionalmente cultivada e desenvolvida nas escolas e universidades e que é um pré-requisito para o pensamento crítico. Em vez disso, argumentou Stiegler, dispersa a atenção, como é evidente no fenómeno de “navegar” na Internet.

Consequentemente, a própria capacidade que é essencial para estar alerta às tentativas de manipulação e iluminação do público – nomeadamente, atenção criticamente ativa – fica atrofiado, anestesiado, se não apagado. Não é de admirar que Stiegler tenha escrito sobre a “estupidificação” dos consumidores nestas condições (em Estados de choque – Estupidez e Conhecimento no Século XXI, Política Press, 2015, p. 152), onde observa: 

A atenção é sempre psíquica e colectiva: 'estar atento a' significa tanto 'focar em' como 'atender a'...Vivemos, no entanto, numa era do que hoje é conhecido, paradoxalmente, como o economia de atenção – paradoxalmente, porque esta é também e sobretudo uma época de dissipação e destruição de atenção: é a época de uma atenção des-economia. 

Será então de todo surpreendente que, nestas condições de uma 'atenção des-economia,' os turistas em Lisboa e noutros locais parecem estar totalmente despreocupados com o espectro do totalitarismo que paira sobre eles, cuja consciência crítica exigiria precisamente 'estar atento a' no sentido de 'focar' e 'atenção a' ele ( na forma como os escritores da Brownstone já vêm tratando disso há algum tempo)?

Estou convencido de que – pelas razões acima expostas – a utilização acrítica de um aparelho electrónico como um smartphone é um factor importante nesta falta de preocupação, que equivale a uma negação implícita de uma possível catástrofe – uma negação que é mantida sob risco do massas empunhando smartphones.