Ao longo da rua onde moro, há uma anúncio ao lado de um dos abrigos de ônibus. Apresenta uma mulher corpulenta e retratada de costas. O texto diz Consiga seu e depois A Bordo, colocado de forma que o amplo posterior da mulher fique entre investimentos e a On.
Coloque sua bunda a bordo?
Coloque sua bunda a bordo?
As letras pequenas dizem Coloque seu vagabundo a bordo.
Vagabundo. Mais suave do que Burro e a bumbum. O tipo de palavra que usamos com crianças.
Nada de sinistro, então.
A menos que nos lembremos daqueles emojis Corona que enfeitaram nosso recente encarceramento. Ou aqueles pés fofos presos nas calçadas, nos separando. Ou aquelas seringas de desenho animado direcionando as massas para a 'vacina' obrigatória.
O nexo estatal-empresa gosta de nos tratar como crianças que ainda não chegaram à razão. Apesar de tudo, a mensagem deles é de aço puro.
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Coloque seu vagabundo a bordo goteja com o seu desdém, reduzindo-nos à parte do corpo mais denegrida culturalmente, que deve ser transportada sob comando como um pedaço de carne.
O anúncio é da GoNorthEast – uma empresa regional de ônibus administrada pelo The Go-Ahead Group, que opera ligações de transporte no Reino Unido e na Europa.
Mas não imagine que se trata de uma promoção de viagens de ônibus.
Relativamente poucas pessoas utilizam actualmente o autocarro – como todos os aspectos da vida metropolitana, é uma prática deficiente que dificilmente será reforçada por obras de arte fixadas na sua infra-estrutura.
Além disso, qualquer que seja o conglomerado empresarial que cruze com o Go-Ahead, a carteira de dívida com taxas de juro negativas, na qual as fortunas dos seus accionistas estão sem dúvida confortavelmente protegidas, faz com que o número de pessoas que embarcam num autocarro GoNorthEast tenha muito poucas consequências.
Os anúncios não são mais sobre produtos ou serviços que podemos comprar. Os poderes constituídos não se importam muito se compramos alguma coisa, como evidenciado pela nossa capacidade cada vez menor de o fazer.
Os anúncios servem para nos vender ideias, empurrando-nos para um novo mundo.
Neste novo mundo, os nossos corpos são odiosos, relegados ao “espaço da carne”, castigados como pesados e degradados.
O espaço publicitário entre as metades dos jogos de futebol televisionados está agora abarrotado de representações de disfunção erétil, vazamento masculino e o tabu de “fazer cocô” no trabalho.
O público dos jogos de futebol ao vivo certamente favorece homens no auge da vida, potencialmente viris e determinados, com energia e aptidão para influenciar o mundo – a humilhação implacável desta coorte masculina tóxica no intervalo O intervalo “comercial” não é coincidência.
Em nosso novo mundo, a aptidão física é prejudicada a cada passo, reformulada como finita e vergonhosa, destinada a se esconder para cuidar de suas feridas sangrentas e orifícios imundos…
…ou para se moldar, em máquinas alinhadas em ginásios cavernosos onde o jogo final da força e da virilidade se desenrola ao som de melodias estrondosas e pouco efeito, encenando a notável separação entre músculos e mão de obra, transformando homens esculpidos e roteirizados do que deveria ser apto homens adultos.
Ao lado destes body-bots, o resto de nós fica caído, acusado a todo momento de estar doente ou infeccioso ou de incubar doenças, de consumir demais e produzir demais. Um fardo. Lastro. Com a respiração que deve ser presa. E um vagabundo que deveria ser transportado. E uma pegada pesada demais para esta terra.
Por que toleramos isso? Por que aceitamos o abuso?
Pela mesma velha razão. Pela chance de ficar do lado de nosso agressor, de obter sua aprovação, de se juntar a eles em seu desprezo por nós.
O anúncio GoNorthEast abre a válvula de segurança habitual, que impede que a pressão do abuso incessante exploda.
Coloque seu vagabundo a bordo é degradante, humilhante, redutor – mas não completamente. Pois isso implica, preguiçosamente e sem muita convicção, que você pode não ser apenas o seu traseiro, que enquanto você carrega o seu traseiro pelo lugar, você pode ser diferente dele, possivelmente até melhor do que ele.
Pelo próprio ato de submeter-se ao abuso de seu corpo, de admitir que ele é inerte e pesado, de se comprometer a carregá-lo desdenhosamente aqui e ali, você se aproveita da implicação descuidada de que não é idêntico a ele, de que você é de alguma forma maior do que isso.
Seu corpo é carne morta. Mas se você aderir à campanha que considera isso como tal, então você poderá ser admitido no clube sem ele, um você incorpóreo composto apenas por você e pela aversão deles por você.
Este é o pacto que firmamos quando colocamos nosso vagabundo a bordo.
Sou deplorável, portanto sou algo mais.
Não é um pacto novo, embora a sua actual iteração seja particularmente cruel.
E o novo mundo para o qual nos incita também não é tão novo.
Há quase quatrocentos anos, num pequeno sótão no norte da Europa, Descartes sentou-se confortavelmente junto ao fogão, enrolado no seu vestido de lã, saboreando o cheiro do seu café quente.
Enquanto se aninhava no conforto corporal, Descartes meditou que os consolos sensoriais que o rodeavam poderiam ser, todos eles, delírios.
As experiências empíricas às quais o nosso corpo nos dá acesso – a visão, o som e o cheiro do mundo – não são confiáveis.
Então veio a vingança.
Rejeite o cheiro do café sendo preparado como uma ilusão e você ficará com a ideia do cheiro do café sendo preparado – por definição, não é uma ilusão. Rejeite o arranhão de um vestido de lã como uma ilusão e você ficará com a ideia do arranhão de um vestido de lã – por definição, não é uma ilusão.
Descartes foi cativado pela certeza tautóloga dos seus pensamentos não delirantes, embora lhes faltasse a plenitude, a intensidade, a segurança vivida dos seus homólogos empíricos.
Quando o aroma do café enche suas narinas e você pega a alça da cafeteira para despejar seu conteúdo e tomar o primeiro longo gole matinal de seu amargo estímulo – não há dúvida de que tudo isso existe.
Somente por aqueles que estão cansados da realidade, apenas por aqueles que estão pouco envolvidos na vida, o café pode ser suspeito de inexistência.
Descartes sabia disso. Ele escreveu suas meditações em latim, em vez de em francês habitual, sem esperar que elas interessassem a ninguém, exceto à elite desencantada, para quem a vida já era meio jogo de salão.
Mas as meditações de Descartes se concretizaram. E tornou-se tão influente que a sua conclusão, Cogito ergo sum, às vezes é o único latim que conhecemos.
Por que ficamos tão convencidos pela dúvida de Descartes? Por que tão persuadido pela sua desconfiança em relação aos nossos corpos?
Pela mesma velha razão. Pela chance de renascermos como mais do que nossos corpos. Pela chance de um novo tipo de alma.
Quando Descartes rejeitou o cheiro do seu café, ele ficou com mais do que apenas pensar no cheiro do seu café. Ele também ficou, ou pelo menos assim concluiu, com a localização desse pensamento, seu recipiente.
Cogito ergo sum. Estou pensando, logo existo.
Com nada mais do que desprezo pelas experiências vividas no nosso corpo, Descartes garantiu a nossa alma moderna – receptáculo nocional de cascas de experiências vividas, local teórico de formas teóricas.
Se Descartes é conhecido como o pai da ciência moderna, agora podemos ver porquê. Pois esta é precisamente a tarefa, pelo menos das ciências da vida: descrever, elaborar e manipular uma construção inteiramente abstrata – a “vida” – na medida em que é o terreno de uma constelação em constante mudança de construções teóricas de empreendimentos de investigação, e na medida em que entrega um núcleo sagrado – um verdadeiro eu, meu verdadeiro eu, eu.
Devemos ser claros: isto não é ciência como hipóteses em curso e sua discussão, não é ciência como tentativa e erro, não é ciência como julgamento praticado a partir da experiência humana.
Esta é a ciência como subjugação da experiência humana, a ciência tão distante do mundo humano, a ciência como um empreendimento puramente acadêmico cujos modelos clínicos são apresentados com um eclat turbulento.
Não ciência, mas, como Covid nos ensinou a chamá-la, 'A Ciência'.
Tal como acontece com tantos fundamentos até então ocultos do nosso mundo, a Covid revelou tudo.
Em Março de 2020, a Ciência lançou um ataque à experiência empírica, sem precedentes na sua intensidade, distanciando-nos dos outros, do mundo – com a quimera da “doença assintomática”, até de nós próprios.
Nada que fosse real, nada que nossos olhos e ouvidos pudessem nos dizer, era digno de confiança. Apenas as irrealidades – modelos teóricos concebidos em laboratórios – foram consideradas verdadeiras.
E o que esses modelos nos disseram, directamente e através de todos os canais disponíveis, foi o que Descartes postulou quase quatrocentos anos antes: que os nossos corpos não são adequados para nós, que os nossos corpos são nossos inimigos.
Durante a Covid, a Ciência re-anunciou oficialmente os nossos corpos como realmente doentes ou potencialmente doentes, e instruiu-nos a mortificá-los com uma severidade impressionante – para mascará-los, distanciá-los, obscurecê-los em EPI, testá-los, isolá-los, injectá-los, e impulsioná-los.
Foi tão dramático. Tão draconiano. E, no entanto, a Ciência não nos dizia há muito tempo que os nossos corpos são nossos inimigos – locais não de saúde e aptidão, mas de doença e decrepitude?
Muito antes de Covid, as maravilhosas capacidades dos nossos corpos não tinham estado sob ataque implacável, por um fervor crescente para os abrir, para remover ou trocar as suas partes, para alterar a sua composição bioquímica – com uma justificação tão puramente abstracta, tão meramente teórica vantagem, que a doença iatrogênica se tornou pelo menos uma das causas mais comuns de morte nas sociedades pós-industriais do Ocidente?
Covid não fez nada de novo. Apenas fez as coisas antigas de forma mais descarada.
E agora, todas as apostas estão canceladas.
À beira da piscina, durante uma aula de natação, uma mãe confidencia casualmente que teve os seios amputados aos 37 anos de idade, não porque se descobriu que estavam doentes, mas porque um exame genético determinou que eles poderiam ficar doentes.
Apesar da sepse que se seguiu à rejeição do seu corpo à substituição dos seios, esta mulher aguarda nova cirurgia para remover os ovários, que também foram considerados propensos a se tornarem cancerígenos.
A Ciência finalmente colocou as cartas na mesa e, de dentro do Cavalo de Tróia de feitos espetaculares altamente promovidos, prossegue uma campanha de desdém pelo corpo humano com efeitos tortuosos.
Por que toleramos isso? Por que aceitamos o abuso?
Pela mesma velha razão. Pela chance de ficar do lado do nosso agressor. De renascer no seu desprezo por nós.
Dois tropos vieram à tona durante a Covid e ganharam impulso desde então.
A primeira é a da “imunidade”, uma conquista cada vez mais publicitada como sintética, que exige ser injectada repetidamente em nós, tendo a campanha difamatória contra a imunidade natural tomado tal força que é agora comummente aceite que os nossos corpos são incapazes de nos defender. .
O tema da “auto-imunidade” é uma elaboração, castigando os nossos corpos como não apenas incapazes de nos defender, mas como realmente dispostos a nos pegar. Nosso pior inimigo.
Então, o contraponto à “imunidade” é o tropo da “identidade”, que é tudo o que a nossa imunidade não é, que nos resgata de um corpo inclinado à autodestruição – o verdadeiro eu, meu verdadeiro núcleo, eu.
As grandes iterações do dualismo que moldaram as comunidades humanas durante milénios foram reduzidas a isto: repulsa pelos nossos corpos como um padrão para as nossas almas.
E tudo coreografado pela igreja da Ciência, que se compromete a impulsionar os nossos corpos para que não desistam de nós, mantendo-nos em suporte de vida apenas o tempo suficiente para percebermos quem somos.
Somos gratos à Ciência por libertar as nossas almas da sua jaula corporal, elaborando teorias sobre elas completas com descritores elegantes – Histérica, Fóbica, Introvertida, Pansexual, Autista…
Os designadores são bastante inventivos, mas não devem a sua força de verdade a nada mais profundo do que a falsa lisonja de que aquele repugnante pedaço de carne morta, que é arrastado e espancado como num bloco de açougueiro, simplesmente não pode ser quem eu sou.
O debate sobre o género concretizou esta falsa lisonja. Parecia um acompanhamento indulgente à ameaça supostamente existencial da Covid. Em retrospecto, foi um acompanhamento necessário.
Covid nos atacou com a fraqueza traidora de nossos corpos. E simultaneamente nos garantiu que somos tão pouco identificados com nossos corpos que podemos realmente estar no corpo errado.
O arco-íris foi o ponto de inflexão desse movimento, levando-nos de palmas açucaradas para nossos heróis do NHS a trombetas justas de nosso herói interior.
À medida que médicos e enfermeiras trabalhavam com corpos sórdidos demais para o mundo, nossas almas recém-criadas reivindicavam ruas vazias, sofriam para sair e se multiplicar impunemente – e assim fizeram, descrições quase científicas de nossas identidades proliferando em tal ritmo e com uma aplicação tão meramente teórica que o pronome de ontem é o nome morto de hoje.
Nossa alma moderna: uma teoria, comprada caro com o mesmo velho pacto.
Eu sou desprezível. Portanto, sou algo mais.
O segundo eu – minha identidade – compreendia apenas a distância adquirida do primeiro eu – meu corpo – pelo vitríolo do desprezo.
É a metafísica mais anêmica da história. Mas também o mais desumano. Com o efeito mais catastrófico.
Ao doar os nossos corpos à Ciência para ganharmos as nossas almas identitárias, renunciamos a tudo o que os nossos corpos costumavam conhecer.
A maneira de ficar de pé, a maneira de sentar, a maneira de andar, a maneira de dormir, a maneira de comer, a maneira de respirar… as artes mais básicas do corpo, que foram ritualizadas com tanto sucesso pelos modos de vida vernáculos que seus a aquisição foi em grande parte fácil e muitas vezes alegre, o que constituiu tradições e comunidades, que se entrelaçaram no ritmo de dias, meses e anos...
…as artes mais básicas do corpo foram esquecidas, na nossa confiança fabricada de que a Ciência sabe melhor como devemos ficar de pé e como devemos andar, e como devemos respirar…
…e que a Ciência retribuirá a nossa confiança com o conhecimento mais atraente de todos: quem eu sou.
O efeito da nossa confiança equivocada na Ciência é a tragédia definidora da nossa época, à medida que os nossos corpos atrofiam sob a sua administração por um regime de desdém.
Estamos acima do peso. Nossa postura é ruim. Nossas costas doem. Nossas mandíbulas estão apertadas. Nossa digestão é ruim. Suamos muito. Nosso hálito cheira. Nossa pele está pálida. Nosso cabelo está mole.
Através do nosso desprezo aprendido por eles, os nossos corpos tornaram-se desprezíveis, os montes de carne inaptos que são anunciados pela Ciência.
E assim nos sentimos cada dia mais seguros de que não podemos ser apenas nossos corpos. Que simplesmente devemos ser melhores que nossos corpos.
E ouvimos cada vez mais de bom grado a ordem de seguirmos em frente sem nossos corpos. Claro que sim. Nossos corpos são cada vez mais pesados, e a ladainha de seus abusos soa mais verdadeira a cada dia.
Nós nos submetemos ao controle remoto. Nós nos comprometemos a permanecer seguros. Porque acreditamos, desesperadamente e com fervor crescente, que não sou o meu corpo.
Outros anúncios durante os intervalos do futebol televisionado – para tudo, desde carros eléctricos a frango frito – são no estilo dos jogos de computador, com humanos gerados artificialmente comportando-se como super-heróis da Marvel.
Seu corpo é vil. Seu avatar virtual é suave, limpo, adequado e triunfante.
E totalmente reprogramável.
Aí está o problema. E certamente a maior ironia dos nossos tempos.
Quase quatrocentos anos atrás, Descartes refletiu que seu corpo poderia pregar-lhe peças. Que seu corpo poderia ser o joguete de um conspirador contra ele.
Dessa suspeita surgiu o deleite de Descartes pelos seus pensamentos abstratos e pela mente em que eles ocorrem.
Ele escreveu:
Suponho que algum demônio malicioso, de extremo poder e astúcia, empregou todas as suas energias para me enganar. Pensarei que o céu, o ar, a terra, as cores, as formas, os sons e todas as coisas externas são apenas ilusões de sonhos que ele planejou para enredar meu julgamento. Considerarei que não tenho mãos, nem olhos, nem carne, nem sangue, nem sentidos, mas acredito falsamente que tenho todas essas coisas. Persistirei obstinada e firmemente nesta meditação; e, mesmo que não esteja em meu poder conhecer qualquer verdade, farei pelo menos o que estiver ao meu alcance, isto é, me proteger resolutamente contra concordar com quaisquer falsidades, para que o enganador, por mais poderoso e astuto que seja, será incapaz de me impor no menor grau.
Mas veja o que aconteceu desde então:
Cativados pelo pacto que Descartes fez, seduzidos pela sua rejeição dos nossos corpos como vulneráveis ao engano, chegámos à vulnerabilidade máxima aos enganos mais profundos.
A nossa identidade, pela qual sacrificamos os nossos corpos e as realidades a que eles nos dão acesso devido à sua tentadora promessa de verdade certa, é uma construção tão meramente teórica que está sujeita a uma reengenharia interminável e a uma atualização constante, de acordo com qualquer que seja a identidade corporativa. descritor está em voga ou qualquer produto biomédico mais recente no mercado.
E também está sujeito a cancelamento, com o clique de um botão – muito mais fácil e clínico do que bloquear corpos.
Descartes entendeu tudo de cabeça para baixo. Os corpos são obstinados, pesados, rebeldes e implicitamente resistentes. São as almas, as almas modernas, que são os brinquedos daqueles que conspiram contra nós.
A mulher no anúncio do abrigo de ônibus tem rosto, apesar de ser retratada de costas.
É o rosto de um cachorro que nos olha por cima do ombro – ela o carregou a bordo.
A linguagem deles é explícita. Nós somos animais. Brutos.
Enquanto isso, a cabeça humana da mulher, ou a cabeça humana de alguma mulher, é colada na lateral dos ônibus GoNorthEast que param em direção ao abrigo. Ela usa uma expressão de panto surpresa, e vem acompanhada do texto: Período menstrual? Não tenha medo.
Com as últimas artes do corpo abandonadas, a nossa degradação é alardeada por outdoors que circulam pela nossa cidade.
Por que toleramos isso? Por que aceitamos o abuso?
Pela mesma velha razão. Pela oportunidade de nos juntarmos a eles no seu desprezo por nós.
Outros ônibus da GoNorthEast anunciam a oportunidade de vir trabalhar para a empresa. Um herói dirige este ônibus, diz o texto. Você está preparado para isso?
Embaixo há uma imagem incongruente. Dois homens uniformizados, posados como numa cena de Top Gun, completo com óculos de aviador e distintivos da Força Aérea. Diferente de qualquer motorista de ônibus que alguém já viu no Nordeste da Inglaterra.
A escolha é clara, tão clara quanto a lateral de um ônibus.
Seja um do rebanho ou um dos heróis.
Animal ou anjo.
Corpo ou 'alma'.
O novo livro de Sinéad Murphy, TEA: Transtorno da Sociedade Autista, oferece um relato do autismo como uma condição resultante do pacto de corpo ou alma que define as sociedades nas quais o autismo está em ascensão.
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