Ciência, Sociedade e Estabilidade

As várias abordagens à educação diferem de acordo com a ideologia – liberal, comunista, e assim por diante – e a dependendo de qual disciplina é dominante em um determinado momento. Assim, por exemplo, no século XIX, houve um tempo em que a luta por tal preponderância foi travada entre as ciências naturais e as humanidades, que dominaram o poleiro durante algum tempo. 

Hoje está entre as disciplinas técnicas (com as ciências naturais geralmente do lado delas) e as ciências humanas (humanas e ciências sociais tomadas em conjunto). E há décadas, sempre que isto acontece, as ciências humanas são derrogadas em favor das disciplinas técnicas (e científicas naturais), com o argumento de que as ciências humanas não contribuem para a indústria e, portanto, não para o progresso. Paralelamente a isto, os governos são instados a fornecer menos financiamento às disciplinas supostamente “inúteis” que se concentram em tudo o que é humano, em favor das ciências naturais e da tecnologia, particularmente das “ciências da informação”. 

Voltando ao dia 19^th século, alguns leitores podem se lembrar do nome de Matthew Arnold, que defendeu as humanidades em seus debates com os defensores das ciências naturais, principalmente entre eles TH Huxley, o famoso divulgador da ciência evolucionista da época. Como Franklin Baumer (a quem me referi aqui antes) lembra alguém em Pensamento Europeu Moderno (Macmillan 1977, pp. 259-261; 345-346) Arnold preocupava-se que o rápido crescimento de uma cultura científica minasse a capacidade das humanidades de contribuir com esse elemento tão necessário, nomeadamente, de colocar o conhecimento humano – incluindo as ciências naturais – em perspectiva, para que a floresta não seja obscurecida pelas árvores, por assim dizer. 

Isto é algo que as ciências naturais não podem fazer como tal, mesmo que existam cientistas naturais capazes de o fazer – como o meu amigo, o polímata cientista geológico, David Bell, cujas atividades intelectuais se estendem à filosofia e outras humanidades. Ele é um dos poucos cientistas naturais que conheço capaz de situar a ciência natural no campo mais amplo da filosofia e da cosmologia.

Mas o mais importante é que ele é amplamente capaz de fazer isso, não por causa do tipo de educação científica que recebeu na universidade; foi o seu próprio interesse reflexivo que o impulsionou a colocar-se como geólogo neste contexto intelectual abrangente. A este respeito, é importante notar que a disciplina conhecida como filosofia da ciência – que lecionei durante muito tempo no segundo ano da licenciatura a alunos de diversas faculdades, incluindo Ciências Naturais – pode contribuir substancialmente para ajudar os alunos a orientarem-se vis-à-vis o lugar da(s) sua(s) disciplina(s) em relação às outras ciências.

Voltando a Arnold, no seu debate com Huxley, ele previsivelmente ficou do lado da educação tradicional, “principalmente literária”, enquanto Huxley, como evolucionista, argumentou (de uma forma que aponta para o que tem sido em grande parte, e cada vez mais, o caso no 20^th século e além) a favor da concessão de um lugar de destaque às ciências naturais na educação, às custas da educação tradicional. Os seus argumentos eram praticamente os mesmos que os ouvidos mais recentemente, justificando as suas afirmações com referência à afirmação de que uma pessoa, ou nação, não poderia competir com sucesso “na grande luta pela existência” a menos que conhecesse “as regras da natureza”.

Assim, sem surpresa, ele percebeu uma ligação direta entre a educação científica e o “progresso industrial”. E, surpreendentemente, Huxley insistiu que o “método científico” tivesse “significado ético, porque inculcava um respeito adequado pelas provas” – claramente algo que muitos dos chamados cientistas esqueceram sistematicamente desde o advento da chamada “pandemia”. 

Diferentemente dos CP Neve, que postulou um abismo intransponível entre a ciência e as humanidades – ambas as quais ele, no entanto, praticou – em seu conhecido ensaio, 'As Duas Culturas', neto de Huxley, Aldous Huxley (o autor de Admirável Mundo Novo), na verdade, fez uma tentativa de cruzar a divisão entre ciência e literatura (Baumer 1977, p. 466). No entanto, ele não era cego à ligação entre ciência, tecnologia e a barbárie da guerra – tanto que, após o fim da Segunda Guerra Mundial, apresentou uma ligação causal entre o crescimento da ciência natural e a “centralização progressiva do poder”. e opressão, e [no] declínio correspondente da liberdade, durante o século XX.' 

Olhando para trás, a partir da nossa actual posição histórica – onde a capacidade para tal “centralização do poder e da opressão” aumentou cem vezes (e será usada por globalistas inescrupulosos, para alcançar os seus objectivos repreensíveis) – só podemos lamentar o facto de ninguém parecer prestar atenção às suas percepções proféticas. Escusado será dizer que, dada a sua compreensão das potenciais armadilhas da tecnologia, Huxley e outras figuras prescientes, como Heidegger, deveriam ser ensinados em todas as universidades. O desenvolvimento tecnológico cego, sem os meios educativos para compreender os seus benefícios, bem como os seus perigos, é um roteiro para o desastre, como os últimos anos nos ensinaram inequivocamente.  

Pode-se, dependendo das próprias predileções culturais – ciências naturais ou ciências humanas – ficar do lado de Arnold ou do evolucionista TH Huxley, e é provável que, dado o status das ciências naturais, que hoje são ampliadas pelas ciências informacionais (“informática ,' incluindo ciência da computação e robótica), a maioria das pessoas priorizaria o cluster de ciências naturais e informática.

BUT não há como negar o fato de que as ciências naturais (em relação à tecnologia e à indústria), dado o seu avanço cada vez mais incansável em direção a um conhecimento maior e mais “profundo” do (principalmente) universo físico e da natureza biológica (até cerca de 2020, quando essas ciências foram pervertidos para fazer avançar um programa político democida) têm um efeito desestabilizador significativo na cultura e na sociedade. Isto foi observado pelo pensador social e futurologista Alvin Toffler décadas atrás, em relação às consequências perturbadoras do fluxo constante e rápido de novas descobertas e invenções, algo que Matthew Arnold já intuía há mais de um século antes. 

Parte deste efeito perturbador das mudanças científicas – e concomitantemente industriais – (geralmente denominadas “progresso”), equivale à exacerbação do que Arnold observou no século XIX.^th século, a saber, a incapacidade de formar uma “imagem” coerente da realidade, ou o que geralmente é chamado de Weltanschauung (uma 'visão abrangente do mundo'). Pode parecer estranho, mas a ciência natural, dada a sua investigação contínua da natureza da “realidade”, não pode, em princípio, produzir uma imagem tão coerente. Freud sabia disso muito bem, como fica evidente quando escreveu (Freud, Novo Palestras introdutórias sobre psicanáliseem Obras Completas, pág. 4757:

Na minha opinião, então, um Weltanschauung é uma construção intelectual que resolve todos os problemas da nossa existência uniformemente com base numa hipótese primordial, que, portanto, não deixa nenhuma questão sem resposta e na qual tudo o que nos interessa encontra o seu lugar fixo. Será facilmente compreendido que a posse de um Weltanschauung deste tipo está entre os desejos ideais dos seres humanos. Acreditando nisso, podemos sentir-nos seguros na vida, saber pelo que lutar e como lidar da maneira mais adequada com nossas emoções e interesses.

Se essa é a natureza de um Weltanschauung, a resposta no que diz respeito à psicanálise é facilitada. Como ciência especializada, um ramo da psicologia – uma psicologia profunda ou psicologia do inconsciente – é bastante impróprio para construir uma Weltanschauung por si só: deve aceitar o científico. Mas o Weltanschauung da ciência já se afasta visivelmente da nossa definição. É verdade que também ela pressupõe a uniformidade da explicação do universo; mas fá-lo apenas como um programa, cujo cumprimento é relegado para o futuro. Além disso, é marcado por características negativas, pela sua limitação ao que é actualmente cognoscível e pela sua forte rejeição de certos elementos que lhe são estranhos. Afirma que não existem fontes de conhecimento do universo além da elaboração intelectual de observações cuidadosamente examinadas – por outras palavras, o que chamamos de investigação – e, paralelamente, nenhum conhecimento derivado de revelação, intuição ou adivinhação. Parece que esta visão esteve muito perto de ser geralmente reconhecida no decorrer dos últimos séculos que se passaram; e foi deixado para A Nossa século para descobrir a objeção presunçosa de que um Weltanschauung assim é igualmente mesquinho e triste, pois ignora as reivindicações do intelecto humano e as necessidades da mente humana. 

Se um dos principais intelectuais do século XIX^th e 20 início^th séculos pudessem admitir abertamente as deficiências da ciência natural (que é sempre “programática”), bem como da psicanálise como uma ciência humana em constante evolução, e hoje? Estaremos nós, enquanto humanos ditos (pós-)modernos, condenados a não ter o que as sociedades antigas, como a Grécia e Roma, e mesmo a Idade Média – muitas vezes (erroneamente) descrita como uma era de atraso – possuíam, nomeadamente uma cultura coerente? Weltanschauung? 

Os leitores que têm uma compreensão da história cultural recordar-se-ão que, apesar dos elevados níveis de analfabetismo durante o período medieval, foi proporcionado às pessoas comuns um vislumbre, ou “mapa espiritual”, do mundo em que as suas vidas se desenrolavam, através da vitral quadros das catedrais e igrejas da época – desde Do bizantino ao românico ao gótico – ilustrando episódios importantes da Bíblia cristã e da vida dos santos. Desta forma, ganharam uma compreensão mental do seu lugar num mundo divinamente gerado – uma espécie de mapa de compreensão e fé – que não deixou nenhuma incerteza da sua parte quanto à sua origem e destino, bem como ao modo de vida que era. proporcional à sua compreensão. 

De passagem, devo observar o estudo esclarecedor de A Igreja Rococó da Baviera por filósofo Karsten Harries – que tive o privilégio de ter como mentor durante o meu tempo em Yale – no qual ele delineou cuidadosamente a dissolução gradual e visualmente perceptível da era medieval. Weltanschauung na história de este gênero arquitetônico, onde a crescente abstração de jardim ornamental registrou tal dissolução, prenunciando simultaneamente a eventual virada para a abstração no art. 

Recorde-se que aludi anteriormente ao trabalho de Leonard Shlain in Arte e Física, onde mostrou como avanços na arte prenunciam avanços análogos na ciência; pode-se também dizer que a abstração incremental legível na decoração rocaille das igrejas rococó apontava indiscutivelmente para a crescente abstração na arte, e a o alto grau de abstração do moderno, física pós-newtoniana. Ao mesmo tempo, a erosão da “imagem do mundo” medieval sinalizou a crescente incapacidade humana de manter a natureza da realidade – e o lugar da humanidade nela – dentro de uma imagem única, abrangente e persuasiva, como os povos medievais ainda conseguiam fazer. O mundo estava se tornando complexo demais para que isso continuasse possível.

É de todo possível, dada esta complexidade amplamente reconhecida, aproximar algo remotamente semelhante ao tipo de sistema unificado? Weltanschauung apreciado pelas pessoas na antiguidade e na Idade Média? Teria que ser uma tentativa de síntese holística do conhecimento acumulado pela humanidade. Acontece que tenho um amigo na América (que deve permanecer anônimo por enquanto) que está trabalhando na criação de uma faculdade que proporcione exatamente esse tipo de educação. Que ele tenha sucesso, pois seria um antídoto para o tecnicismo estreito que vejo ao meu redor; e a daria aos jovens o tipo de orientação intelectual necessária para rejeitar a colonização da omnipresente grande mídia pela cabala globalista. 

Embora a maioria das pessoas elogiasse o “progresso” científico como algo que vale a pena pagar o preço por não sermos capazes de imaginar o nosso lugar no mundo, este preço tem sido significativo, como afirmou o antigo Presidente da República Checa (e um notável intelectual por mérito próprio). , Vaclav Havel notas em um peça vale a pena ler na íntegra: 

A ciência moderna clássica descreveu apenas a superfície das coisas, uma única dimensão da realidade. E quanto mais dogmaticamente a ciência a tratava como a única dimensão, como a própria essência da realidade, mais enganadora ela se tornava. Hoje, por exemplo, podemos saber imensamente mais sobre o universo do que os nossos antepassados ​​e, no entanto, parece cada vez mais que eles sabiam algo mais essencial sobre ele do que nós, algo que nos escapa. A mesma coisa se aplica à natureza e a nós mesmos. Quanto mais detalhadamente todos os nossos órgãos e suas funções, sua estrutura interna e as reações bioquímicas que ocorrem dentro deles são descritos, mais parecemos não conseguir compreender o espírito, o propósito e o significado do sistema que eles criam juntos e que experimentamos como nosso “eu” único.

E assim hoje nos encontramos numa situação paradoxal. Desfrutamos de todas as conquistas da civilização moderna que tornaram a nossa existência física nesta terra mais fácil de muitas maneiras importantes. No entanto, não sabemos exatamente o que fazer conosco, para onde nos dirigir. O mundo das nossas experiências parece caótico, desconectado, confuso. Parece não haver forças integradoras, nenhum significado unificado, nenhuma verdadeira compreensão interior dos fenómenos na nossa experiência do mundo. Os especialistas podem nos explicar qualquer coisa no mundo objetivo, mas entendemos cada vez menos nossas próprias vidas. Em suma, vivemos no mundo pós-moderno, onde tudo é possível e quase nada é certo.

Compare isto com o que escrevi acima sobre a Idade Média, e então só podemos concordar com Havel, que apesar da nossa alardeada “sociedade científica e tecnologicamente avançada”, no que diz respeito à nossa autocompreensão filosófica e geralmente cultural, estamos em um estado lamentável. Poderíamos argumentar que a recente recessão na sorte da sociedade global – como resultado da tentativa concertada e contínua de destruir a sociedade existente e inaugurar uma sociedade tecnocrática e totalitária – piorou consideravelmente ainda mais a nossa condição. Mas talvez tenha sido uma bênção disfarçada, como só nós próprios podemos determinar. 

Pelo que testemunhei à minha volta – as pessoas estão a tornar-se mais conscientes de que as suas sociedades, e as suas próprias vidas, estão no limite – parece que este golpe corporal contra a nossa humanidade conduziu (e está a conduzir) a um grau de auto-reflexão, colectivamente e individualmente, que raramente vi antes. Foi o gatilho para uma postura de questionamento renovada, dirigida ao antigo enigma, tão pungentemente abordado na filosofia e nas artes: por que estamos aqui? 

E como antes, descobriremos que a resposta a esta questão só pode ser fornecida por nós mesmos, não apenas em palavras, mas especialmente através de nossas ações, mesmo que sejamos guiados por certas crenças e reflexões inabaláveis, que Immanuel Kant articulou famosamente nestas palavras imortais (em seu Crítica da Razão Prática): 

Duas coisas enchem a mente de admiração e admiração sempre novas e crescentes, à medida que refletimos sobre elas com mais frequência e firmeza: o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim. 

É surpreendente que o primeiro deles se correlaciona com o âmbito das ciências naturais e o segundo com o das humanidades. Precisamos de ambos para nos reinscrevermos num mundo inteligível. E uma reformulação fundamental da nossa abordagem à educação é essencial para que isso seja possível.