Vida entre forças anti-vida

De vez em quando, é uma boa ideia revisitar os nossos conceitos fundamentais – isto é, aquelas palavras e definições importantes que são comuns no discurso quotidiano, que tomamos como certas e que pensamos ter definido. 

Isto é especialmente verdade em tempos de crise e convulsão, quando os confrontos entre diferentes facções sociais - impulsionados por valores e prioridades conflituantes - muitas vezes irrompem violentamente para o primeiro plano da nossa consciência.

Durante estes momentos historicamente carregados, quando a “onda de probabilidade” quântica do poder social ainda não entrou em colapso numa forma distinguível e rígida, de repente, as velhas palavras que pensávamos conhecer parecem possuir significados indistintos e maleáveis. 

É uma boa ideia fazer algumas perguntas: foram as nossas definições antigas, decadentes ou vagamente delineadas das nossas noções mais importantes que contribuíram para o colapso em primeiro lugar? Existe algum aspecto importante da vida que, devido à imprecisão da linguagem, esquecemos de incluir nessas definições e, por isso, deixamos de prestar atenção? Ou será simplesmente que as definições sólidas que possuímos, que sempre nos serviram bem e historicamente, caíram no esquecimento e precisam de uma ressurreição boa e antiquada? 

Palavras que se referem a conceitos abstratos como “verdade”, “honra”, “integridade”, “coragem”, “amor”, “moralidade” - etc. - devem ser reexaminadas à medida que nos sentimos visceral e intuitivamente confrontados com os seus opostos. 

A que exatamente essas palavras devem se referir e a que se referem? Como reconhecemos instâncias deles quando os vemos? O que e guarante que os mesmos estão eles e o que são não? Sobre que fundamentos construímos as nossas noções sobre eles e como provamos a nós mesmos e a outros potencialmente hostis que esses fundamentos realmente têm solidez? Em que palavra ou raciocínio confiamos para nos guiar nestes temas, e porquê? E o que essas ideias filosóficas muitas vezes abstratas realmente significam? olhar como, num sentido concreto, quando os encontramos ou tentamos recriá-los num mundo em mudança? 

Podemos pensar nas palavras como algo parecido com arquivos ou caixas, e a tentativa de definir conceitos como tentar organizar uma sala. Entramos na sala, avaliamos o que vemos e tentamos “arquivar” cada coisa na categoria ou caixa apropriada. Nossas caixas de palavras contêm coleções de ideias e associações, que estamos constantemente adaptando e mudando, retirando e usando, substituindo ou reafilando em algum outro lugar. 

Envolvemo-nos neste exercício colectivamente, a vários níveis da sociedade, mas também a nível individual; e o resultado é que - assim como indivíduos diferentes podem ter muitos dos mesmos itens em sua casa, mas optar por organizá-los de maneira muito diferente - é provável que duas pessoas não possuam o mesmo exato mesma definição de uma palavra.

Para complicar ainda mais as coisas, a “sala” em que entramos – isto é, o mundo real em que habitamos – está sempre mudando e mudando; os itens que encontramos mudam, os seus usos e associações mudam, e à medida que as nossas estruturas sociais e objetivos mudam com eles, a nossa atenção muda para diferentes aspectos salientes das ideias. 

Às vezes, torna-se necessário redefinir um conceito para chamar a atenção para funções ou fenómenos que deixamos de ter consciência, mas que de repente reafirmaram a sua urgente importância nas nossas vidas; outras vezes, é porque tropeçamos em novas informações, ou formas de pensar e interagir com o mundo, que nos fazem voltar atrás e questionar o que antes considerávamos garantido. 

Gostamos de pensar que, quando tentamos traçar definições para as nossas palavras, somos motivados pelo desejo de definir alguma verdade objetiva e imutável. Mas a realidade é que, embora possamos estar genuinamente à procura de verdades sobre as ideias com as quais trabalhamos, é mais provável que as nossas definições sejam influenciadas pelas exigências atuais dos nossos cenários sociais e cognitivos e pelos objetivos que tentamos alcançar dentro desses cenários. paisagens da época. 

No entanto, não deveríamos necessariamente pensar nisso como algo ruim – ou como algo menos “real” ou “autêntico”. Em vez disso, podemos ver as palavras e as suas definições como um conjunto de ferramentas que nos permitem persuadir e destacar diferentes aspectos de uma realidade fluida e em constante mudança, conforme necessário. 

Para ser claro: isso não significa que não exista verdade objetiva ou sabedoria eternamente válida. Significa simplesmente que, em diferentes momentos das nossas vidas e da nossa história, precisamos de destacar diferentes aspectos dessa verdade, a fim de manter o nosso equilíbrio num mundo volátil e de chamar a atenção para os nossos valores e prioridades de uma forma eficaz.

Hoje quero experimentar este exercício com uma palavra particular e muito fundamental: a palavra “vida”. Desde a imposição do regime biomilitar Covidiano em Fevereiro-Março de 2020, muitos comentadores caracterizaram este regime – juntamente com a nova ordem social tecnocrática que representa – como sendo, na sua essência, anti-social, anti-humano, anti-natureza. ; poderíamos resumir dizendo: anti-vida.¹

A maioria de nós provavelmente não se oporia a tais caracterizações, e provavelmente poderíamos corroborá-las com relativa facilidade com exemplos prontamente disponíveis de memória. Não teríamos nenhum problema em indicar porque poderíamos aplicar estes rótulos àquilo que testemunhamos ao longo dos últimos anos e – em muitas circunstâncias, infelizmente – continuar a testemunhar. 

Observamos mortes literais de amigos e entes queridos devido a políticas médicas negligentes, lesões causadas por vacinas, suicídio e a supressão de tratamentos eficazes para a Covid-19 e outras doenças; testemunhámos a imposição profundamente antinatural aos seres humanos de mandatos comportamentais que vão contra os nossos instintos biológicos e sociais mais profundos; assistimos à perturbação da nossa infraestrutura ambiental, hábitos e rotinas, levando a sentimentos de desconforto e instabilidade que são prejudiciais à saúde mental e ao bem-estar; o nosso acesso a parques, áreas selvagens e outras vias de ligação com a beleza restauradora do mundo natural foi restringido; nosso suprimento de alimentos está sob ataque — e tenho certeza de que meus leitores poderão fornecer inúmeros outros exemplos das bibliotecas de sua própria experiência.

Mesmo que optemos por aceitar os objectivos declarados do regime Covidiano pelo seu valor nominal e imaginarmos que as suas políticas tentaram genuinamente, ou conseguiram, “salvar vidas”, é claro que o tipo de “vida” que ele valorizava equivaleria a pouco mais do que o que o filósofo italiano Giorgio Agamben liga “vida nua” - o básico facto da vida que os antigos gregos conheciam pelo nome de “zoé." 

Em contraste, o que os gregos chamavam de “BIOS”- isto é, de acordo com Agamben, a forma como a vida é vivida, com todas as suas possibilidades e potencialidades — foi abertamente despriorizada e sacrificada.

Em nosso discurso, provavelmente nos deparamos com o enquadramento da nossa crise atual como uma continuação de uma luta atemporal entre duas visões de mundo opostas: entre uma visão de mundo “prometeica” e civilizada, por um lado, que pinta a ordem natural como fundamentalmente perigosa e o mal, e que vê o papel do homem no universo como sendo neutralizar esse mal e “corrigir” ou “melhorar” as falhas da natureza; - e entre uma visão de mundo mais “edênica”, por outro, que pinta a ordem natural como fundamentalmente boa e harmônica, e o homem como tendo “caído” de um estado “original” mais puro e inocente.²

Existem muitas variações na forma como os nossos filósofos e aliados escolhem retratar este conflito de valores. Poderíamos descrevê-lo em termos cosmodramáticos, como uma “batalha entre o bem e o mal”, com o “bem” simbolizado por uma ordem natural (talvez estabelecida por Deus), e o “mal” simbolizado pela arrogância e engano do homem. 

Ou podemos retratá-la como uma guerra histórica entre a natureza e a cultura, entre a civilização, por um lado, e o primitivismo edênico, por outro. Poderíamos expressá-lo como uma luta entre forças fascistas, utilitárias ou militares, engenheiros científicos ou tecnocráticos, e aqueles que procuram preservar as melhores características da alma humana, as coisas que tornam a vida bela ou digna de ser vivida, ou, mais geralmente, a liberdade. e a busca pela felicidade. 

Ou podemos pensar em termos de confrontos entre tradicionalistas e entre sacerdotes modernos do “progresso”, entre materialistas e aqueles que valorizam o transcendente, ou entre uma classe de elites sociais urbanas autodenominadas e “especialistas” e entre o povo comum ou pastoral. homem.

Mas é claro que subjacente a todo este discurso e às muitas formas de o ver e de interagir com ele, está o tema comum da nossa abordagem à vida natural. A natureza é fundamentalmente boa, má ou talvez uma mistura de ambos? É papel do homem mudá-lo ou tentar “melhorá-lo”, de qualquer forma? Deveríamos preservar nossas inclinações ou tradições “naturais”, ou deveríamos tentar gerenciá-las e desenvolvê-las conscientemente? Deveríamos encontrar formas espirituais, poéticas ou transcendentes de lidar com as lutas e dificuldades inevitáveis ​​da vida e de eliminar os nossos medos, ou deveríamos tentar usar a tecnologia para “ultrapassá-los”? E temos o dever moral de fazer ou de nos abster de fazer alguma dessas coisas? E se sim, até que ponto e onde devemos traçar limites? 

A Covid trouxe este conflito – que na verdade é muito antigo, mas talvez tenha permanecido adormecido durante algum tempo – violentamente para o primeiro plano da nossa psique colectiva. 

A maioria dos meus leitores provavelmente concordará que as políticas do regime biomilitar de Covid causado or contribuiu para a destruição da vida física e biológica (Zoé); mas é particularmente evidente que causaram danos insondáveis ​​e até irreparáveis ​​aos nossos preciosos modos de viver a vida (nossos BIOS).

Aqueles de nós que se sentem compelidos a levantar-se e a resistir a este regime — embora venhamos de um conjunto incrivelmente diversificado de antecedentes filosóficos, políticos, sociais ou profissionais — em geral, partilhamos pelo menos uma coisa em comum: acreditamos que há algo belo ou especial sobre a ordem tradicional ou natural da vida, que as imposições deste novo regime agora ameaçam. 

Embora possamos ter atitudes muito diferentes em relação à civilização e à modernidade; ao papel do progresso e da inovação na história; a ideias como Deus, moralidade ou natureza humana, ou a relação ideal do homem com a natureza selvagem e a biosfera; em geral, concordaríamos que o regime vai longe demais ao tentar gerir os ecossistemas naturais da vida e colocá-los sob o seu controlo. Ao fazê-lo, viola um conjunto de valores que temos em comum e que reconhecemos como sagrados.

Como mencionei antes, não teríamos problemas em apontar as inúmeras maneiras pelas quais este regime viola estes princípios sagrados da vida. Mas se quisermos resistir eficazmente a estas violações, temos de fazer mais do que simplesmente chamar a atenção para elas ou opor-nos a elas. Devemos ainda definir, com bastante clareza, em que imaginamos que consistem esses valores, e devemos afirmá-los e recriá-los sem remorso. 

Ou seja, nosso trabalho não é apenas um projeto de resistência à imposição de um regime político que consideramos detestável; é também um projeto de criação e de restauração. Esse regime só teve a oportunidade de se firmar no mundo porque já vem perdendo, ao longo de muitos anos, muitas das coisas que valorizamos; e se quisermos ter sucesso, devemos procurar restaurá-los. 

Isto levanta a questão óbvia: se compreendermos que o regime biomilitar de Covid e a ordem social tecnocrática que procura anunciar podem ser caracterizados como anti-vida, então o que exatamente entendemos a palavra vida significar? Se anti-vida filosofia ameaça nossos valores mais sagrados, então o que exatamente e guarante que os mesmos estão aqueles valores que ameaça? E como podemos afirmá-los e garantir que, mesmo no auge da nossa resistência, não perdemos de vista todos os positivo ações que podemos tomar para nutrir suas sementes no mundo? 

Foi com este espírito que procurei reexaminar as nossas noções atuais de “vida”. Eu me perguntei: o que define vida - aquilo que valorizamos - além de anti-vida - o conjunto de atitudes e políticas que atualmente devoram o nosso mundo? Que conjunto de características os torna fundamentalmente diferentes uns dos outros? Existe uma forma de definirmos esta palavra que procure realçar valores que desejamos nutrir e preservar, e que – apesar das nossas origens variadas – geralmente partilhamos em comum? 

Existe uma definição que possa abranger não apenas a noção de “vida nua”, mas também algumas das propriedades mais encantadoras e transcendentes da vida – aquelas coisas que amamos nela? Existe uma forma de conceituar a vida que vá além do mero reducionismo funcional; que é compatível com a filosofia, com a maioria das tradições espirituais, com a poesia e a arte, bem como com a racionalidade científica e o humanismo secular? Será que as nossas definições actuais são insuficientes ou falham nesta frente, e será que podem ser reimaginadas, de modo a iluminar com mais clareza aquelas coisas que podemos ter esquecido colectivamente?

Não pretendo que este artigo seja a palavra final sobre este assunto; nem desejo afirmar-me como a autoridade máxima neste ou em qualquer outro conceito social fundamental semelhante. 

Em vez disso, o meu objectivo aqui é estimular a discussão, fornecer inspiração e ideias, e mostrar como poderá ser possível realizar tais reimaginações – muitas vezes necessárias. Embora muitos de nós tenhamos as nossas próprias filosofias privadas, que podem, mais ou menos, responder a estas questões de forma satisfatória para nós próprios, o facto é que, numa escala maior, o nosso terreno cultural comum desapareceu debaixo de nós. 

E se não procurarmos formas comuns de falar uns com os outros sobre estes conceitos fundamentais, colmatando assim as lacunas que nos dividem, então seremos muito menos eficazes na organização de nós mesmos ou na criação de algum tipo de alternativas mutuamente nutritivas para o mundo sombrio em que vivemos. os inimigos estão tentando construir para nós. 

O que significa vida?

A primeira coisa que sempre gosto de fazer, sempre que investigo um conceito, é observar como as autoridades tradicionais ou atualmente aceitas pensam sobre ele. Quais são as nossas definições atuais de vida? Serão, de facto, completamente adequadas e simplesmente esquecidas, ou talvez subutilizadas ou mal interpretadas? 

Se procurarmos a palavra vida in Dicionário online Merriam-Webster, veremos um impressionante vinte definições. Certamente, alguém poderia pensar, pelo menos um destes poderiam nos servir; não vamos reinventar a roda se não for necessário.

Não vou passar por todos eles. Basta dizer que não estou satisfeito. Entre as muitas definições estão: 

"a qualidade que distingue um ser vital e funcional de um cadáver;” “um princípio ou força que é considerado subjacente à qualidade distintiva dos seres animados;” “um estado organísmico caracterizado pela capacidade de metabolismo… crescimento, reação a estímulos e reprodução;” “o período desde o nascimento até a morte”; e "atividades humanas." 

Muitas dessas definições são circulares, tais como: “um ser vital ou vivo.”Não posso acreditar que algum editor permitiria que tal absurdo passasse para o funcionalismo. 

Outras definições são simplesmente vagas: “uma força ou princípio animador ou modelador” - Mas de que tipo? Isso se aplica à gasolina em um motor de combustão ou ao vento brincando com um tufo de dente-de-leão? 

Existe a típica definição biológica dos livros didáticos, que apenas destaca o que a vida faz - metaboliza, cresce, reage às coisas e se reproduz - mas não fornece uma explicação satisfatória do que princípios pode caracterizar a sua natureza. Nem nos diz o que valorizamos na vida ou podemos considerar que vale a pena ou é importante. As outras definições, na sua maior parte, parecem centrar-se na ideia de um existência animada.

Se ligue para Etymonline, o dicionário de etimologia online, podemos traçar a evolução histórica da palavra em inglês:

"Vida inglesa antiga (vida dativa) 'existência corpórea animada; vida, período entre o nascimento e a morte; a história de um indivíduo desde o nascimento até a morte, relato escrito da vida de uma pessoa; modo de vida (bom ou ruim); condição de ser vivo, oposto à morte; existência espiritual concedida por Deus, através de Cristo, ao crente,' do proto-germânico *leiban (fonte também do nórdico antigo lif 'vida, corpo,' antigo frísio, antigo saxão lif 'vida, pessoa, corpo,' holandês lijf ' corpo, 'antigo alto alemão lib' vida, 'alemão Leib 'corpo'), propriamente 'continuação, perseverança', da raiz de TORTA *leip – 'grudar, aderir.'"

É claro que, desde as suas origens, a palavra “vida” na nossa língua se concentrou na ideia de continuidade ou perseverança; e é fortemente inclinado para o corpo físico. Claro, isso não é exatamente Wrongs. Tal como a maioria das pessoas que procuram definições, os utilizadores e formadores originais desta palavra provavelmente procuravam algo fundamentalmente verdadeiro sobre a natureza daquilo que descreviam. Não creio que a maioria de nós discordaria que uma das características fundamentais da vida é a continuidade or perseverança de alguma existência. 

Mas, esperançosamente, já podemos ver que esta conceituação está incompleta. E essa incompletude pode facilmente nos levar a um caminho em que esquecemos outros aspectos integralmente importantes da vida e começamos a nos concentrar só na noção de existência, ou de “vida nua” (e, talvez, seja possível que já tenha acontecido). 

Com certeza, também temos o “existência espiritual concedida por Deus," assim como "modo de vida;”Mas estes são definidos de forma tão vaga que são relativamente inúteis. Embora façam referência a elementos mais transcendentes do que conhecemos como “vida”, não nos dão nada em termos de princípios subjacentes que possam potencialmente servir para nos ajudar a reconhecer estas coisas na prática. Dependem da sua compreensão de um contexto social que já não sustenta a sociedade como um todo, nem nos dá uma base comum. 

Frustrado com essas ofertas insignificantes, decidi que nada se compara à experiência e observação em primeira mão - então saí para ver alguns seres vivos. 

Procurando os Padrões da Natureza

Tenho a sorte de morar em um local com acesso abundante às belezas do mundo natural. Quando chego ao meu telhado, estou cercado por grandes zimbros, carregados de mirtilos. Pássaros de diversos tamanhos e cores voam pela paisagem arbórea, e o ar está repleto de borboletas e do som de cigarras. À noite há vaga-lumes e ouço o som dos sapos; Encontrei cobras e lagartos em minha casa, e centenas de diferentes tipos fascinantes de vespas, mariposas, besouros e aranhas; e observei dezenas de lagartas pretas com rabo de andorinha crescerem até a maturidade enquanto comiam erva-doce em meu jardim. 

No auge dos confinamentos, parecia que toda a beleza tinha sido exterminada do mundo. Sair de casa era entrar numa paisagem infernal social árida. A beleza do rosto humano foi apagada pelas barreiras impessoais e medicalizadas das máscaras e protetores faciais. Patrulhando as ruas havia carros com alto-falantes, repetindo uma gravação nos dizendo para “ficar em casa” e nos alertando sobre os perigos do novo coronavírus. Os habitantes da cidade penduraram uma enorme faixa em cada uma das estradas de entrada do pueblo, avisando aos turistas que não eram bem-vindos; dizia: “ISSO NÃO SÃO FÉRIAS”. Em todos os lugares, éramos lembrados de que não deveríamos estar nos divertindo; que não deveríamos nos envolver em nenhuma das atividades normais que nos tornaram humanos. 

Em marcante contraste com esse domínio triste estava o mundo natural ainda pacífico. As árvores, os pássaros e as borboletas, as aranhas e os besouros continuaram com suas atividades habituais. Ninguém ergueu barreiras às suas interações; nenhuma autoridade centralizada os proibiu de viajar ou de seguir os seus instintos e desejos naturais. 

vida continuou, lindo como sempre, cumprindo seu propósito sempre presente; em paz com a morte, em paz com a imprevisibilidade, continuou a florescer. Enfrentou dificuldades; enfrentou brutalidades; mas, no processo, nada parou e cada organismo envolvido cantou afirmativamente a sua própria graça e beleza. 

Enquanto isso, o anti-vida O regime tentou parar todos os movimentos e encerrar os instintos humanos naturais, até que o mundo se pudesse tornar num lugar completamente seguro e estéril — e, no processo, criou um mundo definitivamente mais feio e cheio de desespero. 

Ao longo de vários anos de observação, tentei definir exatamente o que considerava diferenciar esses dois mundos. Quais são os princípios da vida natural, não regulamentada pela mão humana, que contrastam com os princípios daqueles que - ao tentarem controlá-la - acabam apenas destruindo a sua beleza? 

Espero que pessoas de diferentes origens possam encontrar valor em minhas observações. Se você acredita em Deus, então assumiria que esse poder espiritual foi responsável pela criação da Terra e, portanto, dotaria a sua biosfera com princípios que poderiam guiar-nos e inspirar-nos moral e espiritualmente. Se você não tem inclinação espiritual, poderá vê-los como um conjunto de princípios biológicos, baseados em ideais racionais, que podem cruzar uma ponte da pura materialidade para o reino da poesia e da alma. No mínimo, espero que a minha exploração destes conceitos possa servir de trampolim e inspiração para a nutrição e recuperação de alguns dos nossos valores mais importantes. 

Eu resumi minhas observações em um conjunto de quatro princípios:

1. Integração: Os sistemas vivos são altamente integrados. Uma variedade de organismos diferentes normalmente ocupa qualquer espaço, muitas vezes coexistindo em mutualista, ou relações simbióticas. Dentro de um ecossistema ou corpo, órgãos individuais ou partes de um sistema comunicam-se entre si para manter a estabilidade e a homeostase do todo. Esta biodiversidade integrada tem potencial para criar redes resilientes e estáveis, mas muitas vezes também apresenta um alto grau de interdependência. A conclusão é: os organismos não existem isoladamente ou uniformemente. Eles se comunicam, compartilham recursos e informações e dependem uns dos outros de forma cooperativa, bem como competitiva, para sua persistência e estabilidade.

Em contrapartida, o anti-vida O regime separa os seus constituintes e as suas actividades por função e por tipo, e restringe a comunicação nos ou entre os seus níveis hierárquicos inferiores. Já estamos preparados para isso há décadas, à medida que a nossa cultura se fracturou em componentes cada vez mais isolados, reduzidos apenas à sua mera função e em grande parte desprovidos de um propósito superior. 

Fomos desviados para comunidades separadas umas das outras por faixa etária, por profissão e por opinião política, hobby ou sistema de crenças. Nossa vida profissional foi separada de nossa vida social; nossa vida social da nossa vida espiritual; nossa vida espiritual da nossa vida profissional; e todos estes tendem a se comunicar o menos possível. 

Durante os confinamentos, estivemos fisicamente separados uns dos outros, o que dificultou a comunicação interpessoal e o desenvolvimento e funcionamento de relacionamentos. E, além disso, consumimos notícias e informações sobre o mundo em pedaços pequenos e isolados; muitas vezes somos desencorajados de reunir tudo isso em uma imagem completa ou unificada do mundo (ou não temos tempo para fazê-lo). 

Podemos ainda ser altamente dependentes uns dos outros para sobreviver, mas estamos longe de integrado, com o resultado de que realizamos muitas das atividades mais importantes das nossas vidas divorciadas de um sentido coerente e comunicativo de significado ou propósito holístico. O regime anti-vida encoraja uma espécie de desordem dissociativa de identidade da alma colectiva, desestabilizando-nos e desligando-nos das nossas raízes, dos nossos mecanismos colectivos de homeostase e uns dos outros. 

2. Abertura: A vida é caracterizada pela proliferação de potencialidades e possibilidades. Num sistema vivo, raramente existe apenas uma solução para um determinado problema; a vida inova e experimentos. A vida é aberta; não prescreve conjuntos de detalhes microgerenciados e detalhados; não opera dentro de margens estreitas das quais o desvio seja considerado inaceitável. Em vez disso, obedece a conjuntos gerais de regras e padrões, que podem ser explorados de uma forma tentadora. incrível variedade de maneiras; esta exploração é muitas vezes o que dá origem a novas formas organizacionais, espécies ou relacionamentos. A vida sempre pode te surpreender, ou fazer algo que antes você pensava ser impossível; e essa é uma das fontes de seu mistério eterno e maravilhoso. 

Mas num mundo dominado por um regime totalitário e anti-vida, a abertura é uma ameaça ao controlo desse regime. Um regime totalitário depende, para ter poder, de redução o reino das possibilidades concebíveis para uma janela estreita e de fácil gerenciamento. “TINA” é o seu mantra – “Não há alternativa” – e os inovadores criativos que apresentam soluções holísticas e integradoras, concebidas para fazer todos felizes, devem ser neutralizados e silenciados. 

Não nos é permitido contemplar o mundo, ou qualquer um dos seus problemas filosóficos, ideias criativas ou modos de ser, que existem para além das muralhas artificiais erguidas pelo regime. Nada pode existir fora do seu lugar designado – e um lugar designado será atribuído a tantos elementos da vida quanto possível, para reduzir qualquer pedaço potencial de imprevisibilidade. Além disso, qualquer coisa nova ou que não esteja em conformidade com estes padrões pré-estabelecidos deve ser vista – até ser aprovada pela autoridade – com suspeita. 

3. Autonomia: Os sistemas vivos são autônomos e individualmente independentes. Os seres vivos possuem personalidades, tendências ou vontades inatas e têm objetivos únicos e pessoais que procuram perseguir no mundo. O seu sucesso depende em grande parte da sua capacidade de harmonizar esses objectivos com o seu ambiente, mas não existe uma autoridade central que os comande a atingir esses objectivos de uma forma predeterminada e concreta.

Os seres vivos, em suma, possuem Individual liberdade. Mesmo nas criaturas mais pequenas e aparentemente mais simples — por exemplo, formigas, ou mariposas, ou trepadeiras rastejantes — observei algum tipo de personalidade individual, algum comportamento único que nenhuma outra instância desse ser executa exatamente da mesma maneira. É esta liberdade que torna cada ser vivo individual único, uma fonte de admiração e surpresa, e valioso por si só - em vez de uma engrenagem simples, descartável ou substituível numa máquina. 

Em contraste, o regime anti-vida mina a importância da liberdade e da singularidade individuais. Tenta moldar os seus indivíduos, através da utilização de sistemas educativos e ambientes de trabalho conformistas, em padrões uniformes, para reduzir a imprevisibilidade e processar os seus constituintes de forma mais barata e fácil. Todos precisam aprender as mesmas habilidades; todos precisam passar nos mesmos testes; todas as casas devem ser construídas segundo os mesmos padrões; e cada vez mais, as associações profissionais ou conselhos de certificação exigem que todos os profissionais pratiquem a sua profissão da mesma forma. 

Aqueles que pensam de forma diferente não são valorizados pelas suas perspectivas únicas de vida; eles são condenados ao ostracismo ou descartados como irrelevantes. Aquelas crianças que não conseguem ficar quietas durante oito horas por dia numa sala de aula são rotuladas como “doentes mentais”, “ADHD” ou “neurodivergentes” e são-lhes prescritas drogas que alteram a mente para que se comportem como todas as outras. 

Numa sociedade anti-vida, as pessoas são tratadas como peças substituíveis numa máquina complexa, que deve ser concebida com precisão para garantir consistência. Mas isso é o oposto de como sistemas vivos Trabalho: os sistemas vivos são diferentes das máquinas — e, em geral, mais bonitos — porque são capazes de alcançar a harmonia ao mesmo tempo que celebram a singularidade individual.

4. Evolução: A vida se transcende, se reproduz e evolui. Dá origem a novas gerações de indivíduos; ele transmite suas informações. Mas, para se adaptar a novos desafios, ameaças e a um mundo em constante mudança, não se limita a agarrar-se cegamente ao mesmo código genético — ou às mesmas formas rígidas de ver o mundo — sem incorporar novas ideias.

Os sistemas vivos mantêm um registro eterno do passado e, ao mesmo tempo, sempre se adaptam, mudam, experimentam e inovam novas ideias. A evolução é um processo que envolve tanto simetria como assimetria, tanto copiando o que aconteceu antes como ajustando ou reinventando-o novamente. Os sistemas vivos equilibram a tradição com a inovação, mantendo intacto um fio contínuo de existência, ao mesmo tempo que continuam a produzir novas variações de ideias antigas. 

O regime anti-vida, no entanto, permite a inovação e a evolução apenas através de canais pré-aprovados. A sua infra-estrutura é dominada por um pequeno grupo de pessoas com uma quantidade desproporcional de poder social e acesso a recursos. Assim como “corpos em movimento tendem a permanecer em movimento”, podemos dizer que “corpos em posições de poder tendem a querer mantê-lo”. Para esse efeito, aqueles que detêm o poder social visam quase sempre impedir a inovação e a evolução bem sucedidas de quaisquer potenciais concorrentes percebidos. 

Tentam destruir o material genético — ou, num mundo cultural e simbólico, o seu equivalente: a memória histórica — de quaisquer filosofias, ideologias ou estilos de vida que não sirvam os seus interesses. Eles apagam, minam ou substituem – por vezes através da força coerciva – os artefactos culturais, livros, canções, histórias, práticas religiosas, formas de expressão, rituais e expressões de identidade que consideram ameaçadores para o seu domínio. 

Por outro lado, tentam forçar a inovação que sirva as suas necessidades onde não é desejada ou não faz sentido. A evolução, no regime anti-vida, só pode servir as necessidades daqueles que estão no topo da hierarquia de poder; portanto produz sistemas mais semelhante a um corpo individual, onde os órgãos e outros constituintes corporais não estão vivos, mas subordinados a uma vontade centralizada e dominante. O sistema evolui, mas os indivíduos dentro do sistema tornam-se meros componentes do todo, impedidos de desenvolver as suas próprias trajetórias. 

Tais sistemas estão muito longe dos ecossistemas do mundo vivo, no qual muitos indivíduos evoluem e se reproduzem, de acordo com suas próprias necessidades, de forma descentralizada, não hierárquica e, ainda assim, harmônica. 

Rumo a uma nova conceituação da vida

Sempre que desenvolvo minhas próprias estruturas e perspectivas, geralmente tento ver se alguém já articulou minhas ideias antes de mim. A história humana abrange centenas de milhares de anos e é raro que qualquer estrutura, conceptualização ou conjunto de ideias possa ser considerado verdadeiramente “novo”. 

Então me perguntei: alguém no mundo científico investigou a noção de “vida” na perspectiva que desenvolvi acima? Alguém mais destacou o conjunto de características que notei nos sistemas vivos através de minhas próprias observações independentes? 

Acontece que outros o fizeram; embora seu trabalho não fosse fácil de encontrar. Quando pesquisei na literatura de estudos biológicos e de ecossistemas estudos sobre a natureza e os princípios subjacentes da vida, descobri que as três ideias a seguir são frequentemente recorrentes: 

1. Os sistemas vivos são inerentemente frágeis e vulneráveis.

Isto, obviamente, ajuda a alimentar as narrativas apocalípticas que sustentam a ideia da “crise climática”: se os sistemas vivos são inerentemente vulneráveis ​​e frágeis, então temos uma necessidade urgente de “salvá-los” da destruição. Não duvido que muitos sistemas vivos e guarante que os mesmos estão inerentemente frágeis e vulneráveis, e que a interferência do homem no mundo natural colocou muitos ecossistemas em perigo de destruição. Contudo, constantemente enfatizando e destacando a vulnerabilidade dos sistemas vivos no discurso cria uma imagem da vida que pode não ser totalmente precisa. 

Os sistemas vivos são muitas vezes também incrivelmente resilientes; — afinal, a vida sobreviveu durante milhares de milhões de anos num planeta em constante mudança, sob condições incrivelmente diversas e muitas vezes extremas; e persistiu durante vários eventos de extinção em massa. No entanto, foi surpreendentemente difícil para mim encontrar literatura que enquadrasse o seu discurso sobre a “vida” em termos de resiliência. 

2. “Vida” é um conceito difícil de definir operacionalmente e os biólogos ainda não têm uma boa definição para ela.

Os próprios biólogos admitem abertamente que a maioria das definições científicas de vida existentes são incompletas ou problemáticas. Sabendo disto, quadros políticos como a abordagem “Uma Só Saúde” da OMS – que promove a gestão científica de cima para baixo de todos os sistemas vivos do planeta – tornam-se ainda mais alarmantes. Como você pode esperar administrar com sucesso os sistemas vivos do mundo e suas relações entre si quando você nem mesmo tem uma boa definição existente para eles? 

3. A “vida” é normalmente discutida em termos instrumentais (isto é, “serviços ecossistémicos”) ou em termos das suas necessidades mecânicas de sobrevivência.

Grande parte da literatura ecológica que encontrei discutia os sistemas vivos em termos do seu valor instrumental. Os sistemas vivos eram frequentemente chamados de “serviços ecossistêmicos”. Fiquei um pouco surpreso com isso. Talvez tenha sido ingénuo da minha parte, mas esperava que os ecologistas e os biólogos, entre todas as pessoas, fossem amantes da vida e respeitassem o seu valor e beleza intrínsecos. Em nenhum lugar vi nada disso mencionado. 

A vida era tipicamente discutida em termos instrumentais, ou em termos de “vida nua” – necessidades biológicas de sobrevivência. A vida come, metaboliza, tenta sobreviver, foge dos predadores, compete e se reproduz. Embora compreenda que a investigação científica, por definição, não se preocupa com filosofia ou questões de transcendência, preocupa-me que enquadrar a vida desta forma incrivelmente reducionista e focada instrumentalmente seja uma prática pouco saudável para uma sociedade que espera tratar a vida com respeito. Esta preocupação é exacerbada pelo conhecimento de que as nossas instituições científicas fornecem o quadro narrativo dominante para a cultura moderna.

Como estou preocupado com uma filosofia restaurativa da liberdade, e como acredito que a autonomia é uma das principais características dos seres vivos que os separa dos seres não vivos, fiquei particularmente interessado em encontrar uma definição científica de vida que enfatizasse e destacasse autonomia. 

Afinal, a autonomia é o princípio sobre o qual construímos os nossos modernos códigos de ética e sobre o qual racionalizamos – ou, inversamente, proscrevemos – a instrumentalização de materiais e seres. Tanto o Código de Nuremberga como o Relatório Belmont baseiam-se no princípio da autonomia. Os Conselhos de Revisão Institucional (IRBs) concedem direitos aos seres vivos proporcionalmente em relação a quanto consciência or autonomia eles supostamente têm. 

A aprovação do IRB normalmente não é necessária para estudos em animais invertebrados ou insetos; é, no entanto, necessário para os mamíferos, e os mamíferos de ordem superior, como gatos, cães e macacos, muitas vezes requerem brinquedos, gaiolas grandes ou outras formas de enriquecimento ambiental. 

Os seres humanos, que se presume serem os mais elevados na escala de autonomia, precisam de dar consentimento informado para participarem em experiências. Por outro lado, objetos inanimados como pedras, máquinas, cadeiras ou mesas podem ser instrumentalizados livremente e até mesmo chutados, desmembrados ou abusados; ninguém vai te chamar de “pessoa má” ou te jogar na prisão por cortar uma camiseta velha para reaproveitá-la ou por quebrar uma garrafa de vidro em um ataque de raiva. Nenhuma aprovação do IRB é necessária para realizar experimentos com substâncias químicas ou analisar a composição de minerais.

Dado que a autonomia é tão essencial para as nossas noções de ética, é um tanto desconcertante que não encontrei quase nenhuma discussão na literatura científica sobre a autonomia como uma característica inerente aos seres ou sistemas vivos. Encontrei exatamente um artigo: 

“Uma definição universal de vida: autonomia e evolução aberta”, dos pesquisadores espanhóis Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó e Alvaro Moreno. O papel pode ser encontrado aqui.

Como esta peça já é incrivelmente longa, não irei discutir o artigo em detalhes. Os leitores interessados ​​​​podem fazer isso sozinhos - e eu encorajo você a fazer isso. Basta dizer que a definição de vida dos autores aborda todos os quatro pontos que resumi acima. Eles resumem da seguinte forma (ênfase em negrito minha): 

"A nova definição proposta: 'um ser vivo' é qualquer sistema autônomo com capacidades evolutivas abertas, Onde 

(eu) por Autônomo entendemos um sistema longe do equilíbrio que se constitui e se mantém estabelecendo uma identidade organizacional própria, uma funcionalmente integrado unidade (homeostática e ativa) baseada em um conjunto de acoplamentos endergônico-exergônicos entre processos internos de autoconstrução, bem como com outros processos de interação com seu ambiente, e

(ii) por capacidade evolutiva aberta entendemos o potencial de um sistema para reproduzir sua dinâmica funcional-constitutiva básica, trazendo uma variedade ilimitada de sistemas equivalentes, de formas de expressar essa dinâmica, que não estão sujeitos a nenhum limite superior predeterminado de complexidade organizacional (mesmo que sejam, na verdade, às restrições energético-materiais impostas por um ambiente finito e pelas leis físico-químicas universais)."

Ao longo do artigo, os autores elaboram o que querem dizer com isso; mas a sua definição incorpora claramente as noções de autonomia, abertura, evolução/reprodução e integração como sendo todas características fundamentais dos seres e sistemas vivos. A autonomia, porém, está na base; e é realmente a única definição de vida que encontrei que enfatiza a autonomia como sendo fundamental Para a vida. 

Talvez se começarmos a pensar na autonomia como fundamental para a noção de vida em si - e começarmos a enquadrar até o nosso discurso científico desta forma - possamos voltar ao caminho do desenvolvimento de um sentido de respeito pelos seres vivos e parar de pensar neles apenas em termos de valor instrumental ou como matéria-prima a ser moldada aos caprichos dos gestores científicos pelas mãos dos servidores da elite do poder. 

Talvez se começarmos a pensar na vida como um fenômeno integrado, possamos parar de insistir em nos separar do mundo natural e uns dos outros, para manter todos “seguros”; e podemos parar de viver vidas esquizofrenicamente dissociadas e começar a recuperar um sentido holístico de significado. 

Talvez se começarmos a pensar na vida como algo aberto, possamos recuperar um sentimento de admiração e encantamento com a beleza da sua variação individual – em vez de tentarmos moldar todos os membros da sociedade num molde predefinido e homogéneo. 

Talvez se começarmos a pensar na vida como a evolução e reprodução de uma história e memória colectiva — como fazem os autores deste artigo — possamos começar a encontrar um equilíbrio apropriado entre tradição e inovação que — em vez de servir os interesses seleccionados de uma elite poucos – realmente funciona para todos. 

Talvez se pararmos de pensar na “vida” simplesmente como consumo, metabolismo e reprodução; como meros “serviços ecossistêmicos”; ou simplesmente como uma “força animadora” – isto é, como “vida nua” – então poderemos começar a recuperar o que perdemos: a incrível e deslumbrante diversidade da vida aberta e autónoma, que lembra o seu passado e inova o seu futuro , e procura integrar-se numa comunidade maior, harmoniosa e descentralizada. 

Pelo menos é isso que espero. Mas não me deixe dar a última palavra: e você? 

Notas

1. Dois exemplos dignos, impressionantes e profundos disso são a excelente série de três partes de Cory Morningstar, “Não é um dilema social – é a destruição calculada do social”, e o livro de Aaron Kheriaty O Novo Anormal: A Ascensão do Estado de Segurança Biomédica. 

Estrela da Manhã escreve na Parte III de sua investigação: “A Quarta Revolução Industrial causou e continuará a causar convulsões em massa, deslocamentos, impactos severos e sofrimento incalculável ao campesinato, aos indígenas, à classe trabalhadora e àqueles pertencentes à economia informal. A classe média não será poupada. No entanto, esta nova arquitectura global depravada, perigosa para a vida humana, senciente e biológica, é levada avante apesar do conhecimento avançado da tragédia predita - apenas para a procura de dinheiro, lucros e poder. É este mesmo facto que nos mostra de forma inequívoca e irrevogável que as promessas de uma transição justa, acordos verdes, novos acordos, reconstrução de regimes melhores, nada mais são do que garantias vazias, ocas, desprovidas de intenção. Estas são as mentiras que eles contam. Promessas e afirmações que nada mais são do que álibis.” 

Enquanto isso, Kheriaty esboça o mundo distópico e anti-humano retratado no livro de CS Lewis. Essa força hedionda, onde gestores tecnocratas como Filostrato sonham em substituir toda a vida por máquinas. Ele compara o personagem de Filostrato aos transumanistas que moldam a filosofia política moderna, observando:

"Tanto no personagem real de [Yuval Noah Harari] quanto no personagem fictício de Filostrato, encontramos homens que abraçam, e na verdade celebram, a ideia de que os seres humanos podem se livrar da complicada tarefa da vida orgânica e de alguma forma transferir nossa existência corporal para matéria estéril e inorgânica. . Encontramos em ambos os personagens o tipo de homem que quer branquear toda a terra com desinfetante para as mãos. Não fomos empurrados, talvez um pouco longe demais, na direção do sonho de Filostrato durante a pandemia, enquanto tentávamos desinfetar e higienizar totalmente os ambientes onde vivíamos? 

A matéria orgânica está viva, enquanto a matéria inorgânica está morta. Só posso concluir que o sonho dos transumanistas é, em última análise, uma filosofia da morte. Mas devemos admitir que se tornou uma filosofia influente entre muitas das elites de hoje."

2. Para citar apenas alguns exemplos rápidos: Em O novo anormal, o psiquiatra e bioeticista Aaron Kheriaty refere-se ao “sonho transumanista” como “prometéico”; em vários artigos for Instituto Brownstone, o autor Alan Lash compara os arrogantes caçadores de poder do mundo científico moderno ao mítico ladrão de fogo. Enquanto isso, em entrevista com Ellie Robins de Centro Literário, o filósofo e romancista Paul Kingsnorth resume a noção “edênica” de um passado imaculado e de afirmação da vida (que ansiamos e ao qual não podemos retornar atualmente), e o espírito “caído” correspondente do homem, manifestado pelo “devorador de vida”. máquina:"

"Suponho que procurei o Éden durante toda a minha vida. Acho que todos nós temos. E penso que a comunhão primitiva entre a humanidade e o resto da vida existiu uma vez, e talvez ainda exista em alguns bolsões. Mas não está disponível para as pessoas modernas, exceto na memória ou na saudade. . .Ambos os lados da discussão que permeia [o romance de Kingsnorth] Alexandria — natureza versus cultura, corpo versus mente, humano versus máquina — descobrem que a sua visão do mundo tem lacunas. Acho que isso é parte da questão. Nosso mundo está sendo devorado por esta grande e terrível máquina, mas a máquina é uma manifestação de nós. Se minha visão de mundo mudou, foi apenas para me revelar que qualquer ‘inimigo’ que possamos ter está firmemente alojado em cada um de nossos corações, e que não há nenhum lugar para onde escapar que não nos conduza através dele.”