A psicologia do totalitarismo

No final de fevereiro de 2020, a aldeia global começou a tremer em seus alicerces. O mundo foi apresentado a uma crise de mau presságio, cujas consequências eram incalculáveis. Em questão de semanas, todos ficaram impressionados com a história de um vírus – uma história que, sem dúvida, foi baseada em fatos. Mas em quais? 

Tivemos um primeiro vislumbre dos “fatos” através de imagens da China. Um vírus forçou o governo chinês a tomar as medidas mais draconianas. Cidades inteiras foram colocadas em quarentena, novos hospitais foram construídos às pressas e indivíduos em trajes brancos desinfetaram espaços públicos. Aqui e ali, surgiram rumores de que o governo totalitário chinês estava exagerando e que o novo vírus não era pior que a gripe. Opiniões opostas também circulavam: que devia ser muito pior do que parecia, porque senão nenhum governo tomaria medidas tão radicais. Àquela altura, tudo ainda parecia muito distante de nossas costas e assumimos que a história não nos permitia avaliar toda a extensão dos fatos.

Até o momento em que o vírus chegou à Europa. Começamos então a registrar infecções e mortes para nós mesmos. Vimos imagens de salas de emergência superlotadas na Itália, comboios de veículos do exército transportando cadáveres, necrotérios cheios de caixões. Os renomados cientistas do Imperial College previram com confiança que, sem as medidas mais drásticas, o vírus ceifaria dezenas de milhões de vidas. Em Bergamo, sirenes soavam dia e noite, silenciando qualquer voz em um espaço público que ousasse duvidar da narrativa emergente. A partir de então, história e fatos pareciam se fundir e a incerteza deu lugar à certeza.

O inimaginável tornou-se realidade: testemunhamos a virada abrupta de quase todos os países do mundo para seguir o exemplo da China e colocar enormes populações de pessoas sob prisão domiciliar de fato, uma situação para a qual o termo “lockdown” foi cunhado. Um silêncio sinistro desceu - sinistro e libertador ao mesmo tempo. O céu sem aviões, artérias de trânsito sem veículos; a poeira assentando na paralisação das atividades e desejos individuais de bilhões de pessoas. Na Índia, o ar ficou tão puro que, pela primeira vez em trinta anos, em alguns lugares o Himalaia voltou a ser visível no horizonte.

Mas não parou por aí. Também testemunhamos uma notável transferência de poder. Virologistas especialistas foram convocados como os porcos de Orwell — os animais mais inteligentes da fazenda — para substituir os políticos pouco confiáveis. Eles administrariam a fazenda de animais com informações precisas (“científicas”). Mas esses especialistas logo revelaram ter diversas falhas humanas comuns. Em suas estatísticas e gráficos, cometeram erros que até mesmo pessoas “comuns” não cometeriam facilmente. Chegaram ao ponto de, em determinado momento, contabilizarem todas as mortes como mortes por coronavírus, incluindo pessoas que haviam falecido, por exemplo, de ataques cardíacos.

Eles também não cumpriram suas promessas. Esses especialistas juraram que os Portões da Liberdade reabririam após duas doses da vacina, mas depois inventaram a necessidade de uma terceira. Como os porcos de Orwell, mudaram as regras da noite para o dia. Primeiro, os animais tiveram que cumprir as medidas porque o número de doentes não podia exceder a capacidade do sistema de saúde ( achatar a curva ). Mas um dia, todos acordaram e encontraram inscrições nas paredes informando que as medidas estavam sendo prorrogadas porque o vírus precisava ser erradicado ( esmagar a curva ). Por fim, as regras mudaram tantas vezes que só os porcos pareciam conhecê-las. E nem mesmo os porcos tinham tanta certeza.

Algumas pessoas começaram a nutrir suspeitas. Como é possível que esses especialistas cometam erros que nem os leigos cometeriam? Eles não são cientistas, o tipo de pessoa que nos levou à lua e nos deu a internet? Eles não podem ser tão estúpidos, podem? Qual é o fim do jogo deles? Suas recomendações nos levam mais adiante na mesma direção: a cada novo passo, perdemos mais de nossas liberdades, até chegarmos a um destino final onde os seres humanos são reduzidos a códigos QR em um grande experimento médico tecnocrático.

Foi assim que a maioria das pessoas acabou tendo certeza. Muito certo. Mas de pontos de vista diametralmente opostos. Algumas pessoas tiveram certeza de que estávamos lidando com um vírus assassino, que mataria milhões. Outros ficaram certos de que não era nada mais do que a gripe sazonal. Outros ainda ficaram certos de que o vírus nem existia e que estávamos lidando com uma conspiração mundial. E também houve alguns que continuaram a tolerar a incerteza e continuaram a se perguntar: como podemos entender adequadamente o que está acontecendo?

No início da crise do coronavírus, me vi fazendo uma escolha – falaria. Antes da crise, eu frequentemente lecionava na universidade e fazia apresentações em conferências acadêmicas em todo o mundo. Quando a crise começou, decidi intuitivamente que falaria no espaço público, desta vez não abordando o mundo acadêmico, mas a sociedade em geral. Eu falaria e tentaria chamar a atenção das pessoas para que havia algo perigoso lá fora, não “o vírus” em si, mas o medo e a dinâmica social tecnocrática-totalitária que ele estava provocando.

Eu estava em uma boa posição para alertar sobre os riscos psicológicos da narrativa da coroa. Eu poderia recorrer ao meu conhecimento de processos psicológicos individuais (sou professor da Universidade de Ghent, Bélgica); meu doutorado sobre a qualidade dramaticamente baixa da pesquisa acadêmica que me ensinou que nunca podemos tomar a “ciência” como certa; meu mestrado em estatística que me permitiu ver através de enganos e ilusões estatísticas; meu conhecimento de psicologia de massa; minhas explorações filosóficas dos limites e efeitos psicológicos destrutivos da visão mecanicista-racionalista sobre o homem e o mundo; e por último, mas não menos importante, minhas investigações sobre os efeitos da fala no ser humano e a importância por excelência do “Discurso da Verdade” em particular.

Na primeira semana da crise, março de 2020, publiquei um artigo de opinião intitulado “O medo do vírus é mais perigoso que o próprio vírus”. Analisei as estatísticas e os modelos matemáticos nos quais a narrativa do coronavírus se baseava e vi imediatamente que todos superestimavam dramaticamente a periculosidade do vírus. Alguns meses depois, no final de maio de 2020, essa impressão foi confirmada sem sombra de dúvida. Não houve países, incluindo aqueles que não entraram em confinamento, nos quais o vírus reivindicou o enorme número de baixas que os modelos previram. A Suécia foi talvez o melhor exemplo. De acordo com os modelos, pelo menos 60,000 pessoas morreriam se o país não entrasse em confinamento. Isso não aconteceu, e apenas 6,000 pessoas morreram.

Por mais que eu (e outros) tentássemos chamar a atenção da sociedade para isso, não surtia muito efeito. As pessoas continuavam a aceitar a narrativa. Foi nesse momento que decidi me concentrar em outra coisa, ou seja, nos processos psicológicos que estavam em ação na sociedade e que poderiam explicar como as pessoas podiam se tornar tão radicalmente cegas e continuar a acreditar em uma narrativa tão absurda. Levei alguns meses para perceber que o que estava acontecendo na sociedade era um processo mundial de formação em massa.

No verão de 2020, escrevi um artigo de opinião sobre esse fenômeno, que logo se tornou conhecido na Holanda e na Bélgica. Cerca de um ano depois (verão de 2021), Reiner Fuellmich me convidou para o Corona Ausschuss, um debate semanal transmitido ao vivo entre advogados, especialistas e testemunhas sobre a crise do coronavírus, para explicar o conceito de formação de massas. A partir daí, minha teoria se espalhou para o resto da Europa e para os Estados Unidos, onde foi adotada por pessoas como o Dr. Robert Malone, o Dr. Peter McCullough, Michael Yeadon, Eric Clapton e Robert Kennedy.

Depois que Robert Malone falou sobre formação de massas no podcast do Joe Rogan , o termo virou moda e, por alguns dias, foi o mais buscado no Twitter. Desde então, minha teoria tem sido recebida com entusiasmo, mas também com duras críticas.

O que é realmente a formação de massa? É um tipo específico de formação de grupo que torna as pessoas radicalmente cegas para tudo o que vai contra o que o grupo acredita. Dessa forma, elas tomam como certas as crenças mais absurdas. Para dar um exemplo, durante a revolução do Irã em 1979, uma formação de massa surgiu e as pessoas começaram a acreditar que o retrato de seu líder – o aiatolá Khomeini – era visível na superfície da lua. Cada vez que havia lua cheia no céu, as pessoas na rua apontavam para ela, mostrando umas às outras onde exatamente o rosto de Khomeini podia ser visto.

Uma segunda característica de um indivíduo nas garras da formação de massa é que ele se torna disposto a sacrificar radicalmente o interesse individual pelo bem do coletivo. Os líderes comunistas que foram condenados à morte por Stalin – geralmente inocentes das acusações contra eles – aceitaram suas sentenças, às vezes com declarações como: “Se é isso que posso fazer pelo Partido Comunista, farei com prazer”.

Em terceiro lugar, indivíduos em formação de massa tornam-se radicalmente intolerantes a vozes dissonantes. No estágio final da formação em massa, eles normalmente cometerão atrocidades contra aqueles que não concordam com as massas. E ainda mais característico: eles o farão como se fosse seu dever ético. Para me referir novamente à revolução no Irã: falei com uma mulher iraniana que viu com seus próprios olhos como uma mãe denunciou seu filho ao estado e pendurou o laço com as próprias mãos em volta do pescoço quando ele estava no cadafalso . E depois que ele foi morto, ela alegou ser uma heroína por fazer o que fez.

Esses são os efeitos da formação de massas. Tais processos podem surgir de diferentes maneiras. Podem surgir espontaneamente (como aconteceu na Alemanha nazista) ou podem ser provocados intencionalmente por meio de doutrinação e propaganda (como aconteceu na União Soviética). Mas, se não forem constantemente sustentados por doutrinação e propaganda disseminadas pela mídia, geralmente terão vida curta e não se desenvolverão em um Estado totalitário pleno. Seja surgindo espontaneamente ou sendo provocado intencionalmente desde o início, nenhuma formação de massas, contudo, pode continuar a existir por muito tempo a menos que seja constantemente alimentada por doutrinação e propaganda disseminadas pela mídia. Se isso acontecer, a formação de massas se torna a base de um tipo de Estado inteiramente novo, que surgiu pela primeira vez no início do século XX: o Estado totalitário. Esse tipo de Estado tem um impacto extremamente destrutivo sobre a população porque não controla apenas o espaço público e político — como fazem as ditaduras clássicas —, mas também o espaço privado. Isso é possível porque o regime tem à sua disposição uma enorme polícia secreta: essa parcela da população que está sob o domínio da formação de massas e que acredita fanaticamente nas narrativas disseminadas pela elite através dos meios de comunicação de massa. Dessa forma, o totalitarismo sempre se baseia em “um pacto diabólico entre as massas e a elite” (ver Arendt, As Origens do Totalitarismo ).

Concordo com uma intuição articulada por Hannah Arendt em 1951: um novo totalitarismo está emergindo em nossa sociedade. Não um totalitarismo comunista ou fascista, mas um totalitarismo tecnocrático. Um tipo de totalitarismo que não é liderado por um "chefe de gangue" como Stalin ou Hitler, mas por burocratas e tecnocratas insensíveis. Como sempre, uma certa parcela da população resistirá e não sucumbirá à formação de massas. Se essa parcela da população fizer as escolhas certas, acabará por sair vitoriosa. Se fizer as escolhas erradas, perecerá. Para entendermos quais são as escolhas certas, precisamos partir de uma análise profunda e precisa da natureza do fenômeno da formação de massas. Se o fizermos, veremos claramente quais são as escolhas certas, tanto no nível estratégico quanto no ético. É isso que meu livro "A Psicologia do Totalitarismo" apresenta: uma análise histórico-psicológica da ascensão das massas ao longo dos últimos séculos, que levou ao surgimento do totalitarismo.

A crise do coronavírus não surgiu do nada. Ele se encaixa em uma série de respostas sociais cada vez mais desesperadas e autodestrutivas a objetos de medo: terroristas, aquecimento global, coronavírus. Sempre que um novo objeto de medo surge na sociedade, há apenas uma resposta: maior controle. Enquanto isso, os seres humanos só podem tolerar uma certa quantidade de controle. O controle coercitivo leva ao medo e o medo leva a um controle mais coercitivo. Desta forma, a sociedade é vítima de um ciclo vicioso que leva inevitavelmente ao totalitarismo (isto é, controle governamental extremo) e termina na destruição radical da integridade psicológica e física dos seres humanos.

Precisamos considerar o medo e o desconforto psicológico atuais como um problema em si mesmo, um problema que não pode ser reduzido a um vírus ou qualquer outro "objeto de ameaça". Nosso medo se origina em um nível completamente diferente — o da falha da Grande Narrativa de nossa sociedade. Essa é a narrativa da ciência mecanicista, na qual o homem é reduzido a um organismo biológico. Uma narrativa que ignora as dimensões psicológica, espiritual e ética dos seres humanos e, portanto, tem um efeito devastador no nível das relações humanas. Algo nessa narrativa faz com que o homem se isole de seus semelhantes e da natureza. Algo nela faz com que o homem pare de se conectar com o mundo ao seu redor. Algo nela transforma os seres humanos em sujeitos atomizados . É precisamente esse sujeito atomizado que, segundo Hannah Arendt, é o alicerce fundamental do Estado totalitário.

No nível da população, a ideologia mecanicista criou as condições que tornam as pessoas vulneráveis ​​à formação de massa. Desconectava as pessoas de seu ambiente natural e social, criava experiências de ausência radical de significado e propósito na vida e levava a níveis extremamente altos da chamada ansiedade, frustração e agressão “flutuantes”, significando ansiedade, frustração, e agressão que não está ligada a uma representação mental; ansiedade, frustração e agressão em que as pessoas não sabem por que se sentem ansiosas, frustradas e agressivas. É nesse estado que as pessoas se tornam vulneráveis ​​à formação de massa.

A ideologia mecanicista também teve um efeito específico no nível da “elite” — alterou suas características psicológicas. Antes do Iluminismo, a sociedade era liderada por nobres e clérigos (o “Antien Régime”). Essa elite impunha sua vontade às massas de forma explícita por meio de sua autoridade. Essa autoridade era concedida pelas Grandes Narrativas religiosas que exerciam forte influência sobre as mentes das pessoas. À medida que as narrativas religiosas perderam sua influência e a ideologia democrática moderna emergiu, isso mudou. Os líderes agora precisavam ser eleitos pelas massas. E para serem eleitos pelas massas, precisavam descobrir o que as massas queriam e, em maior ou menor grau, atender a esses desejos. Assim, os líderes se tornaram, na realidade, seguidores.

Esse problema foi enfrentado de uma maneira bastante previsível, porém perniciosa. Se as massas não podem ser comandadas, elas precisam ser manipuladas . É aí que nascem a doutrinação e a propaganda modernas, como descrito nas obras de autores como Lippmann, Trotter e Bernays. Analisaremos o trabalho dos pais fundadores da propaganda para compreender plenamente a função e o impacto da propaganda na sociedade. A doutrinação e a propaganda são geralmente associadas a estados totalitários como a União Soviética, a Alemanha Nazista ou a República Popular da China. Mas é fácil demonstrar que, desde o início do século XX, a doutrinação e a propaganda também foram constantemente utilizadas em praticamente todos os estados “democráticos” do mundo. Além dessas duas, descreveremos outras técnicas de manipulação de massas, como a lavagem cerebral e a guerra psicológica.

Nos tempos modernos, a proliferação explosiva da tecnologia de vigilância em massa levou a meios novos e anteriormente inimagináveis ​​para a manipulação das massas. E os avanços tecnológicos emergentes prometem um conjunto completamente novo de técnicas de manipulação, onde a mente é manipulada materialmente por meio de dispositivos tecnológicos inseridos no corpo e no cérebro humanos. Pelo menos esse é o plano. Ainda não está claro até que ponto a mente irá cooperar.

O totalitarismo não é uma coincidência histórica. É a consequência lógica do pensamento mecanicista e da crença ilusória na onipotência da racionalidade humana. Como tal, o totalitarismo é uma característica definidora da tradição iluminista. Diversos autores já postularam isso, mas ainda não foi submetido a uma análise psicológica. Decidi tentar preencher essa lacuna, e por isso escrevi A Psicologia do Totalitarismo . A obra analisa a psicologia do totalitarismo e a situa no contexto mais amplo dos fenômenos sociais dos quais faz parte.

Meu objetivo com este livro não é focar no que geralmente se associa ao totalitarismo — campos de concentração, doutrinação, propaganda —, mas sim nos processos histórico-culturais mais amplos a partir dos quais o totalitarismo emerge. Essa abordagem nos permite concentrar no que realmente importa: as condições que nos cercam em nosso cotidiano, a partir das quais o totalitarismo cria raízes, cresce e prospera.

Em última análise, meu livro explora as possibilidades de encontrar uma saída para o atual impasse cultural em que parecemos estar presos. As crescentes crises sociais do início do século XXI são a manifestação de uma convulsão psicológica e ideológica subjacente — uma mudança nas placas tectônicas sobre as quais repousa uma visão de mundo. Estamos vivenciando o momento em que uma velha ideologia ressurge no poder, pela última vez, antes de ruir. Cada tentativa de remediar os problemas sociais atuais, quaisquer que sejam, com base na velha ideologia só agravará a situação. Não se pode resolver um problema usando a mesma mentalidade que o criou. A solução para nosso medo e incerteza não reside no aumento do controle (tecnológico). A verdadeira tarefa que enfrentamos como indivíduos e como sociedade é vislumbrar uma nova visão da humanidade e do mundo, encontrar um novo fundamento para nossa identidade, formular novos princípios para a convivência com os outros e resgatar uma capacidade humana essencial — a Fala da Verdade.

Reproduzido do Substack do autor.