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A psicologia do totalitarismo

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No final de fevereiro de 2020, a aldeia global começou a tremer em seus alicerces. O mundo foi apresentado a uma crise de mau presságio, cujas consequências eram incalculáveis. Em questão de semanas, todos ficaram impressionados com a história de um vírus – uma história que, sem dúvida, foi baseada em fatos. Mas em quais? 

Tivemos um primeiro vislumbre dos “fatos” através de imagens da China. Um vírus forçou o governo chinês a tomar as medidas mais draconianas. Cidades inteiras foram colocadas em quarentena, novos hospitais foram construídos às pressas e indivíduos em trajes brancos desinfetaram espaços públicos. Aqui e ali, surgiram rumores de que o governo totalitário chinês estava exagerando e que o novo vírus não era pior que a gripe. Opiniões opostas também circulavam: que devia ser muito pior do que parecia, porque senão nenhum governo tomaria medidas tão radicais. Àquela altura, tudo ainda parecia muito distante de nossas costas e assumimos que a história não nos permitia avaliar toda a extensão dos fatos.

Até o momento em que o vírus chegou à Europa. Começamos então a registrar infecções e mortes para nós mesmos. Vimos imagens de salas de emergência superlotadas na Itália, comboios de veículos do exército transportando cadáveres, necrotérios cheios de caixões. Os renomados cientistas do Imperial College previram com confiança que, sem as medidas mais drásticas, o vírus ceifaria dezenas de milhões de vidas. Em Bergamo, sirenes soavam dia e noite, silenciando qualquer voz em um espaço público que ousasse duvidar da narrativa emergente. A partir de então, história e fatos pareciam se fundir e a incerteza deu lugar à certeza.

O inimaginável tornou-se realidade: testemunhamos a virada abrupta de quase todos os países do mundo para seguir o exemplo da China e colocar enormes populações de pessoas sob prisão domiciliar de fato, uma situação para a qual o termo “lockdown” foi cunhado. Um silêncio sinistro desceu - sinistro e libertador ao mesmo tempo. O céu sem aviões, artérias de trânsito sem veículos; a poeira assentando na paralisação das atividades e desejos individuais de bilhões de pessoas. Na Índia, o ar ficou tão puro que, pela primeira vez em trinta anos, em alguns lugares o Himalaia voltou a ser visível no horizonte.

Não parou por aí. Também vimos uma notável transferência de poder. Virologistas especialistas foram chamados como porcos de Orwell - os animais mais inteligentes da fazenda - para substituir os políticos não confiáveis. Eles administrariam a fazenda de animais com informações precisas (“científicas”). Mas esses especialistas logo revelaram ter algumas falhas humanas comuns. Em suas estatísticas e gráficos, eles cometeram erros que mesmo pessoas “comuns” não cometeriam facilmente. Foi tão longe que, a certa altura, eles contaram todos os mortes como mortes por corona, incluindo pessoas que morreram de, digamos, ataques cardíacos. 

Nem cumpriram suas promessas. Esses especialistas prometeram que os Portões da Liberdade seriam reabertos após duas doses da vacina, mas depois inventaram a necessidade de uma terceira. Como os porcos de Orwell, eles mudaram as regras da noite para o dia. Primeiro, os animais tiveram que cumprir as medidas porque o número de pessoas doentes não poderia exceder a capacidade do sistema de saúde (achatar a curva). Mas um dia, todos acordaram e descobriram uma escrita nas paredes informando que as medidas estavam sendo estendidas porque o vírus precisava ser erradicado (esmagar a curva). Eventualmente, as regras mudaram com tanta frequência que apenas os porcos pareciam conhecê-las. E mesmo os porcos não tinham tanta certeza.  

Algumas pessoas começaram a nutrir suspeitas. Como é possível que esses especialistas cometam erros que nem os leigos cometeriam? Eles não são cientistas, o tipo de pessoa que nos levou à lua e nos deu a internet? Eles não podem ser tão estúpidos, podem? Qual é o fim do jogo deles? Suas recomendações nos levam mais adiante na mesma direção: a cada novo passo, perdemos mais de nossas liberdades, até chegarmos a um destino final onde os seres humanos são reduzidos a códigos QR em um grande experimento médico tecnocrático.

Foi assim que a maioria das pessoas acabou tendo certeza. Muito certo. Mas de pontos de vista diametralmente opostos. Algumas pessoas tiveram certeza de que estávamos lidando com um vírus assassino, que mataria milhões. Outros ficaram certos de que não era nada mais do que a gripe sazonal. Outros ainda ficaram certos de que o vírus nem existia e que estávamos lidando com uma conspiração mundial. E também houve alguns que continuaram a tolerar a incerteza e continuaram a se perguntar: como podemos entender adequadamente o que está acontecendo?


No início da crise do coronavírus, me vi fazendo uma escolha – falaria. Antes da crise, eu frequentemente lecionava na universidade e fazia apresentações em conferências acadêmicas em todo o mundo. Quando a crise começou, decidi intuitivamente que falaria no espaço público, desta vez não abordando o mundo acadêmico, mas a sociedade em geral. Eu falaria e tentaria chamar a atenção das pessoas para que havia algo perigoso lá fora, não “o vírus” em si, mas o medo e a dinâmica social tecnocrática-totalitária que ele estava provocando.

Eu estava em uma boa posição para alertar sobre os riscos psicológicos da narrativa da coroa. Eu poderia recorrer ao meu conhecimento de processos psicológicos individuais (sou professor da Universidade de Ghent, Bélgica); meu doutorado sobre a qualidade dramaticamente baixa da pesquisa acadêmica que me ensinou que nunca podemos tomar a “ciência” como certa; meu mestrado em estatística que me permitiu ver através de enganos e ilusões estatísticas; meu conhecimento de psicologia de massa; minhas explorações filosóficas dos limites e efeitos psicológicos destrutivos da visão mecanicista-racionalista sobre o homem e o mundo; e por último, mas não menos importante, minhas investigações sobre os efeitos da fala no ser humano e a importância por excelência do “Discurso da Verdade” em particular.

Na primeira semana da crise, março de 2020, publiquei um artigo de opinião intitulado “O medo do vírus é mais perigoso que o próprio vírus”. Analisei as estatísticas e os modelos matemáticos nos quais a narrativa do coronavírus se baseava e vi imediatamente que todos superestimavam dramaticamente a periculosidade do vírus. Alguns meses depois, no final de maio de 2020, essa impressão foi confirmada sem sombra de dúvida. Não houve países, incluindo aqueles que não entraram em confinamento, nos quais o vírus reivindicou o enorme número de baixas que os modelos previram. A Suécia foi talvez o melhor exemplo. De acordo com os modelos, pelo menos 60,000 pessoas morreriam se o país não entrasse em confinamento. Isso não aconteceu, e apenas 6,000 pessoas morreram.

Por mais que eu (e outros) tentasse trazer isso à atenção da sociedade, não surtiu muito efeito. As pessoas continuaram a acompanhar a narrativa. Esse foi o momento em que decidi me concentrar em outra coisa, ou seja, nos processos psicológicos que estavam em ação na sociedade e que poderiam explicar como as pessoas podem se tornar tão radicalmente cegas e continuar a acreditar em uma narrativa tão absurda. Levei alguns meses para perceber que o que estava acontecendo na sociedade era um processo mundial de formação de massa.

No verão de 2020, escrevi um artigo de opinião sobre esse fenômeno que logo se tornou conhecido na Holanda e na Bélgica. Cerca de um ano depois (verão de 2021) Reiner Fuellmich me convidou para Corona Auschuss, uma discussão semanal ao vivo entre advogados e especialistas e testemunhas sobre a crise do coronavírus, explicar sobre a formação de massa. A partir daí, minha teoria se espalhou para o resto da Europa e Estados Unidos, onde foi adotada por pessoas como Dr. Robert Malone, Dr. Peter McCullough, Michael Yeadon, Eric Clapton e Robert Kennedy.

Depois que Robert Malone falou sobre formação em massa na Joe Rogan Experiencee, o termo virou buzz word e por alguns dias foi o termo mais pesquisado no Twitter. Desde então, minha teoria foi recebida com entusiasmo, mas também com duras críticas.

O que é realmente a formação de massa? É um tipo específico de formação de grupo que torna as pessoas radicalmente cegas para tudo o que vai contra o que o grupo acredita. Dessa forma, elas tomam como certas as crenças mais absurdas. Para dar um exemplo, durante a revolução do Irã em 1979, uma formação de massa surgiu e as pessoas começaram a acreditar que o retrato de seu líder – o aiatolá Khomeini – era visível na superfície da lua. Cada vez que havia lua cheia no céu, as pessoas na rua apontavam para ela, mostrando umas às outras onde exatamente o rosto de Khomeini podia ser visto.

Uma segunda característica de um indivíduo nas garras da formação de massa é que ele se torna disposto a sacrificar radicalmente o interesse individual pelo bem do coletivo. Os líderes comunistas que foram condenados à morte por Stalin – geralmente inocentes das acusações contra eles – aceitaram suas sentenças, às vezes com declarações como: “Se é isso que posso fazer pelo Partido Comunista, farei com prazer”.

Em terceiro lugar, indivíduos em formação de massa tornam-se radicalmente intolerantes a vozes dissonantes. No estágio final da formação em massa, eles normalmente cometerão atrocidades contra aqueles que não concordam com as massas. E ainda mais característico: eles o farão como se fosse seu dever ético. Para me referir novamente à revolução no Irã: falei com uma mulher iraniana que viu com seus próprios olhos como uma mãe denunciou seu filho ao estado e pendurou o laço com as próprias mãos em volta do pescoço quando ele estava no cadafalso . E depois que ele foi morto, ela alegou ser uma heroína por fazer o que fez.

Esses são os efeitos da formação de massa. Tais processos podem surgir de diferentes maneiras. Ela pode surgir espontaneamente (como aconteceu na Alemanha nazista), ou pode ser intencionalmente provocada por doutrinação e propaganda (como aconteceu na União Soviética). Mas se não for constantemente apoiado por doutrinação e propaganda disseminada pelos meios de comunicação de massa, geralmente terá vida curta e não se desenvolverá em um estado totalitário de pleno direito. Quer tenha surgido espontaneamente ou tenha sido provocada intencionalmente desde o início, nenhuma formação de massa, no entanto, pode continuar a existir por qualquer período de tempo, a menos que seja constantemente alimentada por doutrinação e propaganda disseminada pelos meios de comunicação de massa. Se isso acontecer, a formação de massa torna-se a base de um tipo inteiramente novo de estado que surgiu pela primeira vez no início do século XX: o estado totalitário. Esse tipo de estado tem um impacto extremamente destrutivo sobre a população porque não controla apenas o espaço público e político – como fazem as ditaduras clássicas – mas também o espaço privado. Pode fazê-lo porque tem à sua disposição uma enorme polícia secreta: essa parte da população que está nas garras da formação de massa e que acredita fanaticamente nas narrativas distribuídas pela elite através dos meios de comunicação de massa. Desta forma, o totalitarismo é sempre baseado em “um pacto diabólico entre as massas e a elite” (ver Arendt, As origens do totalitarismo).

Apoio uma intuição articulada por Hannah Arendt em 1951: um novo totalitarismo está surgindo em nossa sociedade. Não um totalitarismo comunista ou fascista, mas um totalitarismo tecnocrático. Um tipo de totalitarismo que não é liderado por “um líder de gangue” como Stalin ou Hitler, mas por burocratas e tecnocratas estúpidos. Como sempre, uma certa parte da população resistirá e não será vítima da formação de massa. Se essa parte da população fizer as escolhas certas, acabará sendo vitoriosa. Se fizer as escolhas erradas, perecerá. Para ver quais são as escolhas certas, temos que partir de uma análise profunda e precisa da natureza do fenômeno da formação de massa. Se fizermos isso, veremos claramente quais são as escolhas certas, tanto no nível estratégico quanto no ético. Isso é o que o meu livro A psicologia do totalitarismo apresenta: uma análise histórico-psicológica da ascensão das massas ao longo das últimas centenas de anos, levando ao surgimento do totalitarismo.


A crise do coronavírus não surgiu do nada. Ele se encaixa em uma série de respostas sociais cada vez mais desesperadas e autodestrutivas a objetos de medo: terroristas, aquecimento global, coronavírus. Sempre que um novo objeto de medo surge na sociedade, há apenas uma resposta: maior controle. Enquanto isso, os seres humanos só podem tolerar uma certa quantidade de controle. O controle coercitivo leva ao medo e o medo leva a um controle mais coercitivo. Desta forma, a sociedade é vítima de um ciclo vicioso que leva inevitavelmente ao totalitarismo (isto é, controle governamental extremo) e termina na destruição radical da integridade psicológica e física dos seres humanos.

Temos que considerar o atual medo e desconforto psicológico como um problema em si, um problema que não pode ser reduzido a um vírus ou qualquer outro “objeto de ameaça”. Nosso medo se origina em um nível completamente diferente – o do fracasso da Grande Narrativa de nossa sociedade. Esta é a narrativa da ciência mecanicista, na qual o homem é reduzido a um organismo biológico. Uma narrativa que ignora as dimensões psicológicas, espirituais e éticas dos seres humanos e, portanto, tem um efeito devastador no nível das relações humanas. Algo nessa narrativa faz com que o homem se isole de seu semelhante e da natureza. Algo nele faz com que o homem pare ressoando com o mundo ao seu redor. Algo nele transforma os seres humanos em assuntos atomizados. É justamente esse sujeito atomizado que, segundo Hannah Arendt, é o alicerce elementar do Estado totalitário.

No nível da população, a ideologia mecanicista criou as condições que tornam as pessoas vulneráveis ​​à formação de massa. Desconectava as pessoas de seu ambiente natural e social, criava experiências de ausência radical de significado e propósito na vida e levava a níveis extremamente altos da chamada ansiedade, frustração e agressão “flutuantes”, significando ansiedade, frustração, e agressão que não está ligada a uma representação mental; ansiedade, frustração e agressão em que as pessoas não sabem por que se sentem ansiosas, frustradas e agressivas. É nesse estado que as pessoas se tornam vulneráveis ​​à formação de massa.

A ideologia mecanicista também teve um efeito específico no nível da “elite” – mudou suas características psicológicas. Antes do Iluminismo, a sociedade era liderada por nobres e clérigos (o “ancien régime”). Essa elite impôs sua vontade às massas de maneira aberta por meio de sua autoridade. Essa autoridade foi concedida pelas Grandes Narrativas religiosas que seguravam firmemente a mente das pessoas. À medida que as narrativas religiosas foram perdendo força e a ideologia democrática moderna emergiu, isso mudou. Os líderes agora tinham que ser eleito pelas massas. E para serem eleitos pelas massas, eles tinham que descobrir o que as massas queriam e mais ou menos dar a elas. Assim, os líderes tornaram-se realmente seguidores.

Este problema foi resolvido de uma forma bastante previsível, mas perniciosa. Se as massas não podem ser comandadas, elas têm que ser manipulado. Foi aí que nasceu a doutrinação e a propaganda modernas, como é descrita nas obras de pessoas como Lippman, Trotter e Bernays. Examinaremos o trabalho dos fundadores da propaganda para compreender plenamente a função social e o impacto da propaganda na sociedade. A doutrinação e a propaganda são geralmente associadas a estados totalitários, como a União Soviética, a Alemanha nazista ou a República Popular da China. Mas é fácil mostrar que desde o início do século XX, doutrinação e propaganda também foram constantemente usadas em praticamente todos os estados “democráticos” do mundo. Além dessas duas, descreveremos outras técnicas de manipulação em massa, como lavagem cerebral e guerra psicológica.

Nos tempos modernos, a proliferação explosiva da tecnologia de vigilância em massa levou a meios novos e anteriormente inimagináveis ​​para a manipulação das massas. E os avanços tecnológicos emergentes prometem um conjunto completamente novo de técnicas de manipulação, onde a mente é manipulada materialmente por meio de dispositivos tecnológicos inseridos no corpo e no cérebro humanos. Pelo menos esse é o plano. Ainda não está claro até que ponto a mente irá cooperar.


O totalitarismo não é uma coincidência histórica. É a consequência lógica do pensamento mecanicista e da crença delirante na onipotência da racionalidade humana. Como tal, o totalitarismo é uma característica definidora da tradição iluminista. Vários autores postularam isso, mas ainda não foi submetido a uma análise psicológica. Resolvi tentar preencher essa lacuna, por isso escrevi A psicologia do totalitarismo. Analisa a psicologia do totalitarismo e a situa no contexto mais amplo dos fenômenos sociais dos quais faz parte. 

Não é meu objetivo com o livro focar naquilo que geralmente está associado ao totalitarismo – campos de concentração, doutrinação, propaganda – mas sim nos processos histórico-culturais mais amplos dos quais o totalitarismo emerge. Essa abordagem nos permite focar no que mais importa: as condições que nos cercam em nossas vidas diárias, das quais o totalitarismo se enraíza, cresce e prospera.

Em última análise, o meu livro explora as possibilidades de encontrar uma saída para o atual impasse cultural em que parecemos estar presos. As crescentes crises sociais do início do século XXI são a manifestação de uma sublevação psicológica e ideológica subjacente — uma mudança das placas tectônicas sobre as quais repousa uma visão de mundo. Vivemos o momento em que uma velha ideologia se ergue no poder, uma última vez, antes de ruir. Cada tentativa de remediar os problemas sociais atuais, sejam eles quais forem, com base na velha ideologia só piorará as coisas. Não se pode resolver um problema usando a mesma mentalidade que o criou. A solução para nosso medo e incerteza não está no aumento do controle (tecnológico). A verdadeira tarefa que enfrentamos como indivíduos e como sociedade é vislumbrar uma nova visão da humanidade e do mundo, encontrar uma nova base para nossa identidade, formular novos princípios para viver juntos com os outros e recuperar uma capacidade humana oportuna – Discurso da Verdade.

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Autor

  • Mattias Desmet

    Mattias Desmet é professor de psicologia na Universidade de Ghent e autor de The Psychology of Totalitarianism. Ele articulou a teoria da formação de massa durante a pandemia de COVID-19.

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