Compassion Unhinged: Os Robespierres do Lockdownism

Durante a primavera quente e selvagem de 2020, parecia que Boris Johnson mal conseguia abrir a boca sem dizer algo sobre as intenções do governo do Reino Unido de “colocar os braços em volta” pessoas durante a pandemia de Covid. 

A repetição interminável de frases de efeito é uma característica predominante da vida política britânica, mas essa frase foi obviamente particularmente cuidadosamente calibrada. Apresentou o comportamento do governo não como autoritário, mas atencioso; não tão frio e áspero, mas quente e aconchegante; não tão brutal, mas gentil. “Sim, podemos estar criminalizando o próprio ato de sair de casa ou encontrar um ente querido”, parecia sugerir, “mas estamos fazendo isso porque nos importamos”. Parecia quase familiar. 

E, por mais grosseira que fosse essa tática, funcionou. O que a classe política britânica parecia entender intuitivamente naquele momento era que, para que o bloqueio “tomasse” em um país como o Reino Unido no ano de 2020, ele deveria ser apresentado como sendo movido pela compaixão. 

A população não está acostumada à repressão ao estilo soviético, nem à conformidade ao estilo japonês, mas está acostumada a pensar no Estado como um provedor benevolente. A imagem do executivo abraçando a população nos braços como uma mãe carinhosa combinava com a forma como as pessoas já gostam de conceituar a relação ideal entre elas e seu governo. 

Para o britânico médio, quando os tempos são difíceis, o estado deve estar lá para protegê-lo, e Boris Johnson e seu gabinete entenderam bem que sua melhor chance de sucesso era alinhar os bloqueios com esse sentimento. Teve adesão imediata. 

Nisso, o governo foi fortemente auxiliado por um clima implacavelmente enjoativo que se estabeleceu entre as classes tagarelas em particular. Um mantra foi repetido: “Temos que ficar em casa para salvar vidas”. Todas as manhãs as primeiras páginas dos jornais eram dominadas por fotografias dos que haviam morrido; todas as noites apresentavam noticiários de TV sobre casos particularmente angustiantes em enfermarias aparentemente superlotadas. 

Fomos confrontados a cada passo com o sofrimento dos aflitos e intimados a fazer nossa parte para diminuir esse sofrimento. A compaixão (literalmente, o sentimento de “sofrer com” o outro) foi despertada na população junto com a mensagem de bondade amorosa dos políticos – e os dois começaram inexoravelmente a se reforçar. “Vamos todos cuidar uns dos outros”, como Nicola Sturgeon, primeiro-ministro da Escócia, colocou no início do bloqueio na Escócia – tranquilizando seu público que “com compaixão e bondade…

Compaixão, é evidente, é uma virtude. Mas, como todas as virtudes, quando levada ao excesso, torna-se um vício. Dadas asas através da política, a compaixão pode voar para lugares sombrios. Como acontece com muitos aspectos da política moderna, é instrutivo a esse respeito olhar para a Revolução Francesa e, em particular, para a figura de Robespierre. 

Robespierre é conhecido hoje principalmente como um autoritário caprichoso, arquiteto do Terror, cuja Lei dos 22 Prairial – exigindo apenas “provas morais” para passar uma sentença de morte – enviou homens e mulheres comuns à guilhotina por crimes como serrar uma árvore, esperando a chegada de exércitos estrangeiros, produzindo vinho azedo ou escrevendo. 

As vítimas da lei eram frequentemente condenadas em lotes de até sessenta durante uma manhã e executadas mais tarde no mesmo dia; muitos deles eram das mesmas famílias, condenados por mera associação com um suposto criminoso. Cerca de 2,200 foram guilhotinados apenas em Paris ao longo de cinco meses. 

Tudo isso foi feito para garantir a revolução com a qual Robespierre se identificava pessoalmente: um sonho de fundar uma república de pura virtude, “feliz, poderosa e corajosa”, na qual não apenas a discordância, mas até a mera relutância era proibida. Ficar no caminho dessa visão, mesmo apenas “esperando” por algo diferente, era, por definição, ficar contra a marcha da própria virtude – a obtenção do bem geral – e qualquer um que o fizesse deve, portanto, ser condenado. 

Robespierre era a personificação absoluta do sentimento de que, se alguém deseja fazer uma omelete, deve quebrar ovos.

Seria um erro descartar Robespierre, no entanto, como um psicopata ou sádico. Longe disso: ele era um homem de profundo compromisso com os princípios e profunda empatia. Ele passou sua carreira como advogado em Arras defendendo os fracos e empobrecidos da opressão do sistema de justiça do Antigo Regime, muitas vezes sem cobrar honorários. 

Até a execução de Luís XVI, ele havia argumentado estridentemente que a sentença de morte deveria ser abolida com base em sua crueldade. E suas cartas pessoais revelam uma capacidade quase hipertrofiada de compaixão. Quando Danton, seu amigo, de repente perdeu a esposa, Robespierre escreveu para ele, de forma reveladora, não apenas que simpatizava, mas que “neste momento, eu sou você”. Compaixão, recordação, significa sofrer com o outro. Robespierre sentiu isso em espadas. 

Como é que um homem tão compassivo quase sobrenatural pode enviar famílias inteiras para a guilhotina pelo mais trivial dos supostos crimes? Hannah Arendt, em Na revolução, ilumina para nós a relação entre a elevada capacidade de compaixão de Robespierre e o zelo cruel com que ele perpetrou o Terror. Ela nos mostra que, longe de estar em desacordo, o primeiro levou inelutavelmente ao segundo. 

Como ela diz, “a piedade, tomada como a fonte da virtude… possui uma capacidade maior para a crueldade do que a própria crueldade”; quando livre de limitações, faz com que o revolucionário se torne “curiosamente insensível à realidade em geral e à realidade das pessoas em particular”. 

O “oceano de sofrimento” que Robespierre viu ao seu redor e o “mar turbulento de emoção dentro dele” combinaram-se para “afogar todas as considerações específicas”, significando que ele “perdeu a capacidade de estabelecer e manter relações com pessoas em seus singularidade." Ele se tornou como um “cirurgião inteligente e prestativo com sua faca cruel e benevolente, cortando o membro gangrenado para salvar o corpo do homem doente”. A compaixão desenfreada voa para a abstração e, à medida que o bem geral de todos se torna o objetivo final, torna-se cada vez mais evidente para o revolucionário que qualquer indivíduo humano é de pouca relevância – e, de fato, deve ser impiedosamente despachado se ele ou ela representar um obstáculo à a marcha do progresso. O terror, como disse Robespierre, é necessário para dar poder à compaixão: na verdade, era apenas “uma emanação da virtude”.

A compaixão, para Arendt, é, portanto, brincada com perigo – é “a motivação política mais devastadora”. Uma vez tomado o controle, os processos políticos comuns (negociação, compromisso, persuasão), para não mencionar as sutilezas e procedimentos legais, passam a parecer “longos” e “cansativos” em comparação com a “ação rápida e direta” necessária. 

De fato, para o político verdadeiramente compassivo, quando pensa no sofrimento dos pobres ou vulneráveis, insistir na “imparcialidade da justiça e da lei” parece apenas uma “zombaria” – um obstáculo desnecessário na melhor das hipóteses; uma ferramenta que serve os interesses dos privilegiados na pior das hipóteses. 

O que é necessário é a resolução expedita da causa do sofrimento por qualquer meio necessário. Dali para o princípio, consagrado nos comitês revolucionários de toda a França, é apenas um pequeno passo de que “tudo é permitido àqueles que atuam na direção revolucionária” – e, daí, para a declaração arrepiante de Joseph Fouché de que o massacre indiscriminado do cidadãos de Lyon era um “dever” realizado “pelo bem da humanidade”.

É claro que seria bastante melodramático comparar os proponentes do bloqueio diretamente a Robespierre, mas a diferença entre ele e eles é realmente de grau, e não de tipo. Considere como as consequências do foco míope na compaixão se desenrolaram durante a era do bloqueio e como isso rapidamente se transformou em crueldade: os moradores de asilos deixados para morrer sozinhos sem seus entes queridos, as mulheres e crianças condenadas a meses em isolamento com seus agressores, os jovens abandonados à depressão e ao suicídio, os muitos milhares de doentes desencorajados de ir ao hospital para evitar sobrecarregar os serviços de saúde. 

Considere como os processos políticos comuns foram substituídos e como até mesmo os elementos mais básicos da forma legal foram contornados ou ignorados durante o pânico de 2020 – descartados como obstáculos “cansativos” para uma ação executiva rápida. Considere a insensibilidade à “realidade das pessoas... em sua singularidade” de um Neil Ferguson, um Matt Hancock, um Justin Trudeau, um Anthony Fauci ou um Devi Sridhar, cada um apanhado em uma imagem de si mesmo como um “inteligente”. e útil cirurgião” cortando um membro gangrenado e descartando o dano causado por aquela “faca cruel e benevolente” do bloqueio e suas ferramentas associadas. 

Considere, ao refletir que, em certa época, o governo britânico tornou a “mistura” uma ofensa criminal e até parecia proibir relações sexuais para solteiros, que “tudo é permitido” a quem age em nome da compaixão. Considere a imposição de uso de máscara e distanciamento social em crianças pequenas (graças a Deus nunca realizado no Reino Unido) – um “dever” desagradável, mas necessário, realizado “pelo bem da humanidade”. Considere a maneira como qualquer um que falou sobre isso foi imediatamente traído, ostracizado e condenado – rotulado de teórico da conspiração ou narcisista egoísta que apenas queria “deixar o vírus se espalhar”.

A raiz de tudo isso, é claro – como Arendt nos ajuda a identificar – realmente está na maneira como o senso natural de compaixão das pessoas, eliciado por todas aquelas notícias nos primeiros dias da pandemia, se desvinculou e se abstraiu das particularidades de casos individuais. 

Muito rapidamente, em março de 2020, ficou estabelecido que havia um “bem geral”, que esse bem geral significava reduzir infecções na população em geral e que poderia ser medido estatisticamente. 

Assim como Robespierre passou a se ver cercado por um “oceano de sofrimento” e assim “perdeu a capacidade de estabelecer e manter relações com pessoas em sua singularidade”, nossos líderes políticos e intelectuais começaram a se afogar em um mar de estatísticas. , vendo apenas os números (muitas vezes falsos) de infecções e mortes e, como consequência, tornando-se totalmente insensíveis aos efeitos que suas políticas estavam tendo em todos os membros individuais da população e, portanto, na própria sociedade. 

A ironia final, é claro, é que, como Arendt bem entendeu, o problema da compaixão politizada é que ela tende a se prender a uma classe particular e, assim, involuntariamente infligir crueldade aos outros. 

Para Robespierre, o objeto de piedade eram os sans-culottes, e era o sofrimento deles que, portanto, superava todas as outras considerações. Foi uma “calamidade mais tocante” do que a execução de inocentes ou o massacre de supostos contra-revolucionários e, portanto, tais indiscrições pouco importavam no grande esquema da revolução. 

Para os Robespierres do lockdown, o objeto de piedade tornou-se aqueles “vulneráveis” ao Covid, e contra essa “calamidade mais tocante” as necessidades de outras classes – principalmente crianças e pobres – pouco contavam. De fato, os membros dessas classes poderiam ser visitados com todo tipo de crueldade, dado o objetivo maior que os proponentes do bloqueio esperavam alcançar.

Que conclusões podemos tirar de tudo isso? Enquanto escrevo, Boris Johnson (cuja carreira política agora parece estar firmemente em uma trajetória descendente) está mais uma vez falando sobre o governo “colocar os braços em volta” do país – desta vez em relação à economia e a crise incipiente no custo de vida. Parece que a compaixão politizada de uma forma ou de outra veio para ficar. 

Só podemos esperar que a lição da história – que a compaixão pode, de fato, às vezes ir longe demais e tomar um rumo trágico – não seja muito longa no aprendizado.