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Em defesa da incerteza 

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Eu não sei.

Em uma escala de 1 a 10, quão melindroso essa frase faz você se sentir?

Se o palavreado circulando nas mídias sociais é uma indicação, os canadenses do século 21 têm uma pontuação muito alta em termos de nossa intolerância à incerteza. Na verdade, parece que estamos bêbados de certeza, tão completamente convencidos de que estamos certos sobre o que está acontecendo na Ucrânia, por que os brancos não podem deixar de ser racistas, por que o gênero é (ou não) fluido, quais gorduras são as mais saudáveis e, claro, a verdade sobre o Covid-19. Vivemos fanaticamente, mas possivelmente irrefletidamente, por alguns mantras simples: “Estamos todos juntos nisso”, “Confie nos especialistas”, “Siga a ciência”.

Em nossa cultura de certeza, os discrepantes são desencorajados, os pontos de vista divergentes são verificados até o esquecimento, e aqueles que questionam o que foi considerado certo são levados a correr o desafio da vergonha por ousar nadar fora do mainstream.

Em vez de reconhecer o que não sabemos, difamamos aqueles que tentam penetrar na fortaleza em torno de nossas crenças bem guardadas e até elaboramos legislação - como Bill C-11 que podem regular o conteúdo online gerado pelo usuário ou o “discurso de ódio” que será reintroduzido em breve Bill C-36, por exemplo — que penalizam aqueles que se afastam muito do que é considerado certo.

Quando foi a última vez que você ouviu alguém dizer: “Eu não sei”, “Eu me pergunto?” Quando foi a última vez que lhe fizeram uma pergunta não retórica?

Nossa obsessão pela certeza é um novo desenvolvimento ou sempre fomos assim? Como a certeza nos serve? O que a incerteza nos custa?

Estas são as perguntas que me mantêm acordado à noite. Esses são os tipos de perguntas que me fizeram ser demitido e envergonhado publicamente, e que me mantêm na periferia de uma narrativa tentando avançar sem mim. Mas são também as perguntas que me parecem muito humanas, que me fazem conversar com as pessoas mais interessantes e que, no final das contas, me permitem viver confortavelmente na terra da incerteza.

Abaixo estão meus pensamentos sobre nossa obsessão por certeza, de onde veio e o que está nos custando.

A epidemia da certeza

Recentemente tive o prazer de entrevistando ex-diretora de noticiário da sala de controle da Global News, Anita Krishna. Nossa conversa foi ampla, mas continuamos voltando ao tema da incerteza. Na redação, nos primeiros dias de 2020, ela começou a fazer perguntas sobre a Covid. O que aconteceu em Wuhan? Por que não estamos explorando as opções de tratamento? Houve um aumento de natimortos no Hospital Lions Gate de North Vancouver? Ela disse que a única resposta que recebeu – que parecia mais uma gravação do que uma resposta humana – foi ser ignorada e desligada. A mensagem era que essas perguntas estavam simplesmente fora de questão. 

país Henley usou a mesma linguagem quando deixou o CBC no ano passado; ela disse que trabalhar no CBC no clima atual é “concordar com a ideia de que uma lista crescente de assuntos está fora da mesa, que o próprio diálogo pode ser prejudicial. Que as grandes questões do nosso tempo já estão resolvidas.” Trabalhar no CBC, disse ela, “é capitular à certeza, desligar o pensamento crítico, acabar com a curiosidade”.

Quando decidimos tirar as perguntas da mesa? E porque? Estamos realmente tão certos de que temos todas as respostas e que as respostas que temos são as corretas? Se fazer perguntas é ruim porque balança o barco, qual é o barco específico que estamos balançando?

É estranho para mim que sejam as questões grandes e complexas sobre as quais parecemos ter mais certeza.

Se temos o direito de ter certeza sobre qualquer coisa, você não esperaria que fossem as pequenas coisas da vida? A caneca de café está onde a deixamos, a conta do gás chega no dia 15. Em vez disso, parecemos reservar a certeza para as coisas que deveríamos ser. mínimo certo sobre: ​​mudanças climáticas, política de Covid, a eficácia do controle de armas, o que significa ser uma pessoa, as verdadeiras causas da inflação.

Essas questões são multifatoriais (envolvendo economia, psicologia e epidemiologia) e mediadas por uma mídia inquestionável e funcionários públicos que dificilmente garantem nossa confiança. À medida que nosso mundo se expande e se torna cada vez mais complexo - fotos da NASA Webb telescópio estão nos mostrando novas imagens de galáxias a milhões de quilômetros de distância - isto é o momento que escolhemos para ter certeza?

De onde veio nossa obsessão pela certeza?

O desejo insaciável de conhecer o incognoscível dificilmente é novo. O medo do desconhecido, do imprevisível dos outros, provavelmente sempre esteve conosco, seja pelas incertezas que enfrentamos agora, as da época da Guerra Fria, ou os medos do homem pré-histórico lutando pela sobrevivência. 

Até onde sabemos, a história se desenvolveu como uma forma de dar sentido ao desconhecido: nossa existência e morte, como o mundo foi criado e fenômenos naturais. Os antigos gregos imaginavam Poseidon batendo seu tridente no chão para explicar terremotos, e os hindus imaginavam nosso mundo como uma terra hemisférica sustentada por elefantes de pé nas costas de uma grande tartaruga.

Formar crenças sobre o que está por trás do que podemos ver nos ajuda a trazer alguma ordem ao mundo, e um mundo ordenado é um mundo seguro (ou assim pensamos). 

A religião é uma maneira de fazer isso. O filósofo britânico Bertrand Russell disse: “A religião é baseada, eu acho, principalmente e principalmente no medo. É em parte o terror do desconhecido e em parte, como eu disse, o desejo de sentir que você tem uma espécie de irmão mais velho que estará ao seu lado em todos os seus problemas e disputas.”

A ciência, muitas vezes prescrita como um antídoto para a religião, é outra maneira de administrar nossos medos. Os antigos gregos estavam obcecados com a ideia de que a tecnologia (“technê”) poderia oferecer algum controle sobre o caos do mundo natural. o coro em Sófocles Antígona canta: “Mestre da astúcia, ele: o touro selvagem e o cervo, que vaga pela montanha livre, são domados por sua arte infinita;” (Ant. 1). E em Prometheus vinculado, dizem-nos que a navegação doma os mares (467-8) e a escrita permite ao homem “manter tudo na memória” (460-61). Carpintaria, guerra, medicina, navegação e até literatura eram todas tentativas de ganhar um pouco de controle sobre nosso mundo vasto e complicado.

Nossa obsessão pela certeza despertou com a ascensão do ceticismo radical durante o Iluminismo. O mais famoso cético de todos eles, René Descartes, procurou “derrubar tudo completamente e começar de novo” para encontrar os princípios certos com os quais construir um novo sistema de conhecimento. Mesmo para o empirista David Hume, que confiava mais nos sentidos do que a maioria, a certeza é uma missão de tolos, pois “todo conhecimento degenera em probabilidade” (Tratado, 1.4.1.1).

Mais recentemente, parece que passamos por uma mudança nos valores canadenses em relação à certeza. Os autores de Procurando por certeza: por dentro da nova mentalidade canadense escrevem que a experiência de mudanças rápidas durante a década de 1990 – incerteza econômica, batalhas constitucionais, o surgimento de novos grupos de interesse – nos tornou mais autossuficientes e mais questionadores da autoridade. Tornamo-nos mais exigentes, mais exigentes e menos dispostos a confiar qualquer instituição — pública ou privada — que não a mereceu. Ficamos tranquilos não por promessas, mas por desempenho e transparência. Passamos o que Neil Nevitte chamou de “declínio de deferência”.

Escrever essas palavras me dá calafrios. Quem eram estes canadenses e o que aconteceu com eles? Por que a deferência aumentou mais uma vez?

Se a busca de certezas dos anos 90 foi acompanhada por uma tendência de afastamento da deferência, a busca de certezas do século 21 parece depender disso. Estamos certos Porque terceirizamos nosso pensamento para os especialistas, porque acreditamos que o governo é fundamentalmente bom, que a mídia nunca mentiria para nós, que as empresas farmacêuticas são antes de tudo filantrópicas.

Mas, em primeiro lugar, por que somos atraídos pela certeza? Nossa obsessão pela certeza vem da própria ciência? Eu me pergunto. Dizem-nos “A ciência está estabelecida” – não é? “Confie na ciência” – podemos? “Seguir a ciência” – devemos?

Nem mesmo está claro para mim o que queremos dizer com “ciência” nesses mantras tão repetidos. A ciência em que devemos confiar é a própria instituição, ou cientistas particulares que foram ungidos como representantes credíveis dela? Dr. Fauci confundiu os dois em novembro de 2021, quando tentou se defender dos críticos: “Eles estão realmente criticando a ciência porque eu represento a ciência”. Eu não tenho tanta certeza.

A própria ciência é um bode expiatório improvável para nossa obsessão pela certeza, uma vez que a ciência nos ensina que a certeza deve ser a exceção, não a regra. 

Um dos princípios básicos do método científico, notoriamente articulado por Karl Popper, é que qualquer hipótese deve ser inerentemente falsificável, potencialmente refutável. Alguns princípios científicos capturam explicitamente a noção de incerteza, como a “incerteza” de Heisenberg. princípio” para capturar a ideia de limites fundamentais para a precisão na mecânica quântica. E 2,000 anos antes de Heisenberg, Aristóteles escreveu que “é a marca de um homem educado procurar precisão em cada classe de coisas até onde a natureza do assunto admite”. 

Carl Sagan ecoou essa ideia: “Se chegarmos ao ponto em que pensamos que entendemos completamente quem somos e de onde viemos, teremos falhado”. Incerteza e humildade, não convicção e arrogância, são as verdadeiras virtudes do cientista.

A ciência está sempre à beira do que é conhecido; aprendemos com nossos erros, resistimos à incuriosidade, nos antecipamos ao que é possível. A certeza e a arrogância nos prejudicam na ciência e na vida. E, no entanto, persiste a ideia tóxica de que a marca de uma pessoa inteligente, e provavelmente de uma sociedade madura, é um compromisso demonstrado com a certeza.

Se a culpa não é da ciência, de onde vem nossa obsessão por certeza e convicção? Não posso deixar de me perguntar se isso se resume ao fato de que pessoas diferentes pensam de maneira diferente sobre o mundo. 

Como diz o provérbio atribuído ao poeta grego Arquíloco: “A raposa sabe muitas coisas, mas o ouriço sabe uma grande coisa”. Isaiah Berlin (em seu ensaio “O ouriço e a raposa”) elabora, dividindo as pessoas em dois tipos de pensadores: há ouriços, que veem o mundo através das lentes de uma “única visão central”, e raposas, que perseguem muitas ideias diferentes, aproveitando uma variedade de experiências e explicações simultaneamente. 

As raposas têm estratégias diferentes para problemas diferentes; eles se sentem confortáveis ​​com a diversidade, nuances, contradições e as áreas cinzentas da vida. Por outro lado, os ouriços explicam detalhes inconvenientes, pois reduzem todos os fenômenos a um único princípio organizador. Platão, Dante e Nietzsche são ouriços; Heródoto, Aristóteles e Molière são raposas. 

Nós nos tornamos uma sociedade de ouriços? A aproximação do ouriço é a única defesa razoável contra o caos do nosso mundo? Ainda há raposas e, em caso afirmativo, como elas sobreviveram? Quão precisarão eles sobrevivem?

Desviando para evitar dúvidas: os custos da certeza

Se nos apegamos tão firmemente à certeza, devemos fazê-lo por uma razão. Talvez não sintamos que temos o luxo da ambivalência. Talvez tenhamos medo de que desistir da aparência de certeza nos exponha àqueles que atacarão ao primeiro sinal de fraqueza.

Ou estamos apenas tentando evitar um estado de desconforto mais pessoal? Dentro A arte da investigação científica, William Beveridge escreve: “Muitas pessoas não tolerarão um estado de dúvida, seja porque não suportarão o desconforto mental dele ou porque o consideram uma evidência de inferioridade”. A certeza é apenas uma maneira de encontrar algum conforto em um mundo estranhamente mudando ao nosso redor? 

Possivelmente. Mas também há custos para esse modo de vida, custos que não são tão óbvios quanto poderíamos pensar:

  • Arrogância: Os gregos antigos chamavam isso de arrogância – insolência ou arrogância desenfreada – e criaram tragédias para nos alertar sobre suas consequências. Todos nós sabemos o que aconteceu com Édipo quando suas convicções imprudentes o impeliram para seu destino fatídico. A arrogância está a uma curta caminhada da certeza. 
  • Desatenção: Assim que temos certeza sobre uma crença, tendemos a ficar desatentos aos detalhes que a confirmam ou negam. Tornamo-nos desinteressados ​​na responsabilidade e potencialmente até surdos ao sofrimento. Trish Wood, que moderou a recente Cidadãos' Ouvir sobre a resposta do Canadá ao Covid-19, enfatiza o dano causado por especialistas em saúde pública: “Sua abordagem míope foi desumana”. Ela diz que os testemunhos da vacina ferida foram angustiantes, mas previsíveis. Ninguém foi responsabilizado. Todas as nossas instituições, incluindo a mídia que deveria observá-las, “foram capturadas e são cúmplices”.
  • Reducionismo: Quando buscamos uma única narrativa, como faz o ouriço, ignoramos o que não se encaixa perfeitamente na narrativa. Isso acontece sempre que as pessoas são reduzidas a números (como eram em Auschwitz), ou à cor de sua pele (como eram no sul pré-guerra), ou ao seu status de vacinação (como todos nós somos agora). Desumanização e ignorar características complexas de uma pessoa andam de mãos dadas (embora o que vem primeiro nem sempre seja claro). 
  • Atrofia intelectual: Assim que temos certeza, não precisamos mais procurar respostas, pensar nas perguntas certas a fazer ou descobrir como resolver um problema. Devemos ser implacáveis ​​em nossa tentativa de descobrir a origem do Covid-19. Mas, em vez disso, reprimimos fatos indesejados e ficamos felizes em trocar a incuriosidade pela inépcia. “[T]ruth virá à luz”, escreveu Shakespeare. Bem, não se as pessoas não o desejarem e não tiverem ideia de como procurá-lo.
  • Amortecimento do nosso espírito: Este é o custo da certeza que mais me preocupa. As pessoas mais interessantes com quem converso ultimamente estão falando sobre significado. Somos uma sociedade, dizem eles, sem sentido, sem noção de quem somos ou do que estamos fazendo. Perdemos nosso espírito. Com todas as suas vantagens, o ouriço está perdendo uma grande coisa: ele não tem nenhuma maravilha em sua vida. Ele se treinou longe disso. E sem admiração, sem uma dose saudável de “não sei”, como é a vida? Onde isso deixa nosso espírito? Quão otimistas, excitados ou revigorados podemos ser?

Não sei como reencontramos significado e senso de identidade depois de perdidos, mas sei que identificá-los como o reais fonte de nossa obsessão por certeza é o primeiro passo para nos curarmos dela.

Viva as perguntas

O momento em que capitularmos à certeza é o momento em que paramos de questionar. Em uma carta de 1903 para seu protegido, Rainer Rilke escreveu:

Quero implorar-lhe, tanto quanto puder, caro senhor, que seja paciente com tudo o que não está resolvido em seu coração e tente amar as próprias questões como quartos trancados e como livros escritos em uma língua muito estrangeira.

Nossa cultura anseia por gratificação instantânea, respostas simples e caminhos óbvios (e, idealmente, fáceis) para o sucesso. Muitos de nós nos tornamos ouriços e isso nos custou muito nos últimos dois anos – melhores práticas em medicina e pesquisa, transparência e responsabilidade no governo, civilidade no discurso e nos relacionamentos – mas talvez nada mais do que a perda de nossa própria curiosidade e humildade.

Eu não sei.

Nestas três palavras, abraçamos um dos maiores medos da humanidade. Como disse a poetisa Wislawa Szymborska em seu prêmio Nobel discurso, “É pequeno, mas voa com asas poderosas.” Em nosso mundo, a certeza é guardada como o trampolim para o status e a realização. Nosso mundo é atormentado, como escreveu Rebecca Solnit, por “um desejo de ter certeza do que é incerto, de saber o que é incognoscível, de transformar o vôo através do céu em assado no prato”.

Achamos que a incerteza nos exporá, nos colocará em uma queda livre angustiante, mas na realidade faz o oposto. Expande nossas mentes criando espaços que não precisam ser preenchidos por nada. Ele estabelece as bases para a inovação e o progresso e nos abre para uma conexão significativa com os outros. 

E se arquivamos a certeza por um tempo? E se parássemos de trabalhar tanto para construir fortalezas em torno de nossas crenças e, em vez disso, nos sentíssemos à vontade para “viver as perguntas?”

Exorto-vos a experimentá-lo. Entregue-se à incerteza. Abrace o espanto e a admiração. Para citar Szymborska novamente: “Quanto mais densa a floresta, mais vasta a vista”. 

Eu não sei, e tudo bem. Na verdade, é inevitável, é iminentemente científico e é profundamente humano.



Publicado sob um Licença Internacional Creative Commons Attribution 4.0
Para reimpressões, defina o link canônico de volta ao original Instituto Brownstone Artigo e Autor.

Autor

  • Julie Ponesse

    Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, é professora de ética que lecionou na Huron University College de Ontário por 20 anos. Ela foi colocada em licença e proibida de acessar seu campus devido à obrigatoriedade da vacina. Ela se apresentou na série The Faith and Democracy em 22 de fevereiro de 2021. A Dra. Ponesse assumiu agora uma nova função no The Democracy Fund, uma instituição de caridade canadense registrada que visa promover as liberdades civis, onde atua como acadêmica de ética pandêmica.

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