Na Sombra de Édipo

[A seguir está um capítulo do livro da Dra. Julie Ponesse, Nosso último momento inocente.]

As maiores tristezas são aquelas que causamos a nós mesmos.

Sófocles, Oedipus Rex

Minha experiência tem sido que uma das coisas mais dolorosas da vida é ver alguém tomar decisões que levam à sua própria destruição. Não é apenas ver uma pessoa sofrer que é difícil, mas vê-la fazer as mesmas escolhas que geram seu sofrimento. E, talvez ainda pior, perceber que nós mesmos fazemos isso.

A peça de Sófocles, Oedipus Rex, coloca esse fenômeno em cena. Isto conta a história de Édipo, um homem profetizado desde o nascimento que mataria seu pai e se casaria com sua mãe, apesar de suas tentativas mais sinceras de evitar fazer isso. Sófocles nos mostra que é precisamente Porque dessas tentativas que Édipo é impelido para seu infeliz fim. No final da peça, Édipo percebe que seu sofrimento se deve às suas próprias escolhas, mas, a essa altura, já é tarde para mudar de rumo. Tão envergonhado do que fez, ele se cega e foge para o exílio.

No último ensaio, considerei se a nossa civilização está à beira do colapso. Essa ideia pode ter-vos parecido um pouco extremada, mas mesmo um olhar superficial sobre a forma como nos estamos a sair, individual e colectivamente, sugere que os fios que nos mantêm unidos estão a desfiar-se a um ritmo que ultrapassa a nossa capacidade de os recomeçar. Em público e em privado, online e na vida real, a nossa deterioração civil e moral está a afectar a forma como vemos as pessoas, como educamos e educamos os filhos, até que ponto estamos dispostos a sacrificar-nos uns aos outros, e até que ponto estamos inclinados até a reescrever história.

Em setembro de 2022, Trish Wood publicou um artigo perturbadoramente diagnóstico chamado “Estamos vivendo a queda de Roma (e isso está sendo imposto a nós como uma virtude)”, no qual ela nos descreve como “uma cultura condenada que finge não ver sua própria morte”. Wood cita “a normalização do comportamento abominável, a perseguição racial e a censura, a crueldade e o banimento de qualquer pessoa que se oponha ao carnaval bizarro que se desenrola nas nossas ruas” como prova do nosso comportamento autodestrutivo. A nossa ganância, o nosso coletivismo, o nosso relativismo e o nosso niilismo criaram falhas em todas as facetas da vida. E a Covid parecia apenas pontuar a nossa destruição, deixando-nos com as feridas profundas do “trauma pandémico”.

A madeira não está errada. Muito além de tudo o que a Covid nos fez, ou tornou saliente, a nossa sociedade parece estar num ponto de viragem e não está claro se poderíamos voltar para onde estávamos, mesmo que tentássemos. Somos um povo quebrado que parece quebrar um pouco mais a cada dia. 

Aqui, quero levar a tese do último ensaio um passo adiante e explorar o que pode estar causando o nosso colapso. É uma coincidência que estejamos sofrendo em tantas áreas diferentes da vida neste momento? É um pequeno passo em falso num caminho progressista? Se estamos à beira do colapso, será que isso faz parte do arco de todas as grandes civilizações? Ou, como Édipo, sofremos de alguma falha trágica – um traço de carácter destrutivo colectivo que todos partilhamos – que é responsável por nos trazer a este lugar neste momento da história? 

O que nos aflige?

Todas as tragédias, clássicas e modernas, seguem um padrão muito específico. Existe um personagem central, o herói trágico, que é razoavelmente como nós, mas que sofre terrivelmente por causa de sua falha trágica, a imperfeição interna que o faz prejudicar a si mesmo ou aos outros. A falha de Édipo é seu orgulho excessivo (ou arrogância) pensando não apenas que poderia escapar de seu destino, mas que só ele poderia salvar Tebas da praga que lhe foi imposta. É o seu orgulho que o leva a fugir dos seus pais adotivos e o seu orgulho que o faz ficar com raiva o suficiente para matar, sem saber, o homem (que acaba por ser seu pai) na encruzilhada que não o deixa passar. Sua história nos emociona porque, como escreveu Sigmund Freud: “Poderia ter sido a nossa”.

Um risco de procurar uma falha trágica (coletiva) para explicar a nossa destruição é que se presume que somos protagonistas que vivem um drama em vez de pessoas que vivem no mundo real. Mas as nossas palavras não são elaboradas por dramaturgos e os nossos movimentos não são encenados por realizadores. Imaginamos nosso próprio futuro, fazemos nossas próprias escolhas e agimos de acordo com essas escolhas (ou assim parece). E portanto a questão é se pessoas reais, e não apenas personagens literários, podem ter falhas trágicas. 

Um lugar interessante para procurar uma resposta são os momentos passados ​​de crise em que nos víamos como protagonistas ou nos tornamos protagonistas. A Grã-Bretanha da Segunda Guerra Mundial é um bom exemplo, em parte porque é relativamente recente e em parte porque partilha muitas das experiências – de medo, isolamento social e um futuro incerto – que estamos a viver agora. Quando você lê sobre como o povo britânico se uniu, você pode ver claramente um senso de agência e propósito moral, e como parte da linguagem usada para descrever essa união entre realidade e ficção. Um bom exemplo é um comentário feito por John Martin, secretário particular de Winston Churchill, para descrever como o povo britânico se transformou de vítimas em protagonistas: “Os britânicos passaram a ver-se como protagonistas numa cena mais vasta e como campeões de uma causa elevada e invencível. , pelo qual as estrelas em seus cursos lutavam.”

Também é útil lembrar por que os gregos antigos escreveram tragédias. No século V a.C., os atenienses sofriam de décadas de guerra e de uma praga mortal que matou um quarto da sua população. As suas vidas foram marcadas pela incerteza, perda e tristeza, e pela magnitude da constatação de que a vida é frágil e está em grande parte fora do nosso controlo. Os dramaturgos trágicos – Sófocles, Eurípides e Ésquilo – dramatizaram as experiências de guerra e morte para dar algum sentido ao caos que causaram, para criar uma aparência de ordem e razão. Personagens trágicos não eram tanto invenções literárias, mas reflexos da experiência real de sofrimento que era muito comum no mundo antigo. E assim, embora as batalhas fantásticas entre os deuses sobre-humanos e os deuses do Olimpo possam parecer um grande salto em relação às nossas vidas mais mundanas, as lições contidas nas tragédias ainda podem nos oferecer algo relevante e útil.

Portanto, considero isso uma questão viva e interessante; estamos sofrendo de uma falha trágica coletiva? E se sim, o que poderia ser? Seguindo o exemplo dos dramaturgos trágicos - os gregos, Shakespeare e até mesmo Arthur Miller - os candidatos incluem arrogância ou orgulho excessivo (Édipo, Aquiles e A Cadinho'S John Proctor), ganância (Macbeth), ciúmes (Otelo), cegueira intencional (Gloucester em Rei Lear), e até hesitação extrema (Aldeia).

De certa forma, penso que estamos a sofrer de tudo isto, de uma complexa rede de falhas trágicas. O nosso cientificismo predispõe-nos à ambição desenfreada, a nossa ganância torna-nos excessivamente egocêntricos e a nossa cegueira torna-nos insensíveis ao sofrimento dos outros. Mas quando considero qual poderá ser o nexo em que todas estas falhas se cruzam, nada parece definir-nos mais neste ponto da história do que a nossa arrogância; arrogância em pensar que podemos escrever ensaios perfeitos e curar casas perfeitas; arrogância em pensar que podemos erradicar doenças e disfunções e até escapar da morte; arrogância em pensar que podemos ir aos limites do espaço sideral e às profundezas do mar sem incidentes. 

Mas a nossa arrogância é precisa. Não é apenas pensarmos que somos melhores que os outros, ou melhores do que nunca. Achamos que podemos ser sobre-humanos. Achamos que podemos nos tornar perfeitos. 

A Tempestade Perfeita

Num ensaio anterior, argumentei que o cientificismo capturou todos os sectores da sociedade, moldando poderosamente a nossa resposta à Covid e, muito provavelmente, a crises futuras. Mas, em primeiro lugar, por que nos tornamos seguidores fervorosos do cientificismo?

Como ponto de partida, vamos dar uma olhada no que estava acontecendo na academia nos anos que antecederam 2020. 

Durante muito tempo, as teorias de valor implicitamente aceitas na ética médica foram o hedonismo (a busca do prazer) e o eudaimonismo (a busca do florescimento por meio de uma vida de virtude). Mas, a dada altura, estas teorias começaram gradualmente a ser suplantadas por uma terceira concorrente: a moral. perfeccionismo.  

Sem dúvida, você conhece o perfeccionismo como um traço de caráter, a busca por padrões pessoais de desempenho excessivamente elevados. Mas moral o perfeccionismo acrescenta o componente normativo de que, para alcançar a vida boa, o ser humano deveria para se tornar perfeito dessas maneiras. (Está implícita a suposição de que é possível fazê-lo.) 

O perfeccionismo moral não é novidade. No século IV a.C., o perfeccionismo moral de Aristóteles assumiu a forma de uma teoria da virtude, afirmando que os humanos têm uma telos (um propósito ou meta), que é atingir um estado de florescimento ou bem-estar (eudaemonia). Em termos simples, precisamos primeiro desenvolver virtudes como coragem, justiça e generosidade se quisermos ser capazes de viver bem. O perfeccionismo moral assumiu uma forma ligeiramente diferente no século XIX com o filósofo utilitarista John Stuart Mill, para quem uma vida plena e virtuosa é cultivada através do desenvolvimento do que ele chamou de “prazeres superiores” (prazeres mentais versus prazeres do corpo). 

Mas, quando chegámos ao século XXI, o perfeccionismo moral tinha-se transformado tão completamente que se tornou irreconhecível. Originalmente querendo dizer que poderíamos concretizar o nosso potencial melhorando a nossa natureza, o perfeccionismo estabelece agora o objectivo inatingível de literalmente ficando livre de defeitos. O perfeccionismo de hoje é a expectativa desumana de que as nossas vidas sejam perfeitas e prontas para serem filmadas, de que devemos ser sobre-humanos na nossa fisiologia, na nossa psicologia, na nossa imunidade e até na nossa moralidade. Fazemos curadoria e estilo. Prescrevemos, vacinamos, envergonhamos, culpamos e alteramos cirurgicamente. E esperamos tanto ou mais dos outros.

Uma razão pela qual penso que a nossa cultura estava tão interessada em abraçar a vacinação em massa contra a Covid é que a intervenção médica, de forma mais geral, assumiu uma espécie estranha de moeda social. Acumulamos consultas especializadas, prescrições e cirurgias como parceiros desejáveis ​​em um cartão de dança. Penso que isto é um reflexo da influência do cientificismo e do perfeccionismo nas nossas vidas; significa que estamos “a bordo” da ideia de erradicar e eliminar todas as falhas pessoais e utilizar a tecnologia mais recente para o fazer.

Isto reflecte-se, penso eu, na falta de paciência e graça que parecemos ter para com aqueles que optam por renunciar a qualquer intervenção médica considerada capaz de “consertar” o que os aflige. Conheço uma mulher que sofre de depressão desde que alguém se lembra. Ela se recusa a tomar remédios ou até mesmo a receber um diagnóstico. A maior parte de sua família imediata tem uma graça cada vez menor para ela, simplesmente porque acredita que ela não está aproveitando as soluções propostas. Ela não cumprirá o protocolo, então poderá “sofrer as consequências”. 

A mesma intolerância existe para quem resiste à vacinação contra a Covid. A resposta comum dos devotos pró-vaxxers é que deveríamos recusar cuidados médicos àqueles que não aproveitarem a solução que lhes é oferecida. Eles não cumprirão o protocolo, então podem “sofrer as consequências”. (“Deixe-os morrer”, como recomendou o maior jornal nacional do Canadá.) 

É tudo tão simples. Ou é? 

O perfeccionismo, quando se trata de abordar as nossas enfermidades físicas ou mentais, é a presunção que não deixa espaço para perguntas, nuances, diferenças individuais, reflexão, desculpas ou revisões. E não surgiu a partir do nada em 2020; começou a ganhar força décadas antes, como era necessário para moldar a nossa resposta à Covid. 

Perfeccionismo Pontuado

Há evidências de que esta forma literal e extrema de perfeccionismo começou a se instalar em nossas personalidades há mais de 40 anos. De acordo com um 2019 estudo, um número sem precedentes de pessoas começou a experimentar o perfeccionismo auto-orientado (estabelecer expectativas excessivamente altas para si mesmo), o perfeccionismo orientado para os outros (fazer o mesmo para os outros) e o perfeccionismo socialmente prescrito (acreditar que alguém é mantido em padrões extremamente elevados pela sociedade ) já na década de 1980. Em 2012, a Associação de Saúde Médica do Reino Unido encontrado que o perfeccionismo é uma característica crescente entre os médicos, em particular, que tendem a ser excessivamente críticos do seu comportamento, levando a efeitos mentais e físicos deletérios.    

Em seu recente livro, A armadilha da perfeição, Thomas Curran escreve que uma tempestade perfeita de globalização e factores ambientais mais amplos, incluindo o aumento da presença dos meios de comunicação social nas nossas vidas, criou condições favoráveis ​​para o perfeccionismo socialmente prescrito. Ele escreve, 

Descobri que o nosso mundo tornou-se cada vez mais globalizado ao longo dos últimos 25 anos, com a abertura das fronteiras ao comércio e ao emprego, e níveis muito mais elevados de viagens,… No passado éramos julgados mais numa escala local, mas com a abertura das economias, o que vemos é que as pessoas estão a ser expostas a estes ideais globais adicionais de perfeição.

Embora pudéssemos esperar que a globalização aumentasse a nossa consciência dos outros e, portanto, a nossa tolerância pela diversidade, ela também proporciona maiores oportunidades de comparação. Quer estejamos a preparar o jantar ou a construir uma carteira de ações, o globalismo alargou as lentes da comparação a um ritmo vertiginoso, criando oportunidades infinitas para nos tornarmos conscientes das nossas falhas.

O aspecto altamente editado e selecionado das mídias sociais agrava esse efeito. Imagens de estranhos em momentos cuidadosamente selecionados de suas vidas distorcem nossas percepções sobre o que é a vida real e o que ela pode ser. A capacidade de tirar 50 fotos de um único momento e depois excluir todas, exceto as melhores, cria uma falsa impressão de como a vida realmente é. E a própria ideia de curadoria – o processo de editar as nossas vidas como se fossem parte de uma exposição de museu – leva-nos ao perfeccionismo.

Perfeccionismo Político

Outro efeito infeliz do perfeccionismo é que ele se presta a um certo tipo de organização política em que o Estado tem um controlo centralizado substancial sobre a vida das pessoas: o estatismo. 

O filósofo iluminista Immanuel Kant argumentou prescientemente que uma sociedade perfeccionista exige que o governo regule a coexistência humana. Suspeito que seja precisamente por isso que vimos tão pouca resistência às regulamentações cada vez mais rígidas da Covid que enquadravam todas as partes das nossas vidas. Durante a Covid, não se pensava que os humanos pudessem ser deixados a gerir conscientemente as suas próprias interações, ou mesmo que os médicos individuais pudessem orientá-los de forma responsável. A livre escolha é irredutivelmente individualista e, portanto, confusa. Permite que diferentes pessoas com valores diferentes façam escolhas diferentes e, portanto, não perfeitas. E assim a livre escolha foi uma das primeiras coisas a ser sacrificadas à medida que o perfeccionismo ganhava terreno no início de 2020.

O perfeccionismo é precisamente a teoria do valor que se esperaria que predominasse numa cultura capturada pelo cientificismo, e é aquela que encontramos hoje em dia enquadrando todas as facetas das nossas vidas. De boa vontade e com orgulho, depositámos o consentimento informado no altar do perfeccionismo, não para nos protegermos, mas para perfeita nós mesmos. A liberdade individual tornou-se a ideia ingénua de que pensávamos que a civilização do século XXI já tinha amadurecido.

Se a nossa falha trágica for o perfeccionismo, isso explicaria muita coisa. Explicaria o nosso conforto com a conformidade e a submissão, uma vez que o perfeccionismo exige que eliminemos as anomalias que prejudicam o objectivo da auto-perfeição. Isso explicaria a nossa obsessão pela Inteligência Artificial, pelo melhoramento farmacêutico, pela criogenia e pela MAID, e pelo desejo geral de transcender as nossas limitações. Isso explicaria por que pensamos que Zero-Covid – o perfeita erradicação do vírus – era possível. Isso explicaria o nosso interesse pela curadoria e a nossa intolerância para com as partes fracas e confusas da vida. E explicaria por que favorecemos o encerramento e o julgamento e o desejo de excluir as pessoas das nossas vidas com precisão cirúrgica, em vez de resolver as partes complicadas de um relacionamento. Para o bem ou para o mal (muito pior, penso eu), a nossa obsessão míope com o perfeccionismo tornou-se o monoteísmo do século XXI.

Perfeccionismo e psicologia pandêmica

Então, como é que a ascensão do perfeccionismo na sociedade, em geral, culminou nas nossas tendências hiperperfeccionistas durante a COVID? 

Um recente estudo explorou o efeito do perfeccionismo em nossos estados psicológicos durante a Covid. Mostrou que o perfeccionismo aumentou não só a probabilidade de sofrer stress relacionado com a Covid, mas também a tendência de esconder problemas de saúde para ser visto pelos outros como perfeito. Para os perfeccionistas, a possibilidade de adoecer pode ser interpretada como um obstáculo para alcançar a perfeição em vários domínios da vida, como a aparência física, o trabalho ou a parentalidade. Para o “perfeccionista autocrítico” e o “narcisista”, em particular, o valor pessoal é determinado em grande parte pela validação externa, e assim a sinalização da virtude tornou-se surpreendentemente proeminente durante a Covid. A Covid pressionou tão implacavelmente nossos botões perfeccionistas que tragicamente nos levamos a um estado de destruição social e pessoal. 

E aqui reside o problema. O perfeccionismo não é apenas uma ambição vã ou equivocada. Reflete uma falsa percepção de quem somos, uma falha em “conhecer a si mesmo” adequadamente. Mostra que damos a nós mesmos – aos nossos pontos fortes e fracos – tão pouca atenção quanto damos aos outros. Ao focarmos na perfeição, esquecemos que não somos capazes disso e, mais importante, que a beleza da vida não consiste nisso.  

Esta é uma das maiores lições que as tragédias gregas nos ensinam: que devemos aceitar e, em última análise, abraçar as incertezas e imperfeições básicas da vida. A filósofa contemporânea Martha Nussbaum tira lições da peça grega Hécuba para esclarecer este ponto:

A condição para ser bom é que sempre seja possível ser moralmente destruído por algo que você não pôde evitar. Ser um bom ser humano é ter uma espécie de abertura para o mundo, uma capacidade de confiar em coisas incertas que estão além do seu próprio controle, que podem levá-lo a ser arrasado em circunstâncias muito extremas pelas quais você não tem culpa. Isto diz algo muito importante sobre a condição humana da vida ética: que ela se baseia na confiança no incerto e na disposição de ser exposto; baseia-se em ser mais uma planta do que uma jóia, algo bastante frágil, mas cuja beleza muito particular é inseparável da sua fragilidade.

Para Nussbaum, e sem dúvida para a própria Hécuba, o paradoxo da vida é que, embora sejam as nossas imperfeições que nos expõem ao sofrimento, a pior tragédia de todas é tentar salvaguardar-nos a tal ponto que já não podemos viver como os seres nós somos. 

Muito do nosso perfeccionismo está ligado à hiperconfiança na tecnologia e à sua capacidade de suprimir as contingências da vida que nos causam dor e sofrimento. Há dois mil anos, inventámos arados, freios e martelos para obter algum controlo sobre a natureza selvagem que nos rodeia; hoje inventamos senhas, sistemas de segurança e vacinas. Mas esquecemos que usar a tecnologia para melhorar as nossas vidas requer mais do que mera realização técnica; requer a sabedoria prática necessária para mantê-lo funcionando para nós, em vez de nos tornarmos escravos dele.

A própria possibilidade de relacionamentos nos expõe ao risco. Exige que confiemos e aceitemos promessas de outras pessoas, e até mesmo que continuem a viver com boa saúde. Outro dia, encontrei uma mulher do supermercado local com quem comecei a ser amigo. Comentei sobre como eu não a via há algum tempo. Ela disse que sua irmã faleceu inesperadamente, 2 meses após o diagnóstico de câncer. Ela disse ainda que, em meio ao luto por essa perda, também tentava descobrir quem ela era sem a irmã, sem a melhor amiga, navegando em um mundo caótico como uma pessoa nova e solitária.

A resposta a estas perdas é muitas vezes recuar para nos protegermos. Quando as pessoas morrem, quebram promessas ou, de outras formas, tornam-se pouco confiáveis, é natural querer recuar para o pensamento “Vou viver sozinho, para mim mesmo”. Você vê isso em todos os lugares hoje: pessoas rompendo relacionamentos que se tornam um pouco pesados ​​demais, mergulhando em um mundo de telas em que os personagens são mais confiáveis, mesmo que, em última análise, menos gratificantes.

Além de nos afastarmos dos relacionamentos, usamos a certeza como uma camada extra de proteção contra riscos e incertezas. A romancista Iris Murdoch levanta a hipótese de que lidamos com a incômoda incerteza da vida fingindo segurança e confiança. Não querendo viver plenamente o que somos - criaturas ansiosas e incertas, ternas, aterrorizadas e frágeis durante grande parte da vida - treinamos para sermos consumidos por falsas certezas. 

Não é isso que estamos fazendo hoje? Fingimos ter certeza sobre as origens da Covid, as verdadeiras causas do conflito israelo-palestiniano e as intenções dos atores políticos globais. Mas, quando decidimos viver assim — perfeitamente certos e cheios de orgulho — não estamos apenas perdendo o valor que os relacionamentos trazem à vida; estamos escolhendo viver de forma menos humana, pois são essas coisas que tornam a vida significativa.

O que significa ter uma falha trágica não é apenas fazer escolhas erradas na vida. Édipo não apenas escolheu mal; em vez disso, cada coisa específica que ele decidiu fazer estava ironicamente e essencialmente ligada à sua queda. Foi o pensamento hipócrita de que ele estava livrando sozinho Tebas da fonte de sua praga que o impulsionou para sua própria destruição. Ver a si mesmo como seu salvador fez dele seu destruidor. 

De forma semelhante, acredito que a nossa obsessão pelo perfeccionismo está ironicamente e essencialmente ligada às escolhas fatídicas que fizemos em relação à Covid-19 e em tantas outras áreas das nossas vidas. Parece que não somos tão diferentes dos personagens trágicos da literatura. Ao utilizar a tecnologia sem a sabedoria para tentar controlar o mundo que nos rodeia, estamos a tornar-nos seus escravos. Ao cancelar os outros, estamos impossibilitando vivermos bem, nós mesmos. E é a nossa pretensão de unidade – “Estamos todos juntos nisto”, “Faça a sua parte” – que nos está a dividir mais do que nunca. Nossa falha trágica, ao que parece, está criando, irônica e poderosamente, nossa própria destruição. 

Catarse

Como podemos nos curar dessa falha trágica? 

Na literatura, as falhas trágicas são resolvidas por um processo específico denominado catarse, um processo de limpeza ou purificação em que as emoções trágicas – pena e medo – são despertadas e depois eliminadas da psique do leitor (ou espectador). A catarse é trabalhada no teatro da mesma forma que a terapia na vida real; dando ao público a oportunidade de trabalhar indiretamente emoções intensas e suas trágicas consequências na vida dos personagens literários, emergindo de alguma forma reequilibrados.

Não é por acaso que a experiência da catarse é visceral da mesma forma que um bom choro a tira de você, fisicamente. E as origens do termo certamente refletem a sua ligação com a purgação física.

Aristóteles normalmente usava catarse no sentido médico, referindo-se à evacuação de catamênia — fluido menstrual — do corpo. A palavra grega “Kathairein” aparece ainda antes disso, nas obras de Homero, que usou a palavra semítica “Qatar” (para “fumigar”) para se referir a rituais de purificação. E, claro, os gregos tiveram a ideia de miasma, ou “culpa de sangue”, que só poderia ser curada por atos de purificação espiritual. (O exemplo clássico é Orestes, cuja alma é purificada quando Apolo o encharca com o sangue de um leitão.) Na tradição cristã, o ritual de beber o sangue simbólico de Cristo durante o sacramento da comunhão ajuda-nos a lembrar a sua morte sacrificial que nos purificou de injustiça. A ideia geral é que nossas emoções podem ser estimuladas e depois liberadas, assim como podemos nos hidratar, jejuar e suar para nos purificar de toxinas físicas.

A catarse é parte integrante do processo de cura. Seu objetivo é criar um despertar, um processo de ver o que você fez, quem você é e como suas escolhas impactam você e os outros. Esse despertar é muitas vezes doloroso, como os primeiros momentos em que abrimos os olhos pela manhã ou como os prisioneiros que ficam cegos pela luz ao saírem da caverna metafórica de Platão. 

Não é uma coincidência, penso eu, que tantas pessoas descrevam o seu afastamento da narrativa da Covid como uma espécie de “acordar”. É uma questão de ver as coisas sob uma nova luz, ver patos onde antes só se via coelhos. Há um desconforto nisso. Mas também há um eventual alívio nesse desconforto à medida que a verdade começa a aparecer.

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Se tivermos uma falha trágica, e se for o perfeccionismo, então que tipo de catarse poderá nos curar dela? Que emoções subjacentes estão envolvidas e como podemos estimulá-las para que possamos nos livrar delas?

Um bom ponto de partida é pensar sobre como os coletivos – grupos de pessoas – tendem a responder a eventos de emergência ou traumáticos. O 11 de setembro vem facilmente à mente. Embora já tenham passado mais de 20 anos, lembro-me dos dias que se seguiram ao 9 de setembro com clareza cristalina. Lembro-me especialmente da forma como isso nos prendeu e solidificou socialmente. Eu estava na fila de uma cafeteria a caminho da aula quando ouvi a notícia pela primeira vez. Muito antes da era dos smartphones, todos paravam para se reunir no canto da loja em torno de uma televisão que cobria o evento. Você podia ouvir as pessoas respirando, era tão calmo e silencioso. As pessoas procuravam alguma explicação nos olhos umas das outras. Alguns se abraçaram, a maioria chorou. 

Na época, eu era estudante de pós-graduação na Queen's University, em Kingston, Ontário, e lembro-me de todo mundo falando sobre isso quando cheguei ao campus. As aulas foram canceladas, placas de “Fechado” apareceram nas vitrines das lojas. Tornou-se tema de seminários nas semanas seguintes. A cobertura de notícias ultrapassou a programação regular por dias. Eu estava fascinado, mas exausto. As imagens da mídia – de bombeiros cobertos de fuligem, itens pessoais saindo dos escombros, ondas de poeira subindo pelas ruas, histórias de crianças cujos pais nunca voltariam para casa e, claro, a imagem abrasadora do corpo do Padre Mychal Judge sendo carregado dos escombros. 

Essas imagens, a cobertura contínua da mídia, as intermináveis ​​conversas, lágrimas e abraços, tudo isso nos exauriu. Fomos conversados, abraçados e choramos. Nos dias, semanas e até meses seguintes, lembro-me de me sentir fisicamente fraco por causa de tudo isso. Talvez tenhamos feito mais do que precisávamos, mas toda a partilha foi a nossa libertação catártica. Foi doloroso, mas de alguma forma nos limpou e nos uniu.

Nós nos envolvemos no que os psicólogos chamam de “compartilhamento social” – a tendência de contar e compartilhar experiências emocionais com outras pessoas – e isso foi poderosamente catártico. O psicólogo Bernard Rimé descobriu que 80-95% dos episódios emocionais são partilhados e que normalmente partilhamos socialmente emoções negativas após um acontecimento trágico, a fim de compreender, desabafar, criar laços, procurar significado ou combater sentimentos de solidão. 

Sociólogo Émile Durkheim explica que é através da partilha que conseguimos uma estimulação recíproca de emoções que leva ao fortalecimento de crenças, à renovação da confiança, da força e da autoconfiança e até ao aumento da integração social. É compartilhando que construímos uma comunidade de quem vivencia o mesmo trauma. A pesquisa mostra que compartilhar não apenas os fatos de nossas experiências, mas também nossos sentimentos sobre elas, melhora a recuperação após eventos traumáticos. Um 1986 estudo designou os participantes para um de quatro grupos, incluindo um “grupo combinado de trauma”, no qual os participantes escreveram não apenas sobre os fatos de seu trauma, mas também sobre as emoções que os cercavam. Aqueles no grupo de combinação de trauma mostraram a maior cura emocional, mas também as maiores melhorias objetivas na saúde, incluindo a redução nas consultas médicas relacionadas a doenças. 

Agora que nos distanciamos da intensidade da crise da Covid, percebo quão radicalmente diferente foi a nossa resposta colectiva em comparação com o que me lembro sobre o 9 de Setembro. 

Sendo um acontecimento traumático, não deveríamos ter esperado um padrão semelhante de partilha? Onde estava o dilúvio de conversas, os colapsos emocionais, as histórias pessoais? Onde estavam todos os abraços e lágrimas públicas? 

Nada disso aconteceu durante a Covid. Compartilhamos os fatos, mas não as experiências. Nós nos concentramos nas estatísticas, não nas histórias. Não houve nenhum “grupo combinado de trauma” da Covid, nenhum compartilhamento de como era estar aterrorizado com o vírus ou a resposta do governo a ele, nenhuma união sobre a dor de entes queridos morrendo sozinhos, nenhuma tristeza sobre como era ser odiado pelos seus concidadãos ou excluído de interações sociais significativas. 

Em comparação com o 9 de Setembro, a nossa resposta natural ao trauma da Covid foi atrofiada pela nossa profunda cultura de silêncio, censura e cancelamento. A partilha aconteceu em grupos pequenos e isolados, e a cobertura mediática foi marginal e periférica. Mas as experiências reconhecidas e partilhadas de pessoas que viveram um evento global e traumático estavam ausentes... ou foram silenciadas.

O fato de não termos feito o trabalho emocional necessário para a recuperação do trauma no curso natural das coisas significa que ainda estamos sobrecarregados com emoções trágicas e reprimidas. E não é provável que se dissolvam com a mera passagem do tempo. O trabalho ainda terá de ser feito, seja por nós agora, seja pelos nossos filhos ou netos em algum momento no futuro. 

Então, o que precisamos fazer agora? Precisamos de famílias e amigos para falar sobre como os últimos três anos os mudaram. Precisamos de irmãs que compartilhem suas dores e incertezas. Precisamos de Substacks e artigos de opinião e artigos sobre a totalidade dos custos – físicos, emocionais, económicos e existenciais – da pandemia e da resposta à pandemia. Precisamos de testemunhos e entrevistas e livros de poesia e história para inundar a Amazônia e New York Times listas de mais vendidos. Precisamos de tudo isso para nos ajudar a entender o que aconteceu conosco. As histórias são um bálsamo para nossas feridas. Precisamos deles tanto para a nossa recuperação como para criar um registo histórico preciso. E até que os tenhamos, as nossas emoções irão agravar-se um pouco mais a cada dia, flutuando numa espécie de purgatório de Covid.

Últimos Pensamentos

É difícil imaginar que somos uma civilização à beira do colapso e talvez ainda mais difícil imaginar que poderíamos ser a causa da nossa própria destruição. Mas é útil lembrar que as civilizações não são tão invencíveis como poderíamos pensar. Segundo para o estudioso britânico Sir John Bagot Glubb, a expectativa de vida média das civilizações é de apenas 336 anos. Por esta medida, temos estado muito bem, a nossa civilização – com raízes na Grécia Antiga e no Império Romano – tendo durado muito mais tempo do que a maioria. É um facto preocupante que todas as civilizações, excepto a nossa, entraram em colapso. E, para o bem ou para o mal, foi a destruição de todas as civilizações anteriores que permitiu a criação da nossa. 

Mas o que mais me deixa perplexo relativamente ao nosso potencial colapso é que parecemos ter todos os recursos para lhe resistir. Temos um registo histórico escrito robusto que nos mostra como os líderes pervertidos, a ganância, a guerra civil e a perda de cultura e comunicação nos destroem. Somos mais alfabetizados (num certo sentido) e mais avançados tecnologicamente do que nunca, o que deveria ter-nos isolado de algumas das causas comuns de destruição: doenças, colapso económico e guerra global. Você poderia pensar que as lições da história, por si só, teriam nos ajudado a desviar para evitar a nossa destruição. E ainda assim aqui estamos.

Todos estes recursos, sim, mas temos pouco carácter, pouca sabedoria prática para os gerir. No final, estamos aqui por causa de uma falha trágica que nos faz acreditar na possibilidade de viver perfeitamente em vez de viver bem, ao mesmo tempo que nos torna cegos ao paradoxo que está no cerne da ideia.

Existe um autor para a nossa experiência com a Covid e para a nossa destruição mais geral? Não sei e não acho que isso importe. 

O que importa é como nós, como indivíduos, respondemos. O que importa é quanta atenção damos a nós mesmos e aos outros, se nos fazemos perguntas difíceis e erradicamos as falhas de caráter que se escondem nos cantos mais sombrios de nossas almas. O que importa não é que sejamos personagens, mas que personagens, que somos capazes de aceitar a responsabilidade pelas vidas e pelas escolhas que fazemos.

É interessante para mim que, mesmo em meio à arrogância de “não precisamos de história” do século XXI, as histórias trágicas de Shakespeare e da Grécia Antiga tenham conseguido sobreviver. Isso, por si só, deveria nos dar motivos para fazer uma pausa e prestar atenção. Eu me pergunto: por que seus temas resistiram ao teste do tempo? Por que eles ressoam tão profundamente? E, o mais importante, o que estamos tentando ensinar a nós mesmos contando e recontando? 

As tragédias não são apenas histórias que nos ajudam a compreender o caos do mundo que nos rodeia; são também avisos para as gerações futuras. São arranhões nas paredes das cavernas e cartas do passado para nos ensinar como evitar a autodestruição futura.  

Infelizmente, a história nos mostra que não somos muito bons em dar ouvidos a esses avisos. É como se a nossa falha trágica estivesse impedindo-nos de ver a verdade sobre nós mesmos. Ainda estamos à espreita à sombra de Édipo. E, como Édipo, são as coisas que fazemos para tentar evitar a nossa destruição que nos determinam a realizá-la. Talvez pensemos que somos especiais ou de alguma forma imunes. Talvez acreditemos que evoluímos para além das falhas trágicas dos nossos antepassados; mas não vemos que somos igualmente fracos e deliberadamente cegos. Tal como Édipo, recusamo-nos a ver e um dia já não seremos capazes de olhar para nós próprios.

Espero não ter dado a impressão de que será fácil eliminar nossa trágica falha ou que isso fará com que todos os nossos problemas se dissolvam em um momento. Há uma razão pela qual tantos escolhem a cegueira intencional; não é pegajoso. Você pode passar o dia, até mesmo uma vida inteira, sem levantar as sobrancelhas ou tocar qualquer sino socialmente alarmante. Mas confrontar os nossos erros e resolvê-los é o único caminho possível a seguir.

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Nossas vidas são em grande parte moldadas pelas histórias que contamos a nós mesmos. E perfeccionismo é a história que estamos contando atualmente. Mas é uma história perigosa e destrutiva porque cria “pontos cegos” que nos tornam incapazes de ver o mal que causamos. Se isso está nos destruindo, não deveríamos tentar escrever uma história diferente?

Uma história em que nossas vidas são confusas, o futuro incerto e nossas vidas finitas. 

Uma história em que somos seres imperfeitos que ouvimos as histórias uns dos outros e oferecemos graça pelas imperfeições uns dos outros. 

Uma história que precisamos aprender a escrever com novos personagens que precisamos aprender a ser. 

Uma história em que as coisas que nos destroem num momento podem nos ensinar e curar no momento seguinte. 

Em cada tragédia, pouco antes do clímax, há uma calma misteriosa. A calma do outono de 2023 é ensurdecedora. As pessoas não estão falando. As histórias não estão sendo compartilhadas. A auto-adulação e o revisionismo são abundantes. 

Não posso deixar de me perguntar: estamos vivenciando a “ação de queda” após o clímax da nossa história, ou ela ainda está por vir? Como saberíamos? O herói trágico alguma vez sabe? A ação de queda numa peça geralmente inclui a reação do personagem ao clímax, como ele lida com os obstáculos que o levaram até aquele ponto e como ele planeja prosseguir. 

Como planejamos continuar? Iremos encarar nossos erros de frente ou continuaremos a alimentar a fera que é nossa obsessão pelo perfeccionismo? Vamos começar a contar nossas histórias? Ouviremos as histórias dos outros? E, talvez o mais importante, será que as gerações futuras atenderão aos nossos avisos?

O tempo nos dirá. Ou, como aconselhou o trágico dramaturgo Eurípides: “O tempo explicará tudo”.