A Sociedade Playmobil vs. O Jogo das Nações

A linguagem e, por extensão, a sua característica emergente, a narrativa, é uma das características distintivas que nos tornam humanos. Os humanos são “animais contadores de histórias”, como diria o estudioso literário Jonathan Gottschall; filósofo cultural Ernst Cassirer chamado homem um “animal simbólico” (ou “animal simbolizante”); e antropólogo Leslie White proclamou enfática e severamente:

O comportamento humano é um comportamento simbólico; se não é simbólico, não é humano. A criança do gênero homo só se torna um ser humano quando é introduzida e participa daquela ordem supraorgânica de fenômenos que é a cultura. E a chave para este mundo e os meios de participação nele é – o símbolo.

De acordo com o linguista Daniel Everett, a linguagem e a narrativa desempenham três funções principais na sociedade humana (ênfase minha): 

A realização final da linguagem é construir relacionamentos – culturas e sociedades. . .Construímos esses relacionamentos por meio de histórias e conversas, mesmo escritas, que estabelecer e justificar classificações de valores compartilhados (todos os nossos valores são hierárquicos, como vemos, por exemplo, no fato de que para os soldados o patriotismo é valorizado acima do mandamento de não matar, etc.), estruturas de conhecimento (como o vermelho e o azul pertencem ao conjunto das cores e as cores ao conjunto das qualidades, e assim por diante), e papéis sociais (autor, editor, professor, trabalhador, pai, mãe, etc).

Ou seja, usamos a linguagem e a narração de histórias para esboçar modelos da realidade e para orientar a nossa acção nessas paisagens simuladas em direcção às nossas prioridades e objectivos colectivos. A linguagem e a narrativa ajudam-nos a representar o mundo que nos rodeia, a focar a atenção colectiva e a facilitar a cooperação, e a estabelecer pontos de referência para as nossas relações uns com os outros, para que possamos coordenar com sucesso. São ferramentas de cartografia cósmica: utilizamo-las para mapear as características salientes das nossas paisagens físicas e conceptuais, para nos localizarmos geograficamente - juntamente com os nossos potenciais aliados e inimigos - dentro dessas paisagens e, em seguida, para apontar as nossas bússolas individuais e colectivas no direção que gostaríamos de seguir. 

Estes mapas e modelos são extremamente importantes para a boa coordenação e coesão das sociedades humanas. De acordo com a hipótese do cérebro social da evolução cognitiva, um grande tamanho cerebral e uma maior capacidade computacional evoluíram nos primatas, a fim de resolver o problema de gestão de estruturas de grupos sociais estreitamente coordenadas e complexas, e para manter essas estruturas estáveis ​​(o que o antropólogo Robin Dunbar refere-se a como “socialidade vinculada”). Embora existam muitos animais que vivem em Maior grupos do que os humanos ou outros primatas, estes grupos tendem a permanecer descoordenados, a não ter laços sociais intensos entre os seus membros e a ser relativamente instáveis ​​ou propensos à dissolução. 

Dunbar acredita que a própria linguagem evoluiu para facilitar a coesão entre um maior número de hominídeos; usando símbolos e narrativas, poderíamos comunicar informações sobre relações sociais, motivações e objetivos de forma mais rápida e eficiente do que através de mecanismos típicos de preparação diádica de primatas, permitindo-nos dedicar nosso tempo a mais pessoas simultaneamente e evitar que todas essas relações se rompam. caos e incerteza.

Até agora tudo bem. Com efeito, criar um procuração pela qual modelar sistemas sociais complexos permitiu-nos aumentar a complexidade dos ambientes sociais em que vivíamos - e ser capazes de lidar computacionalmente com esse aumento da complexidade, para grande benefício colectivo. Desde aquela época, talvez centenas de milhares de anos atrás, grupos de humanos em todo o mundo realizaram feitos impressionantes de esforço coordenado, criaram relíquias culturais inspiradoras e adquiriram uma quantidade estonteante de conhecimento técnico sobre o mundo natural, e como pode ser manipulado para vários fins criativos e oportunistas. 

Esse comportamento de modelagem começa logo na infância, com as brincadeiras. Indivíduos e grupos de crianças imaginam possíveis papéis sociais ou configurações de estilo de vida para si próprios e desempenham esses papéis, sozinhos ou em conjunto. Eles exploram as paisagens de possibilidades concebíveis que existem, implícita ou explicitamente, dentro da estrutura cultural que os rodeia e, ao fazê-lo, constroem o domínio e aprendem como o seu mundo funciona. Brinquedos como Legos, casas de bonecas e teatros, bonecos de ação e conjuntos de trens e cidades modelo muitas vezes os ajudam nesse processo. Eles servem como unidades visíveis e tangíveis que podem ser organizadas estaticamente ou alteradas dinamicamente, auxiliando na visualização.

O modelo social da Playmobil

Em particular, vem à mente uma empresa alemã chamada Playmobil. Eles são bem conhecidos no mundo industrializado ocidental por criarem uma grande variedade de conjuntos simples e coloridos para crianças pequenas, desde a década de 1970. Se você fizer uma busca por imagens de seus produtos, encontrará castelos medievais governados por princesas; férias em família em trailers; cavaleiros e aventureiros; casas típicas de famílias urbanas de classe média, voltadas tanto para meninas quanto para meninos; fazendas rurais; navios piratas; academias de escalada; canteiros de obras; bombeiros e unidades policiais; creches com bebês; e mais. Esses conjuntos de plástico vêm com bonecos de ação, objetos e móveis, veículos, elementos de infraestrutura e, às vezes, animais, tudo em um estilo muito suave, simplista e de aparência amigável. 

A abordagem “Playmobil” à modelagem social da infância está em toda parte nas culturas industrializadas ocidentais; essas simples caricaturas da vida civilizada apresentam o mundo como seguro, confortável e atraente. Eles retratam uma imagem idealizada da sociedade, onde, em geral, todos cumprem seu papel com alegria e as coisas podem ser encaradas pelo seu valor nominal. As figuras de autoridade são apresentadas como amigáveis ​​e confiáveis, enquanto as ameaças – na medida em que existem – tendem a vir de monstros, animais, desastres naturais, doenças e pares sociais desviantes. A mensagem que isso envia implicitamente é algo como: o próprio sistema funciona bem; para construir e manter uma vida segura e feliz dentro dele, tudo o que você precisa fazer é encontrar um papel apropriado e cooperar. 

Este modelo encontra o seu espelho nas histórias que aprendemos na escola sobre temas tão importantes e complexos como: a nossa história nacional; os efeitos da inovação tecnológica no bem-estar e na vida humana; a natureza e o funcionamento interno das nossas instituições sociais; e os requisitos para o sucesso individual, produtividade social e felicidade. E, uma vez adultos, o modelo “Playmobil” continua a afirmar-se em sitcoms, programas de televisão, filmes, revistas e jornais, e na retórica diária das nossas instituições e dos nossos funcionários públicos.

No que diz respeito aos modelos, simples é bom: quanto mais simples pudermos destilar um modelo de um sistema complexo nas suas partes componentes, mais complexidade poderemos assumir mentalmente sem esgotar as nossas capacidades computacionais. E as civilizações humanas modernas — industrializadas e globalizadas — são, de facto, sistemas incrivelmente complexos. 

Contudo, há apenas um problema com qualquer tipo de estrutura de modelagem - e quanto mais simples o modelo e mais complexo o sistema, mais este problema provavelmente se manifestará - por definição, modelos e representações dos sistemas enormemente complexos da realidade sempre ficam aquém do esperado. na realidade. Caso contrário, seriam igualmente complexos e, em primeiro lugar, não haveria vantagem em utilizá-los.

Mapas, modelos e outras representações e simulações da realidade perdem assim automaticamente a resolução; e à medida que são promulgadas e reencenadas continuamente, como uma muda clonada de uma planta, as imprecisões começam a se acumular. Além disso, os sistemas sociais complexos mudam dramaticamente com o tempo, e os instantâneos de um determinado aspecto ou paisagem semântica dentro deles muitas vezes não conservam os significados e as relações que originalmente lhes deram origem.

Modelos e mapas da realidade são ferramentas extremamente úteis; e dispensá-los inteiramente seria dispensar a linguagem e a própria narrativa - provavelmente, resultando na completa desintegração de tudo o que nos torna humanos (pelo menos, se aceitarmos a definição de humanidade de Leslie White).

Mas se operarmos com base em representações mal construídas, de fraca resolução ou desactualizadas sobre como o mundo funciona e sobre qual é a nossa posição, relações e oportunidades nesse mundo, então a nossa capacidade de nos organizarmos eficazmente irá falhar. E este é atualmente um problema sério para quem espera dedicar-se a manter vivas as liberdades humanas fundamentais. 

Torna-se cada vez mais óbvio que um subconjunto extremamente pequeno de pessoas altamente organizadas, com acesso à maioria dos recursos mundiais, procura monopolizar as infra-estruturas e a cultura da sociedade. Como aquelas crianças que cooptam um jogo de brincar e fingir, conferindo superforça e poderes mágicos a si mesmas enquanto controlam ou ocultam essas características quando se trata de outros, essas facções cooptaram nossas paisagens de modelagem social, às custas do maioria e em benefício próprio. 

Facilitam a transferência de informação e a capacidade de organização de alto nível entre si, ao mesmo tempo que protegem ou fecham estas oportunidades sociais para outros. Eles usam a nossa infraestrutura social de contar histórias para construir a confiança das mesmas pessoas que parasitam, abusam e exploram, ao mesmo tempo que caluniam aqueles que pretendem soar o alarme contra eles. Os nossos modelos – a própria fonte da nossa capacidade exclusivamente humana para a coordenação social em grande escala – estão a ser virados contra nós, e de forma magistral.

Alguns de nós já estamos cientes desse fato há muito tempo. As mesmas instituições e organizações sociais em que fomos ensinados durante toda a nossa vida a confiar - que, num mundo são, iríamos desesperadamente esperança podemos confiar: nas nossas instituições educativas; nossos sistemas de saúde; nossos sistemas de justiça; organizações “protetoras” internacionais como a OMS, a UE e a ONU – transformaram-se em instrumentos de ganho para parasitas e predadores. John Perkins, em seu livro de 2004 Confissões de um homem econômico Hit, referiu-se aos facilitadores dessas aquisições usando a metáfora visceral e predatória dos “chacais”.

Mas alguns de nós acordamos para esta realidade pela primeira vez durante a Covid. Fomos apanhados de surpresa, subitamente lançados num mundo que parecia muito diferente daquele em que sempre pensámos viver. De repente, médicos e enfermeiros tornaram-se ferramentas para implementar políticas autoritárias; policiais, lojistas, comissários de bordo e até nossos próprios vizinhos eram predadores em potencial, procurando presas para denunciar às autoridades, repreender e punir, e às vezes recebendo recompensas para fazê-lo.

Tínhamos saltado do ar quente de um universo social convidativo, seguro e amigável para as águas geladas de uma ecologia predador-presa. Os modelos do mundo que anteriormente tomávamos como garantidos revelaram-se ultrapassados ​​e perigosamente imprecisos; e à medida que éramos retirados destas simulações abstratas e entramos em contato direto com uma realidade muito diferente, ficamos chocados com o impacto resultante.

Robin Dunbar acredita que a linguagem humana originalmente teria ajudado a nossa espécie a evitar os problemas gêmeos da predação e do parasitismo – tanto interna quanto externamente. Em Higiene, fofoca e a evolução da linguagem, ele explica: 

[Uma] forma de reduzir o risco de predação é viver em grandes grupos. Os grupos reduzem o risco de várias maneiras. Uma delas é simplesmente fornecer mais olhos para detectar predadores à espreita... Grupos maiores também são uma vantagem como dissuasão. A maioria dos predadores ficará menos entusiasmada em atacar uma presa se souber que vários outros virão em auxílio da vítima... Por último, mas não menos importante, um grupo cria confusão num predador.

Mas grupos grandes, por sua vez, fomentam um problema diferente: dão origem a parasitas que se aproveitam e Manipuladores maquiavélicos de dentro — pessoas que exploram alianças e agrupam recursos para servir as suas próprias agendas egoístas: 

Os biólogos suecos Magnus Enquist e Otto Leimar salientaram que qualquer espécie altamente social enfrenta um risco considerável de sendo explorado por free-riders: indivíduos que reivindicam um benefício às suas custas com a promessa de devolvê-lo posteriormente em espécie, mas na verdade não o fazem. Eles demonstraram matematicamente que o parasitismo se torna uma estratégia cada vez mais bem-sucedida à medida que o tamanho do grupo aumenta e os próprios grupos se tornam mais dispersos.

A linguagem ajuda a resolver este problema, segundo Dunbar, ao permitir-nos partilhar informações sociais de forma rápida e eficiente através de longas distâncias. Não precisamos mais observar empiricamente o comportamento de cada indivíduo do nosso grupo social para decidir se podemos confiar neles; em vez disso, através da ajuda de fofocas, podemos trocar informações entre grupos grandes e dispersos sobre potenciais parasitas, predadores e desertores. Os seres humanos poderiam, portanto, alargar as suas redes colaborativas, minimizando ao mesmo tempo o risco de ameaças maquiavélicas internas.

Mas o que acontece quando pessoas com tendências maquiavélicas conseguem explorar este mesmo sistema de segurança em seu próprio benefício? 

A anatomia e as vulnerabilidades da infraestrutura de construção de coalizões

Como mencionado anteriormente, os modelos narrativos que criamos quando adultos têm muito em comum com os jogos de brincar de faz de conta que as crianças brincam. Permitem-nos conceptualizar, explorar e simular as nossas prioridades, os nossos papéis sociais e estruturas de conhecimento. Tal como num jogo de fingimento, estes modelos são desenvolvidos tanto como indivíduos como colectivamente – no entanto, quanto mais os partilhamos uns com os outros, maiores e mais coesas são as coligações que somos capazes de construir. 

Isso é algo poderoso. Para qualquer indivíduo ou facção com tendências maquiavélicas, existe um incentivo óbvio: se conseguirmos convencer os outros de que o nosso modelo de realidade – com as suas estruturas de conhecimento, configurações de relacionamentos e as suas prioridades – é valioso, podemos aproveitar outras pessoas como nossos “ recursos humanos” e recrutá-los para os nossos fins. 

Em seu livro, Higiene, fofoca e a evolução da linguagem, Dunbar – ele próprio geralmente optimista quanto à solidez da nossa infra-estrutura social – admite a contragosto que estes sistemas de modelação social podem ser vulneráveis ​​à exploração. Como as palavras são mais baratas e mais fáceis de produzir do que as horas que os primatas passam em contato físico direto com aliados, elas também são mais fáceis de falsificar. 

Um manipulador charmoso e inteligente pode mentir sobre sua verdadeira disposição, criando e divulgando propaganda nas mesmas redes informativas que normalmente serviriam para alertar contra tais maquinações. Podem assim promover deliberadamente a criação de modelos imprecisos da realidade, modelos que obscurecem as suas verdadeiras intenções, ao mesmo tempo que encorajam outros a transferir recursos para as suas prioridades.

Para proteger esta infra-estrutura narrativa de potenciais sequestradores, ele sugere que vários mecanismos de verificação dispendiosos evoluíram em cima dela, tornando mais difícil falsificar o verdadeiro alinhamento de alguém. Entre eles estão distintivos de filiação a grupos (como dialetos locais), feitos heróicos e desempenho ritual. 

Palavras, como observa o colega de Dunbar, Chris Knight, em seu ensaio “Sexo e linguagem como fingimento”, são semelhantes às notas fiduciárias. São baratos e fáceis de “imprimir”, mas para serem verdadeiramente confiáveis, precisam ser apoiados por algo tangível. Em teoria, dispendiosas demonstrações de autenticidade – tais como performances e rituais – deveriam dissuadir potenciais parasitas e predadores, actuando como um mecanismo de apoio para a moeda fiduciária da linguagem. 

Mas, na prática, a utilização de despesas de recursos como proxy da confiança conquistada empiricamente não elimina o comportamento manipulador: simplesmente protege o acesso à infra-estrutura narrativa subjacente. Com efeito, cria um sistema pay-to-play para a participação social, transformando o controlo da infra-estrutura social numa mercadoria gamificada que pode ser disputada, comprada e negociada, e que tem propriedades exclusivas. 

Aqueles com maior acesso a recursos, ou que são mais criativos ou inteligentes, podem pagar por estas exibições e, assim, promover a confiança. E estas ilusões são muitas vezes incrivelmente convincentes: não só a performance e o ritual são mais dispendiosos do que a mera linguagem, como também podem ser extremamente emotivos e envolventes.

Depois, uma vez garantido o acesso à infra-estrutura social, os compradores ganham uma licença para reformular os modelos e reescrever as regras do jogo ao seu gosto. 

Chris Knight, em Sexo e linguagem como fingimento, fornece um bom resumo de como funciona esse “jogo”: 

Um sistema cultural humano pode ser imensamente mais complexo do que qualquer jogo de faz-de-conta. Mas assim como um jogo é construído a partir de fichas e regras de jogo de simulação, a cultura simbólica humana em geral é composta inteiramente de entidades construídas através de um tipo de jogo... todo termo linguístico para uma 'coisa' discriminável na cultura simbólica é simbólico de algum entidade definida pelo jogo, em princípio não diferente dos componentes de simulação de um jogo de Banco Imobiliário. As palavras não mapeiam realidades externas e perceptíveis - apenas coisas estabelecidas como 'reais' através da representação do jogo local... O ritual é esta representação colectiva... a sua função é afirmar o domínio físico por uma coligação particular que dita o terreno em que jogos futuros serão disputados.

De acordo com Knight, as coligações que afirmam o seu direito de ditar o terreno devem muitas vezes, elas próprias, agir de uma forma que seria considerada “injusta” pelo próprio sistema de regras interno do jogo; caso contrário, eles não poderiam impressionar os outros com a necessidade percebida de tocá-lo. Estão essencialmente a afirmar o domínio sobre o espaço social, revogando o acesso a alternativas potenciais, a fim de impor a sua visão particular e exclusiva. E, como você pode imaginar, isso frequentemente envolve coerção: 

Pode parecer paradoxal reflectir que, embora o comportamento semelhante a um jogo deva, por definição, ser “justo”, os sinais rituais não o podem ser. A explicação é que, para que o comportamento seja julgado como justo, já deve existir um conjunto de regras para fazer tais avaliações. Mas e se ninguém quiser seguir as regras? Imagine uma reunião familiar festiva rejeitando o Banco Imobiliário em favor de socializar, comer ou assistir televisão. Para fazê-los jogar, será claramente inútil oferecer notas do Banco Imobiliário como suborno. Todos os outros apelos simbólicos falharão igualmente. A única solução é sair desse jogo de faz de conta, intervindo na própria realidade. Interrompa a conversa ruidosamente, tire a comida da mesa, desligue a televisão. O organizador deve “trapacear” para fazer com que as pessoas joguem, desligando o seu envolvimento na realidade perceptível, amplificando as atrações do jogo de faz-de-conta, ultrapassando todas as regras para garantir o cumprimento das regras.

Esta é uma abordagem bastante diferente da forma exploratória e colaborativa de cartografia social descrita acima. Aqueles que procuram obter o controlo da infra-estrutura narrativa não têm interesse num sistema aberto de “jogo” colectivo: em vez disso, procuram definir os termos para que eles próprios possam dirigir o jogo. 

Em essência, o que vemos surgir são dois ecossistemas sociais diferentes, cada um com o seu próprio paradigma de modelização separado. Existe um ecossistema de “presas” basicamente colaborativo – representado pelo modelo Playmobil de sociedade, o jogo primário ou o próprio campo de jogo – a coleção de instituições, regras, normas, tokens e instantâneos de redes semânticas que servem como modelo de trabalho para vastas coalizões sociais de seres humanos; e existe o ecossistema “maquiavélico” ou “predador”, um conjunto de pessoas e organizações que se alimenta e explora a antiga rede para seu próprio ganho. 

Este último ecossistema joga uma espécie de “meta-jogo” fora da estrutura do jogo primário, cujo objectivo é disputar o controlo sobre toda a infra-estrutura de modelação – isto é, o direito de ditar a natureza e a forma do próprio jogo social: as suas estruturas de conhecimento (o seu terreno), os seus papéis sociais disponíveis e, o mais importante de tudo: os seus valores, as suas prioridades e as suas agendas. O jogo primário e a sua coligação colaborativa tornam-se assim uma fonte de alimento para eles, proporcionando-lhes uma rede de mão-de-obra e recursos que podem direcionar para os seus objetivos. 

Podemos ver estes dois ecossistemas divergentes em funcionamento no mundo Covid e pós-Covid; e isto explica o choque chocante que muitos de nós recebemos quando descobrimos a imprecisão dos nossos modelos sociais. O ano de 2020, com efeito, marcou o início de um golpe. Uma nova facção de “predadores” maquiavélicos assumiu o controlo do tabuleiro de jogo colectivo e passou a investir quantidades incríveis de recursos nas performances linguísticas e rituais necessárias para estabelecer confiança, afirmar autoridade e reestruturar as regras.

Apresentaram um novo quadro para o funcionamento da realidade e apoiaram-no com dispendiosas exibições rituais multimédia, como as descritas por Knight e Dunbar: estas incluíam “crachás” sob a forma de máscaras, passaportes de vacinas e resultados de testes PCR; um novo dialeto dentro do grupo que consiste em frases como “o Novo Normal”, “distanciamento social” e “Estamos todos juntos nisso”; o interminável, canções e danças ostentosas exaltando as virtudes das “vacinas” de terapia genética de mRNA e o Danças rituais TikTok de médicos e enfermeiros; e a celebração dos “feitos heróicos” do estabelecimento médico, completados com palmas e batidas de panelas e frigideiras; entre muitos outros mecanismos de sinalização grotescamente barulhentos e emocionalmente manipuladores. 

Todas estas intervenções teriam sido consideradas “injustas” e ridículas do ponto de vista do jogo que imaginávamos que estávamos a jogar apenas dias e semanas antes. A sua natureza descaradamente coercitiva quebrou a ilusão de uma sociedade amigável, “Playmobil” e revelou a realidade alargada por detrás da cortina: que alguns de nós estamos a jogar um jogo bastante diferente, enquanto vivemos as nossas vidas felizes, confortáveis ​​e em grande parte ignorantes. 

A Sociedade Playmobil vs. O Jogo das Nações: Sistemas de Modelagem Divergentes em uma Ecologia de Predador vs.

É importante para os jogadores deste “meta-jogo” que as suas reivindicações de autoridade – por mais coercitivas que possam ser, de facto – sejam vistas como geralmente benevolentes e legítimas. Por esta razão, eles preferem manter a atenção da coalizão colaborativa de “presas” fora do funcionamento do metajogo e, em vez disso, concentrar-se no jogo primário. 

Para usar a analogia do “Monopólio” de Chris Knight, o membro da família que planeja fazer com que todos os outros deixem de lado sua socialização e se prestem aos seus caprichos, certamente não quer que ninguém questione essa agenda. Ele ou ela deseja que todos mergulhem confortavelmente no ato de jogar o jogo proposto e, em primeiro lugar, não desviem sua atenção para o “metajogo” de negociar atividades familiares. Aqueles que pretendem dominar o espaço social preferem o menor número possível de concorrentes; para eles, a colaboração social não é uma questão de tomada de decisão colectiva e exploratória, mas de mobilizar outras pessoas para os seus próprios fins predeterminados. 

Miles Copeland Jr. – um dos fundadores originais da CIA – admite isso abertamente no prefácio de seu livro, O Jogo das Nações: A Amoralidade da Política de Poder: 

O que fez com que os britânicos e os egípcios abandonassem as suas respectivas posições intransigentes na disputa da Base de Suez em 1954? O que provocou a queda de Mossadegh no Irão? Como é que os Nasseristas acabaram no topo da guerra civil libanesa em 1958, fazendo-o mesmo debaixo do nariz dos fuzileiros navais dos EUA? Porque é que Nasser se absteve da guerra em Israel nos momentos em que tinha alguma possibilidade de vitória, mas impulsionou o seu país para a guerra em Maio de 1967, quando estava menos preparado para ela? Os historiadores deixam estes e outros mistérios sem explicação porque, salvo em raros casos, a “história por trás da história” lhes é negada. Os diplomatas que escreveram autobiograficamente sobre os acontecimentos foram restringidos, em parte, por considerações de segurança e, em parte, devido a um entendimento tácito de que há algumas coisas sobre as quais não é cavalheiresco desiludir o público. Um diplomata a quem mostrei o rascunho original deste livro repreendeu-me por “revelar muita informação que seria melhor esquecer” e por “desnecessariamente” perfurar uma visão do nosso Governo “que é melhor para o público ter”… Os nossos estadistas não são as Polianas que tentam fazer aparecer nos seus relatos publicados sobre si próprios. Eles não estariam onde estão se não estivessem plenamente conscientes do mundo geralmente amoral em que vivemos; eles obtêm confirmação diária disso ao lerem os resumos secretos de inteligência.

Poderíamos dizer, é claro, eufemisticamente falando, que pode ser “desagradável para desiludir o público.” Ou você poderia dizer que, se o público se tornasse - como seus líderes - “totalmente consciente do que um mundo geralmente amoral [aqueles líderes] Moro em," eles podem não querer mais jogar o jogo que os líderes insistem que joguem. Ou - tão infelizmente para os nossos pretensos manipuladores - eles podem voltar a sua atenção para o jogo social separado jogado nesse “mundo amoral” e começar a tentar influenciar eles próprios esse jogo. 

E o contingente maquiavélico conceitua-o como um jogo, literalmente; de acordo com Copeland, a CIA criou seu próprio “Games Center” literal na década de 1950. Os funcionários dos serviços de informação e os responsáveis ​​pelo caso assumiriam os papéis de vários líderes mundiais, diplomatas e figuras políticas, e tentariam disputar recursos e poder mundiais numa simulação baseada em tabelas de assuntos geopolíticos. Copeland descreveu-o da seguinte forma:

Neste pouco conhecido “Centro de Jogos”, um conjunto cuidadosamente seleccionado de superespecialistas contratados pelo Governo dos Estados Unidos “jogou” tendências e crises internacionais para prever o seu resultado. Com o benefício de informações teledigitadas de hora em hora pelo Departamento de Estado, pela CIA, pelo Pentágono e por outras agências governamentais americanas, equipas que «representavam» os vários países do mundo avaliaram as suas respectivas posições, elaboraram soluções e tomaram medidas - teoricamente, de curso. A “ação” estava na forma de um memorando declarando o que este ou aquele “jogador” pensava que o verdadeiro Tito, De Gaulle ou Nasser faria. clientes fazer sob as circunstâncias - ou, mais comumente, um conjunto de alternativas, cada uma das quais com sua 'prioridade de probabilidade'. Estas acções foram realimentadas no fluxo de informação que chegava, sendo colocadas no computador ou, nos casos em que o elemento puramente pessoal era especialmente forte, nas mesas de jogadores que tinham sido treinados nas características pessoais dos líderes mundiais que seriam mais afetados se a ação fosse real.

Você acha que as brincadeiras de faz de conta são só para crianças? Pense novamente, pois algumas das pessoas mais sérias e inteligentes do mundo os levam muito a sério. Jogos de RPG de estratégia como este, juntamente com exemplos mais modernos de eventos de simulação, como Inverno Escuro ou Evento 201 — que muitas vezes reúnem representantes de múltiplas facções da elite — ajudam os constituintes do ecossistema maquiavélico a modelar e navegar no seu mundo. Esses modelos cartográficos calculistas e amorais da sociedade não se parecem em nada com o reino do “Playmobil” em que a maioria de nós cresceu. Eles desmentem um universo muito diferente.

Mas não devemos falar sobre isso, e geralmente são mantidos - se não completamente confidenciais - nas periferias dos olhos e das conversas públicas. 

Fomos condicionados a acreditar que estes jogos estratégicos, análises e sistemas de modelagem são demasiado brutais, cruéis, pesados, aborrecidos ou irrelevantes para serem de interesse para os civis - ou, ainda mais ridiculamente, que são apenas "teorias da conspiração" e que eles não acontecem de jeito nenhum. As ferramentas de guerra, espionagem, artes marciais e estratégia psicossocial são terreno de comandantes militares, espiões, funcionários públicos e diplomatas. Estas pessoas vivem, de facto, num mundo vicioso e amoral – não o tipo de lugar para pessoas simpáticas, boas e amorosas que querem levar vidas confortáveis. We deveríamos manter nossas mentes em lugares mais felizes e ignorar esses acontecimentos.

A nossa atenção, portanto, ainda está largamente focada nas regras e peças do jogo principal – a “sociedade Playmobil” – e no seu conjunto de instituições, papéis sociais e fichas. Ainda estamos muito focados nas fofocas do dia a dia e nos eventos que acontecem no tabuleiro do jogo.  

Para nos organizarmos verdadeiramente de forma eficaz, precisamos de elevar o nosso pensamento, para além do tabuleiro de jogo, para além do domínio amplamente comprometido das redes de mexericos, para o nível do meta-jogo.

Não precisamos nos tornar tão maquiavélicos e amorais quanto nossos predadores. Mas precisamos de compreender as suas estratégias, os seus modelos e os seus movimentos, para que possamos organizar-nos e traçar estratégias adequadas contra eles. Pois a verdade é que, gostemos ou não, eles declararam guerra contra nós; e nós, sendo civis e sem formação para tais assuntos, carecemos de vantagem estratégica.

Nossos modelos representam, em grande parte, um universo social colaborativo, onde as pessoas seguem regras, dizem o que querem e agem com honestidade e integridade – e onde, em geral, não lidamos com mentes calculistas treinadas nas artes da guerra e da espionagem. . Seus modelos, por outro lado, abrangem uma realidade que existe completamente fora deste tabuleiro de jogo, que não está dependente dele, e cujos jogadores muitas vezes levam em conta os movimentos uns dos outros e traçam as reações com vários passos de antecedência. 

Se formos como a família reunida para jantar na analogia do “Monopólio” de Chris Knight, e o que realmente queremos fazer é ter uma noite agradável e desestruturada, puramente social, não resistiremos à imposição do jogo, mantendo nossa atenção segura dentro do limites do conselho. Tal como os nossos criadores de rituais coercivos e perturbadores, precisamos de intervir ao nível da própria realidade. E isso requer a actualização dos nossos modelos sobre o que constitui exactamente essa realidade, quem são os actores dentro dela e como as suas mentes realmente se comportam, para que não confundamos o próprio tabuleiro do “Monopólio” com o universo inteiro.

Para reiterar as palavras de Miles Copeland Jr.: “O primeiro pré-requisito para vencer um jogo é saber que você está nele.”