Desperte Aletheia! 

“Na realidade não sabemos nada; pois a verdade está no abismo.” 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Estas palavras foram ditas, dizem, pelo filósofo grego Demócrito, o que atesta Diógenes Laércio em seu Vidas de Eminentes Filósofos.

A palavra grega bythôi (βυθῷ), uma forma de “bythos” ou “buthos” (βυθός), implica as profundezas do mar e geralmente é traduzido como “profundezas” ou “abismo”; mas Robert Drew Hicks usou o termo “bem:” 

"De uma verdade nada sabemos, pois a verdade está num poço. " 

Ele pode ter tomado um pouco de licença poética, mas a ideia básica parece intacta. Pois um poço, como as profundezas do mar, é uma espécie de abismo escuro e aquoso; e parece uma metáfora igualmente adequada como esconderijo da Verdade. 

No entanto, pode ser um esconderijo um pouco mais sinistro. Por um lado, a Verdade escondida no oceano é um mistério natural a ser descoberto; afinal, o homem ainda não explorou completamente as suas profundezas. Por outro lado, um poço é um artifício feito pelo homem; se Truth estiver escondida lá embaixo, provavelmente ela foi empurrada ou atirada. 

E lá está ela, acima, como que para provar isso, retratada em uma pintura de 1895 do artista francês Jean-León Gerome. Ele legendou com a boca sóbria:  

Mendacibus et histrionibus occisa em puteo jacet alma Veritas (A nutridora Verdade está em um poço, tendo sido morta por mentirosos e atores).

Ele poderia tê-lo pintado ontem, pois no momento em que coloquei os olhos nele reconheci a representação vívida da nossa realidade atual. E quanto ao título, embora possa ser longo, seria difícil encontrar um resumo melhor do mundo pós-Covid. 

A bela mulher está nua - como na “verdade nua e crua” - e isso é apropriado, pois a palavra usada por Demócrito - aletheia (ἀλήθεια ou άληθέα) — etimologicamente implica falta de ignorância perceptiva. É a ausência de deixar (ληθή), “esquecimento” ou “esquecimento”, que deriva do verbo Lanthánō (λανθάνω), “para escapar da observação ou detecção”. Segundo Alexander Mourelatos, escrevendo em A Rota de Parmênides:

"A tradução literal e precisa para o inglês seria 'não-latência'."

Heidegger traduziu alétheia como Unverborgenheit ou “revelação”; mas isso negligencia o componente ativo da percepção. 

Como explica o filólogo clássico alemão Tilman Krischer em “ΕΤΥΜΟΣ e ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos e Alethes]:¹

"Ao interpretar a palavra, não se deve abstrair do ato de percepção, mas sim assumir que tal ato ocorre e é realizado sem prejuízo através de uma possível “supervisão”. Não basta que um objeto seja αληθής [alethes] (verdadeiro) que uma cortina de ocultação foi figurativamente removida dele [. . .] Em vez disso, o objeto deve ser investigado minuciosamente [. . .] De acordo com este resultado, a expressão άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (falar a verdade) pode ser parafraseado da seguinte forma: 'fazer uma afirmação para que o objeto não passe despercebido (ou seja, seja percebido sem prejuízo).' Não é o estado de estar velado ou coberto que é negado, mas sim o lethe (esquecimento), que também faz com que a percepção imediata se torne incompleta. Não passar despercebido impõe exigências mais elevadas ao falante do que a mera 'revelação' [. . .] Não basta ao falante descobrir o objeto; ele deve mostrá-lo com precisão e chamar a atenção para os detalhes; só assim ele poderá evitar que algo escape à atenção do destinatário."

Aletheia como “verdade” não se refere a uma coleção de fatos objetivos (embora dependa do conhecimento dos fatos por parte do falante para ser realizada).² Não é sinônimo, portanto, de mera “realidade” factual. Nem é simplesmente uma revelação do oculto. Pelo contrário, implica uma tentativa consciente por parte de uma testemunha experiente de chamar a atenção meticulosa para algo que anteriormente passou despercebido ou que escapou à observação; e isso, de uma forma que pinta uma representação holística, fiel e não distorcida de seu objeto. 

Podemos esboçar esta definição ao longo de três facetas principais: 

1. Aletheia não é um rótulo a ser colocado em informações, objetos ou acontecimentos, mas o resultado frutífero de uma processo isso é inseparável do ato de fala (e, portanto, também, de sua fonte).

2. Esse processo invoca uma metodologia completa e ativa, começando no momento original da observação e terminando com a comunicação bem-sucedida dessa observação ao(s) destinatário(s) pretendido(s).

3. O resultado desse processo é a remoção ou ausência de deixar (esquecimento).

Esta abordagem matizada e específica da ideia de “verdade” difere muito daquela a que estamos habituados. Tendemos a pensar na verdade como uma espécie de objeto conceitual que pode ser “descoberto” no mundo fora de nós; e, uma vez “descoberto”, teoricamente, pode ser repassado ou negociado ad libitum.

Embora a maioria de nós reconheça que a fonte que transmite este “objecto” pode potencialmente distorcer ou influenciar a sua apresentação, normalmente não pensamos na verdade em si como um fenómeno dependente da observação e comunicação hábeis da pessoa ou fonte que a relata. 

Mas vivemos num mundo tão complexo que quase tudo o que consideramos “a verdade” chega até nós, não através da nossa própria experiência, mas através de histórias que nos são contadas por outras pessoas. E muitas dessas pessoas são removidas por vários links da fonte original que fez as observações. 

Esta situação é altamente susceptível tanto à contaminação através do erro como à manipulação consciente por parte de pessoas com agendas oportunistas. Uma vez que não podemos verificar todas as declarações feitas sobre o nosso mundo através de observação independente, devemos decidir se devemos ou não confiar nas testemunhas e fontes em que confiamos. O que acontece se essas pessoas não forem observadores ou comunicadores talentosos, ou se descobrir que não são confiáveis? E, além disso, como faríamos para determinar se esse é ou não o caso? 

Somando-se a esse problema, há tantos relatórios disponíveis para nós pretendendo divulgar a natureza da realidade que não podemos absorvê-los todos em detalhes. Em vez disso, tendemos a consumir factos isolados sobre assuntos díspares, e muitas vezes consideramos esses factos como representativos de todo o quadro até prova em contrário. Esta abordagem positivista da realidade encoraja-nos a perder de vista as lacunas no nosso conhecimento e a construir as nossas imagens do mundo numa resolução mais baixa. 

Temos hoje acesso a mais informações de mais partes do globo do que tivemos em qualquer momento anterior da história da humanidade, e passamos horas todos os dias examinando-as; mas, apesar de tudo isso, a nossa capacidade de absorver e verificar de forma significativa o que absorvemos parece – se é que existe alguma coisa – ter diminuído. E, no entanto, de alguma forma, parece que quanto mais perdemos contacto com a nossa capacidade de saber o que é real, mais intratáveis ​​nos tornamos nas nossas opiniões e mais nos apegamos à convicção espúria de que compreendemos o mundo complexo em que vivemos.

Não é de admirar, então, que, a nível colectivo, sintamos que a nossa relação com a verdade está a ruir. 

A noção de aletheia, por outro lado, destaca o potencial da ignorância ou do erro para obscurecer a verdade em cada fase do processo de relacionar informações. Chama a atenção para os espaços fronteiriços onde a nossa certeza se dissolve e centra o nosso olhar sobre eles. Assim, lembra-nos onde estão os nossos pontos cegos e convida-nos a considerar a possibilidade de estarmos errados ou de não termos um contexto importante.³  

É precisamente esta noção que parece ter-se perdido no ambiente social de hoje. A bela Senhora Aletheia jaz no fundo de um poço, ali jogada por mentirosos e atores. Porque os burlões e os charlatões — cujo sucesso depende da reivindicação do monopólio da verdade — têm sempre interesse em obscurecer as fronteiras do seu conhecimento e as realidades por detrás das suas distorções. 

Se uma fonte de informação se recusar a explorar estas fronteiras, rejeitar o cepticismo ou insistir que todo o diálogo deve permanecer dentro de uma janela predeterminada de “correcção”, isto é um grande sinal de alerta de que não é confiável. Pois é nos limites frequentemente controversos do nosso conhecimento que a verdade tende a revelar-se caótica e complexa, e torna-se impossível para qualquer facção ou indivíduo monopolizar a narrativa que a rodeia.

O que poderemos aprender sobre a nossa relação com a verdade hoje se tentarmos ressuscitar Aletheia? Pode este conceito, perdido no tempo, conhecido por nós apenas desde os primeiros textos gregos, ajudar-nos a restaurar um sentido de clareza e abertura de espírito ao discurso? Abaixo explorarei cada uma das três principais facetas que caracterizam esta abordagem ao pensamento sobre a verdade, e as implicações para as nossas próprias tentativas de alcançar um entendimento comum da veracidade hoje.

1. Aletheia está ligada à fala

Como mencionado anteriormente, aletheia não denota a verdade sobre uma realidade externa objetiva. Para isso, os antigos gregos usavam a palavra etuma (ἔτυμα, “[coisas] reais”) e seus parentes, dos quais derivamos a palavra etimologia (literalmente, "o estudo do verdadeiro sentido [de uma palavra], significado original”). Aletheia, por outro lado, é uma propriedade da fala e, portanto, depende das habilidades de comunicação da pessoa que fala.

Como observa Jenny Strauss Clay, analisando o uso desses termos pelo poeta Hesíodo em Cosmos de Hesíodo:

"A diferença entre ἀληθέα [aletheia] e ἔτυμα [etuma], embora muitas vezes ignorado, é crucial não só para [a passagem em questão], mas para todo o empreendimento de Hesíodo. Aletéia existe na fala, enquanto et(et)uma pode ser inerente às coisas; um relato completo e preciso do que se testemunhou é Aletes, enquanto étumos, que talvez derive de εἴναι [einai] (“ser”), define algo que é real, genuíno ou que corresponde ao estado real das coisas [. . .] Etum referir-se às coisas como elas realmente são e, portanto, não podem ser distorcidas; aletheia, por outro lado, na medida em que é um relato completo e verdadeiro, pode ser intencional ou acidentalmente deformado por omissões, acréscimos ou quaisquer outras distorções. Todas essas deformações são pseudéia [falsidades]."

Aqui Clay está escrevendo em referência a uma passagem (abaixo) do livro de Hesíodo Teogonia, que, juntamente com Trabalhos e Dias, o anônimo Hinos homéricos, e de Homero Ilíada e Odyssey, está entre as obras mais antigas da literatura grega que sobreviveram. O poema de mil versos, datado por volta do século 8^th século AEC, relata a história da origem do cosmos e da genealogia dos imortais. 

É claro que o nascimento dos deuses e a criação do universo são grandes eventos que nenhum ser mortal pode afirmar relatar com absoluta certeza, porque nenhum ser mortal estava lá para observá-los acontecer. Então surge naturalmente a questão: como Hesíodo sabe que a história que ele conta é verdadeira? 

A resposta é: ele não faz isso, e ele alerta seu público sobre isso imediatamente. Ele não apresenta sua história como incontestávelmente factual; em vez disso, ele enquadra toda a sua narrativa no contexto de algo que pode verificar teoricamente: a sua própria experiência pessoal. Ele revela abertamente as camadas que existem entre o seu público e os acontecimentos que descreve: nomeadamente, tanto ele próprio como a fonte original da sua informação, as Musas, a quem ele afirma ter encontrado no Monte Hélicon: [tradução e comentário entre colchetes de Gregory Nagy]

“[Foram as Musas] que me ensinaram, Hesíodo, sua bela canção. Aconteceu quando eu estava cuidando de rebanhos de ovelhas no vale de Helikon, aquela montanha sagrada. E a primeira coisa que as deusas me disseram, aquelas Musas do Monte Olimpo, aquelas filhas de Zeus que detém a égide, foi esta frase [mūthos]: 'Pastores acampados nos campos, objetos vis de reprovação, meras barrigas! Sabemos dizer muitas coisas enganosas parecendo coisas genuínas [etuma], mas também sabemos como, sempre que quisermos, proclamar coisas que são verdadeiras [alēthea].' Assim falaram aquelas filhas do grande Zeus, que têm palavras [epea] que se encaixam perfeitamente, e me deram um cetro [skēptron], um ramo de louro florescente, depois de colhê-lo. E foi uma maravilha de se ver. Então eles sopraram em mim uma voz [audē], semelhante a uma voz divina, para que eu pudesse glorificar [kleos] pelas coisas que serão e pelas coisas que foram, e então me disseram para cantar como os abençoados [makares = os foram gerados deuses], aqueles que são para sempre, e que eu deveria cantá-los [= as Musas] primeiro e por último.” 

Hesíodo, um humilde pastor e “mero ventre”, deriva sua autoridade para falar sobre esse assunto das Musas, que são seres divinos. Como tal, eles podem acessar segredos do universo que não estão disponíveis aos homens mortais. 

No entanto, apesar do seu elevado estatuto, imensa sabedoria e da sua vantagem técnica, ainda não se pode confiar nas Musas para proclamar a verdade [aletheia, ligada ao ato de fala] — elas são caprichosas e têm as suas próprias agendas. 

Eles certamente sabem como fazer isso, sempre que eles desejarem, mas também sabem dizer muitos falsidades [pseudéia polla] que assemelhar-se à verdade [isto é, assemelhar-se a 'coisas genuínas' no sentido objetivo e externo, representado por uma forma de “etuma”]. E nós, meros mortais, não podemos esperar perceber a diferença.

Clay elabora: 

“Ao chamar a atenção para a sua natureza caprichosa, as Musas revelam partilhar uma característica que também noutros lugares caracteriza a atitude dos deuses face à raça humana. Se as Musas têm a capacidade de declarar a verdade, se quiserem, nós, mortais, não podemos saber quando o fazem, nem podemos distinguir as suas mentiras das suas verdades [. . .] As palavras das Musas de fala mansa (ἀρτιέπειαι, 29) dirigidas a Hesíodo nos alertaram que nós também não podemos distinguir a verdade no que se segue, isto é, no Teogonia em si. Embora Hesíodo possa muito bem ser o porta-voz das Musas, e a voz (Aude) que eles respiraram nele possui sua autoridade, no entanto, ele não garante e não pode garantir a verdade absoluta de sua canção [. . .] E não é de admirar: as coisas contadas no Teogonia, as origens do cosmos e dos deuses, estão além do alcance humano e, portanto, não podem ser verificadas.”

As Musas têm a capacidade de falar alétheia; mas às vezes – e, provavelmente, muitas vezes, por vários motivos – simplesmente não o fazem. Podemos traçar aqui vários paralelos entre a situação difícil de Hesíodo em Teogonia e a nossa própria situação milhares de anos depois. 

No mundo de hoje, as narrativas materialistas científicas e racionais assumiram em grande parte o papel da narrativa cosmogônica. Com isso não me refiro apenas às nossas histórias sobre as origens do próprio universo: quero dizer, também, as origens de toda a estrutura do mundo que hoje ocupamos. Pois esta realidade, antes composta principalmente por ecossistemas e forças naturais, passou a ser dominada pelos artifícios técnicos do Homem. 

De onde vieram essas instituições e as paisagens construídas que habitamos? Por que fazemos as coisas do jeito que fazemos? Quem cria os sistemas e objetos com os quais interagimos e dos quais dependemos para a nossa sobrevivência? Nenhum ser mortal vivo hoje testemunhou a totalidade desta vasta infra-estrutura.

Portanto, devemos confiar em peças de quebra-cabeças recolhidas de outras pessoas para a nossa compreensão das origens e do funcionamento interno do mundo - talvez, não de seres divinos ou Musas, mas, cada vez mais, de autoridades e especialistas que podem ser igualmente caprichoso. Tal como as Musas, estas autoridades científicas e institucionais têm imensas vantagens técnicas em relação à pessoa média, o que lhes permite, pelo menos teoricamente, aceder a segredos cósmicos que nenhum mortal comum consegue. 

No entanto, ao contrário das Musas, elas próprias são mortais e carecem da sabedoria e excelência inerentes que se poderia esperar da divindade. Seu capricho, portanto, é ainda mais perigoso: pode estender-se ao domínio da corrupção total e até mesmo o mal perverso. Mas devido ao diferencial técnico que existe entre estas instituições e autoridades e a pessoa média, as pessoas comuns muitas vezes não conseguem distinguir entre as suas declarações verdadeiras e os seus erros ou falsidades. 

A maioria das pessoas invoca o pragmatismo em resposta a esta afirmação. Claro, é impossível verificar pessoalmente muitos dos “factos” sobre o mundo que encontramos; mas se não nos permitirmos depositar a nossa fé em algo que não testemunhamos por nós mesmos, corremos o perigo de negar realidades muito claras e práticas. Nem sempre precisamos ser capazes de observar as coisas por nós mesmos para ter confiança na sua solidez. 

Mas há uma tendência inversa de passar de uma aceitação provisória de uma verdade aparentemente simples para uma obstinação dogmática e de mente fechada. Ao divorciar a ideia de verdade do acto de fala e, portanto, da pessoa que fala, podemos facilmente perder de vista a incerteza que sempre ofusca a nossa confiança em outros observadores - com os seus preconceitos, as suas falhas e limitações morais - para contar aos outros. nos uma imagem precisa da realidade. 

A fragilidade e a vulnerabilidade dos sistemas e das pessoas de quem dependemos desaparecem, pouco a pouco, em segundo plano, e isto proporciona um ambiente ideal para os oportunistas que decidem que querem fazer passar afirmações espúrias e mentiras descaradas como dogmas óbvios e inquestionáveis. E este é o caminho lento para um mundo onde supostos “médicos” e “biólogos” negar realidades tão flagrantes e verificáveis ​​de forma independente quanto a diferença entre “masculino” e “feminino” – e onde muitas pessoas realmente os levam a sério.

Então, qual é o processo que ocorre durante a fala que determina se algo é ou não aletheia? 

2. Aletheia é Verdade e Método 

Falar aletheia não é o mesmo que proferir declarações factualmente corretas. Não é suficiente saber algo – ou pensar que sabe – e depois repeti-lo; falar aletheia é um processo ativo que começa com a observação pessoal. 

Este ponto é importante: a aletheia está associada a relatos de testemunhas oculares – o tipo de relato que um detetive ou um bom jornalista poderia fazer. Aqueles que falam aletheia relatam, geralmente, a partir de sua própria experiência pessoal: observam, em detalhes meticulosos, o ambiente ao seu redor, tentando absorver o máximo de nuances possível. Assim que uma única camada é introduzida entre o contador de histórias e a pessoa que testemunha um evento, suas qualificações para serem alethes são questionadas. 

Tilman Krischer nos diz: 

"Na Odisseia, ἀληθής [alethes] e ἀληθείη [alēthēíe, grafia alternativa de aletheia] ocorrem juntos 13 vezes (o substantivo exclusivamente em conjunto com o verbo καταλέγειν [katalegein, “enumerar” ou “recontar”]). Na maioria dos casos, envolve situações em que alguém relata as suas próprias experiências. Por exemplo, em 7, 297, Odisseu conta à Rainha Arete sobre seu naufrágio. Em 16, 226ff, ele conta a Telêmaco como ele chegou da terra dos Feácios a Ítaca. Em 17, 108ff, Telêmaco relata a Penélope sobre sua viagem a Pilos. Em 22, 420aff, Euricleia informa Odisseu sobre o comportamento das criadas. Quando em 3, 247 Nestor é solicitado por Telêmaco a relatar ἀληθής [alethes] sobre o assassinato de Agamenon, que ele certamente não testemunhou, e Nestor posteriormente promete falar ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [para proclamar toda a verdade] (254), é evidentemente um caso limítrofe. Nestor fornece um longo relato de eventos que ele vivenciou pessoalmente; entretanto, em contraste com Telêmaco, ele está bem informado sobre o resto [. . .] O escopo de ἀληθής [alethes] limita-se essencialmente a relatos de testemunhas oculares, onde o orador fala com base em conhecimentos precisos e só precisa de garantir que não ocorrem deslizes. Por outro lado, se uma declaração for referida como ετυμος [etumos], não importa onde o orador obteve suas informações: ele pode ter feito suposições, tido sonhos, feito profecias ou espalhado verdades em uma mentira - o que importa é que seja ετυμος [étumos, 'reais'].” 

Uma afirmação não pode ser alethes se estiver muito distante do domínio da experiência pessoal. Mas a verdadeira chave é um sentido de atenção meticulosa, aplicada de forma holística: alguém que fez não experimentar algo ainda pode potencialmente falar aletheia sobre isso se forem precisos, completos e bem informados; por outro lado, mesmo a experiência pessoal não pode ser adequadamente chamada de alethes se estiver incompleta ou contiver suposições ou imprecisões. 

Podemos ver esta ênfase na precisão holística refletida no fato de que, nas obras de Homero, aletheia é frequentemente associada a “katalegein” (da qual derivamos a palavra “catálogo”). De acordo com Krischer, katalegein “denota exclusivamente a apresentação factual e precisa que percorre o assunto ponto por ponto”, especificamente, no contexto da prestação de informações. 

É preciso primeiro observar minuciosamente uma situação ou evento, inspecionando todos os ângulos; então, deve-se proceder à reprodução dessas observações para um público ingênuo de maneira igualmente precisa e ordenada. A atenção aos detalhes é importante, portanto, tanto ao testemunhar acontecimentos como ao decidir como enquadrar e elaborar a narrativa.

O resultado deverá ser um esboço microcósmico equilibrado daquilo que se testemunhou, para que nenhum aspecto relevante passe despercebido. Contudo, para que esta imagem seja transmitida com clareza ao seu destinatário, também é importante não incluir demasiados detalhes irrelevantes ou perturbadores, nem embelezar a história com projeções ou fantasias pessoais.

Como Thomas Cole escreve em Verdade Arcaica: 

"Há [. . .] contextos onde não é a ausência de omissões, mas exatamente o oposto — a liberdade de inclusões irrelevantes ou enganosas — que [aletheia] parece designar. Tais inclusões, na forma de pistas encorajadoras mas infundadas sobre o paradeiro de Odisseu, são provavelmente o que Eumeu tem em mente quando diz que os viajantes não estão dispostos a alêthea mythêsasthai [relutante em “falar a verdade”] nos contos que contam a Penélope (14,124-125). O pseudea [falsidades] (ibid.) cujos resultados não são simplesmente inverdades, mas, como o próprio Eumeu indica três linhas depois (128), invenções elaboradas: ninguém confrontado, como são os viajantes, com a perspectiva de ser recompensado por qualquer boa notícia que traga pode resistir à tentação épico paratektainesthai [para contar suas histórias]. Príamo pode estar em guarda contra elaborações semelhantes - bem como contra omissões diplomáticas - quando pede a Hermes (disfarçado de servo de Aquiles) pasan alêtheiên [toda a verdade] (Eu. 24,407) sobre o destino do corpo de Heitor [. . .] O que está envolvido é uma prestação ou relatório estrito (ou estrito e escrupuloso) - algo tão exclusivo de fanfarronice, invenção ou irrelevância quanto de omissão ou eufemismo."

Para falar aletheia com sucesso, o falante deve praticar habilidade e precisão tanto na observação e articulação. Eles devem ter uma visão geral completa e proporcional de uma situação, mantendo ao mesmo tempo a precisão necessária para absorver nuances e detalhes sobre detalhes minuciosos. 

Não devem exagerar nenhum ponto particular ou favorecido em detrimento de outros relevantes, criar caricaturas ou esculpir as suas histórias para se adequarem aos seus preconceitos ou expectativas; e não devem incluir enfeites, projetar suas próprias suposições ou incluir elementos imaginados ou hipotéticos como fatos. 

“Falar aletheia” é a difícil arte e ciência de elaborar meticulosamente uma imagem da realidade observada que não distorça ou se desvie da sua forma original. E se esta reprodução for fiel, equilibrada, clara e suficientemente detalhada, então – e só então – poderá ser chamada de aletheia. 

Este processo pode soar muito semelhante à versão idealizada do método científico ou às técnicas que associamos ao bom e antiquado jornalismo profissional. Na verdade, provavelmente esperamos que os nossos cientistas e jornalistas estejam a fazer exactamente isto ao fazerem as suas observações sobre os nichos da realidade muitas vezes indescritíveis que investigam, e depois divulgarem as suas descobertas. 

Mas isso está realmente acontecendo, na prática? Cada vez mais, as evidências sugerem que a realidade, em muitos casos, tem pouca semelhança com este ideal utópico.

Alan MacLeod, jornalista investigativo e ex-acadêmico cuja pesquisa é especializada em propaganda, descreve um desses cenários em seu livro Más notícias da Venezuela. MacLeod conversou com 27 jornalistas e acadêmicos sobre suas experiências na cobertura da política venezuelana. Ele conclui: 

"Praticamente toda a informação que os britânicos e americanos recebem sobre a Venezuela e a América do Sul em geral é criada e cultivada por um punhado de pessoas [. . .] À medida que as organizações noticiosas tentam reduzir a sua folha de pagamento e cortar custos, tornam-se cada vez mais dependentes dos serviços de notícias e dos jornalistas locais [. . .] Como resultado, as 'notícias' que aparecem na imprensa são muitas vezes simplesmente regurgitadas de comunicados de imprensa e serviços de notícias, por vezes reescritas e editorializado para diferentes perspectivas, mas muitas vezes literalmente textualmente (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Por exemplo, The New York Times republicado regularmente Reuters agências de notícias literalmente, enquanto O Daily Telegraph fiz o mesmo com os dois Reuters e AP [. . .] Cada vez mais, histórias sobre a Venezuela estão sendo arquivadas do Brasil ou mesmo de Londres ou Nova York. O tipo de percepção que um repórter poderia ter desses locais é discutível. Os correspondentes estacionados na América Latina são instruídos a cobrir notícias de vários países em suas postagens. Dois dos entrevistados moravam em Colômbia e raramente visitou a Venezuela. Um morava nos Estados Unidos [. . .] Em termos de correspondentes estrangeiros, [Jim Wyss, de O Miami Herald] disse para os principais jornais de língua inglesa, apenas o The New York Times tem um na Venezuela. Não há correspondentes em tempo integral na Venezuela para nenhuma fonte de notícias britânica. Daqui resulta que, para toda a imprensa ocidental de língua inglesa, existe apenas um correspondente a tempo inteiro na Venezuela. Consequentemente, há uma falta de compreensão do país."

MacLeod descobriu que os jornalistas eram frequentemente enviados apenas para breves períodos ao país e não tinham conhecimentos prévios adequados dos seus contextos culturais e históricos. Em muitos casos, também não sabiam falar espanhol, o que os impedia de comunicar com todos, excepto com os 5-10% mais ricos e mais instruídos da população. Eles estavam alojados nos bairros mais ricos e isolados da capital do país e eram frequentemente ligados aos seus entrevistados por terceiros com agendas políticas. Como poderia algo semelhante a um relato matizado, detalhado e holístico da realidade resultar de tal processo? 

Somando-se a este problema estão os prazos muitas vezes apertados impostos aos repórteres para a elaboração das suas narrativas. Bart Jones, ex- Los Angeles Times jornalista, confessou:

"Você tem que divulgar a notícia imediatamente. E isso pode ser um fator em termos de 'com quem posso entrar em contato rapidamente para me dê um comentário?' Bem, não será Juan ou Maria ali no bairro [bairro local] porque eles não têm celulares. Portanto, muitas vezes você consegue falar com um cara como [o pesquisador antigovernamental] Luis Vicente Leon ao telefone muito rapidamente." 

MacLeod escreve: 

"Isto levanta a questão de como pode um jornalista realmente desafiar uma narrativa se tem apenas alguns minutos para escrever uma história. Na era das notícias 24 horas por dia e do jornalismo na Internet, há uma grande ênfase na velocidade. Esta ênfase tem o efeito de forçar os jornalistas a limitarem-se a narrativas e explicações testadas e comprovadas, reproduzindo o que veio antes. A importância de ser o primeiro a imprimir também significa que os jornalistas também não podem entrar em detalhes, deixando o conteúdo superficial em termos de análise e semelhante ao conteúdo anterior." 

Em vez de questionar suposições simplistas, investigando as nuances de dinâmicas socioculturais muitas vezes intrincadas e profundamente enraizadas, e investindo anos e talvez décadas de tempo e atenção necessários para obter uma imagem precisa e equilibrada de realidades complexas, os jornalistas muitas vezes simplesmente acabam clonando narrativas previamente publicadas a partir de perspectivas unilaterais de uma forma caricatural. E é isto que nos é então fornecido como representativo da realidade objectiva, e que muitas pessoas aceitam acriticamente como “verdade”. 

Sob tais condições, não importa muito se alguém obtém notícias de uma variedade de fontes ou preconceitos políticos; em última análise, a informação origina-se de locais semelhantes e é enquadrada por perspectivas semelhantes. 

Segundo MacLeod, os editores das publicações costumam frequentar os mesmos círculos sociais; os próprios jornalistas tendem a ter origens bastante homogéneas e a partilhar pontos de vista políticos; muitas vezes acabam estacionados nos mesmos locais, recolhendo dados dos mesmos informantes; e de facto, muitos dos repórteres que mantêm uma fachada de oposição entre si ou que trabalham para publicações politicamente opostas acabam por partilhar contactos e frequentar as mesmas festas e eventos. 

Qualquer informação obtida de circunstâncias como estas, e depois apresentada de forma simplista como “verdade”, tenderá quase certamente a aumentar lethe, em vez de removê-lo. 

3. A Remoção do Lete

Um discurso ou comunicação digno do termo “aletheia” resulta na “remoção de lethe”. Esse lethe, ou esquecimento, que é removido refere-se ao esquecimento que sempre ameaça surgir sempre que uma testemunha em primeira mão tenta transmitir observações a um público que não estava presente. É um esquecimento do realidade verdadeiramente objetiva de uma situação, um esquecimento que é causado pelo processo inevitavelmente incompleto e impreciso de filtrar o mundo através das nossas mentes tendenciosas e limitadas - e a partir daí, para o reino arriscado da palavra falada. 

Falar aletheia com sucesso é possuir a capacidade de recontar aquela realidade testemunhada com tal plenitude e clareza que o ouvinte pode percebê-la – de segunda mão – com tantos detalhes e precisão como se ele próprio estivesse lá, em primeiro lugar.

Mas há também outro tipo de “remoção de lethe” implícito no uso da palavra aletheia: pois, como aletheia nos lembra, pelo seu próprio nome, que o esquecimento e as distorções da realidade podem infiltrar-se em cada nó do processo de comunicação, o O próprio termo nos convida a remover nosso próprio esquecimento sobre exatamente onde residem as limitações de nosso conhecimento. 

A noção de aletheia chama a nossa atenção para os pontos precisos desse processo onde a nossa certeza se quebra, e isso permite-nos “localizar geograficamente” a nossa posição, por assim dizer, dentro de uma espécie de cartografia holística da verdade. Ao delinear os limites precisos da nossa própria perspectiva e da nossa compreensão, podemos construir uma imagem sólida da nossa realidade cognoscível, mantendo a mente aberta sobre as coisas que talvez não compreendamos completamente. 

Podemos ver esta metafuncionalidade da palavra aletheia em ação mesmo quando o seu uso começa a mudar, em trabalhos posteriores. Tilman Krischer nos diz: 

"Em Hecateu de Mileto, que é significativamente influenciado por Hesíodo, a estrutura da linguagem épica é transcendido, mas o novo [uso] pode ser facilmente explicado a partir das raízes antigas. Quando ele escreve no início de suas Histórias (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Escrevo estas coisas porque me parecem verdade/aletheia], a combinação δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “parece que) verdade"] indica o afastamento do épico. Onde a aletheia se limita a fornecer informações sobre as próprias experiências, tal δοκεΐ [dokeî, “parece (como)”] não tem significado. A aletheia de Hecataeus, por outro lado, surge através de ίστορίη [histórico, “investigação sistemática”] isto é, através da combinação de informações de terceiros. O escritor deduz a aletheia a partir da informação que recebe, e é apenas consistente para ele dizer que lhe parece ser άληθέα [aletheia]. O ίστορίη [história] visto que uma investigação metódica permite expandir arbitrariamente o âmbito originalmente muito estreito da aletheia, mas ao custo de um menor grau de certeza. O δοκεΐ [dokeî] expressa a consciência crítica de que a aletheia completa não pode ser alcançada através de ίστορίη [histórica].” 

A história de Hecataeus — agora disponível para nós apenas como fragmentos dispersos — foi construída a partir de vários relatos compilados sistematicamente de outras fontes; embora tenha tentado ao máximo separar as versões confiáveis ​​das duvidosas, ele reconhece, no entanto, que não pode garantir completamente a aletheia. 

A própria palavra invoca os seus próprios critérios, e Hecataeus consegue preservar a sua integridade qualificando a sua afirmação com um grau apropriado de incerteza. He não testemunhou os acontecimentos sobre os quais escreve; portanto, o máximo que ele pode dizer sobre eles é que eles “parece [dele] ser verdade".

“Aletheia” não é um termo que deve ser usado levianamente; mantém-nos num padrão elevado e convida-nos a lembrar constantemente a lacuna entre os nossos melhores esforços para conhecer a realidade e o sempre inalcançável ideal de certeza perfeita. A sua utilização adequada deverá, portanto, humilhar-nos na nossa procura de conhecimento e compreensão, permitindo-nos abordar pontos de vista opostos com um sentido de curiosidade e com uma mente aberta. 

Pois mesmo nas melhores circunstâncias, é difícil saber com certeza se alguém está falando aletheia, e ainda mais difícil para uma pessoa que recebe a informação saber com certeza se a sua fonte o está fazendo. De acordo com Thomas Cole: 

"É possível saber, com base nas próprias informações, que uma determinada afirmação é étimos, ou mesmo que seja infalivelmente assim [. . .]; mas estar em posição de julgar o [. . .] Alêtheia de algo mais elaborado do que uma breve declaração da intenção atual [. . .] implica a posse prévia de toda a informação transmitida. E isso normalmente excluirá a necessidade ou o desejo de ouvir o discurso." 

No entanto, abraçar a noção de aletheia não exige uma visão niilista do conhecimento: não exige que concluamos que não podemos saber nada e que desistamos inteiramente da busca da verdade. Exige apenas que ultrapassemos uma abordagem puramente binária do conhecimento, onde todos os “factos” com os quais entramos em contacto são marcados como “aceitos” ou “rejeitados”. 

Aletheia é uma espécie de abordagem “analógica” – um disco de vinil ou de 8 faixas, se preferir – para a busca da verdade, em oposição a um CD ou gravação digital representado apenas por uma série de uns e zeros. Permite a existência de graus de confiança baseados na nossa proximidade pessoal com a experiência dos acontecimentos com que lidamos.

E se os nossos especialistas e autoridades, em 2020, tivessem utilizado esta abordagem, em vez de se precipitarem para reivindicar uma certeza absoluta e depois imporem esta certeza a toda a população global?

E se eles tivessem dito: “Lockdowns poder salvar vidas, mas como estas são medidas incrivelmente draconianas que nunca foram impostas antes em tal escala, talvez devêssemos considerar aquelas que propõem soluções alternativas?”

E se eles tivessem dito: “É parece que essas vacinas experimentais são promissoras, mas como nunca foram testadas em humanos, talvez não devêssemos coagir as pessoas a tomá-las?” 

Poderíamos ter tido um diálogo calmo e verdadeiramente aberto como sociedade? Poderíamos ter feito escolhas mais razoáveis ​​que não impusessem grandes quantidades de sofrimento a milhões e talvez a milhares de milhões de pessoas? 

Mas eles não fizeram isso, é claro. E para mim, enquanto observava os governos imporem restrições sem precedentes às liberdades humanas básicas em todo o mundo, a partir de Fevereiro de 2020, o sinal revelador de que estes especialistas e autoridades estavam não agir de boa fé foi que — antes que qualquer pessoa razoável pudesse declarar que sabia o que estava a acontecer — apressaram-se a dizer: “Sabemos a verdade com certeza, e qualquer pessoa que questione o nosso julgamento está a espalhar desinformação perigosa e deve ser silenciada”. 

Ninguém que tenha proferido tal frase, na história da humanidade, teve intenções puras ou benevolentes. Porque essas são as palavras que, sem falta, terminam com aletheia lançada num poço – geralmente para o benefício daqueles que têm interesse em promover o lethe ou o esquecimento.

Na mitologia grega, o rio Lete era um dos cinco rios do submundo. Platão referiu-se a ele como o “ameleta potamon”(o “rio da negligência” ou “rio negligente”). As almas dos falecidos eram obrigadas a beber dele para esquecer as suas memórias e passar para a próxima vida. 

De forma semelhante, aqueles que pretendem reinventar a sociedade de cima para baixo confiam na nossa negligência e no nosso esquecimento – tanto da natureza da realidade real, como do facto de estarmos a ser enganados e manipulados. Eles precisam que coloquemos nossa confiança neles no piloto automático, aceitando tudo o que nos dizem como “fato”. sem fazer muitas perguntas. E eles confiam em nós esquecendo quem somos, de onde viemos e onde estamos em relação à verdade e aos nossos próprios valores e história.

Nos últimos anos, mentirosos e atores tentaram nos fazer esquecer o mundo que conhecemos e que habitamos durante toda a nossa vida. Eles tentaram nos fazer esquecer nossa humanidade. Eles tentaram faça-nos esquecer como sorrir um para o outro. Eles tentaram faça-nos esquecer nossos rituais e tradições. 

Eles tentaram faça-nos esquecer que nos conhecemos pessoalmente, e não por meio de um aplicativo controlado por terceiros na tela do computador. Eles tentaram faça-nos esquecer nossa língua e nossas palavras para “mãe” e “pai”. Tentaram fazer-nos esquecer que, mesmo há alguns anos atrás, não fechámos sociedades inteiras e trancámos pessoas em ambientes fechados por causa de vírus respiratórios sazonais que — sim — matam milhões de pessoas, principalmente idosos e imunocomprometidos.

E quem se beneficia com todo esse “esquecimento”? Fabricantes de vacinas. Bilionários. Companhias farmaceuticas. Empresas de tecnologia que fornecem a tecnologia que agora dizem que “precisamos” para interagir umas com as outras com segurança. Governos e burocratas que adquirem mais poderes do que nunca sobre a vida dos indivíduos. E as elites autoritárias que beneficiam do esforço demasiado óbvio para redesenhar a infraestrutura e a cultura da nossa sociedade e do mundo.

Se estes golpistas e charlatões confiam no nosso esquecimento ou esquecimento para que os seus desígnios tenham sucesso, então talvez seja lógico que o antídoto correspondente seria aquilo que tira o esquecimento: abordagens de alta resolução da verdade, como aquela implícita na noção de aletheia, e o ajudante de aletheia, “mnemosyne” ou “memória” - isto é, a lembrança dessa verdade.

Uma série de inscrições em ouro encontradas enterradas com os mortos em todo o mundo grego antigo, e que se acredita pertencerem a uma seita religiosa contracultural, continham instruções para a alma do iniciado que navegava no submundo, para que pudessem evitar a fonte do Letes e beber em vez disso. das águas de Mnemósine. Uma versão desses fragmentos diz:⁴ 

"Você encontrará nos corredores de Hades uma fonte à direita, 
e ao lado dele, um cipreste branco e brilhante;
ali as almas dos mortos que descem se refrescam.
Não se aproxime nesta primavera. 
Mais adiante você encontrará, de um lago de Memória [Mnemósine], 
água refrescante fluindo. Mas os guardiões estão por perto. E eles vão perguntar a você, com mentes perspicazes, 
por que você está procurando na escuridão sombria do Hades. 
Para eles você deve relacionar muito bem toda a verdade [uma forma de aletheia combinada com uma forma de katalegein]; 
Diga: Eu sou filho da Terra e do Céu estrelado;
Estrelado é meu nome. Estou sedento; mas dá-me de beber da fonte da Memória.
E então eles falarão com o governante do submundo,
e então eles te darão de beber do lago da Memória, 
e você também, depois de beber, seguirá pela estrada sagrada que os outros famosos iniciados e báquicos percorrem."

Na verdade, é fácil aceitar a primeira, mais saliente ou mais conveniente solução que nos é oferecida para os nossos problemas, especialmente quando estamos desesperados por alimento ou salvação. Mas muitas vezes isso acaba sendo uma armadilha. A alma do herói ou iniciado é cautelosa com tais armadilhas, entretanto, e ele encontra seu caminho através dos enganos do submundo até a verdadeira fonte ao falar aletheia com sucesso - isto é, retendo o suficiente de um senso de consciência enraizada para mapear seu posição e trajetória precisas no mapa metafórico da realidade e sua relação com o vasto e complexo mundo além de si mesmo.

Talvez, ao nos mantermos coletivamente em um padrão mais elevado de verdade - que nos mantenha atentos à incerteza, à precisão e às nuances completas - possamos fazer o mesmo; e talvez possamos finalmente resgatar Nossa Senhora Aletheia das profundezas escuras do poço onde ela jaz agora, ansiando pela luz do sol.

Uma Musa do Monte Helicon batendo em um tambor na tentativa de despertar Aletheia - retratado como uma pérola de sabedoria - onde ela dorme, a uma profundidade de 12,500 pés abaixo do nível do mar, nas ruínas do Grande escadaria do RMS Titanic (representando outra tragédia da arrogância do homem).

Notas

1. Traduzido do alemão usando ChatGPT. 

2. Entre os estudiosos da literatura grega clássica, há uma discussão de longa data sobre o que exatamente a palavra “aletheia” significava para os gregos antigos. Há consenso de que se trata da ausência de “lethe”, mas as nuances estão sujeitas a interpretação. Tentei montar um quadro composto, usando as análises disponíveis, que seja ao mesmo tempo historicamente credível e filosoficamente frutífero e interessante. 

As interpretações usadas aqui são extraídas principalmente de Homero, Hesíodo e do anônimo Hinos homéricos, as primeiras obras conhecidas da literatura grega. Com o tempo, vemos o uso de “aletheia” tornar-se mais amplo e generalizado, até que essas nuances filosóficas parecem ter se perdido. 

Thomas Cole escreve em Verdade Arcaica: 

“O ocultamento (ou a incapacidade de ser lembrado) e o seu oposto são condições que deveriam estar associadas às coisas, bem como ao conteúdo das declarações. No entanto, é quase exclusivamente para estes últimos que alêthês refere nos seus primeiros dois séculos e meio de atestação. Um grego pode, desde o início, falar a verdade (ou 'coisas verdadeiras'), mas só muito mais tarde é que ele é capaz de ouvi-la (Aesch. Ag. 680), ou vê-la (Pind. N. 7,25), ou ser verdadeiramente bom (Simônides 542,1 Página), ou acreditar em deuses verdadeiros (Heródoto 2,174,2). E é mais tarde ainda que Alêtheia passa a se referir à realidade externa da qual o discurso e a arte são imitações.”

3. Alexander Mourelatos também reconhece uma divisão “triádica” da natureza da aletheia, embora conceptualize essa divisão de uma forma ligeiramente diferente. O resultado final, no entanto, ainda é orientar o nosso foco para as limitações da nossa certeza que surgem em cada nó sucessivo do processo de comunicação:

"Em Homero, ἀλήθεια envolve três termos: A, os fatos; B, o informante; C, o interessado. O oposto polar de ἀλήθεια em Homero é qualquer distorção que se desenvolve na transmissão de A para C. ”

4. Na verdade, este é um composto formado por dois fragmentos: Fragmento de tábua de ouro “Órfica” B2 Pharsalos, 4^th século AC (42 x 16 mm) DE 477 e fragmento B10 Hipponion, 5^th século AC, (56 x 32 mm) DE 474 (retirado de As tábuas de ouro “órficas” e a religião grega: mais adiante no caminho por Radcliffe G. Edmonds).