O ingrediente tabu para o progresso: vergonha

Mas sempre chega um momento na história em que o homem que ousa dizer que dois mais dois são quatro é punido com a morte. A professora sabe bem disso. E a questão não é saber que punição ou recompensa acompanha a realização deste cálculo. A questão é saber se dois mais dois são quatro. ~Albert Camus, The Plague

Se você tem uma certa idade e cresceu em um lar americano de classe média ou melhor, ouve-se constantemente, em grandes e pequenas maneiras, que tanto você quanto a cultura mais ampla sempre poderiam ser melhorados por meio de esforços de mudança conscientes, sérios e não violentos. 

A chave, foi sugerido, era identificar o problema e, através do uso de nosso racional capacidades, crie um prático plano para abordar qualquer questão ou injustiça que considerássemos inibidora da busca pela realização humana, uma perspectiva claramente resumida no mais americano dos ditados: “Onde há vontade, há um caminho!” 

O que ninguém nos disse, no entanto, é que este método reformista de gerar mudanças pacíficas dependia altamente da existência de um espírito amplamente subscrito de honestidade, boa vontade e, talvez acima de tudo, vergonha saudável na classe de pessoas que possuem uma capacidade descomunal de promover novas formas de abordar os problemas sociais.

Entre as descrições mais contundentes que você pode fazer a uma pessoa em espanhol está a de ser um sinvergüenza, ou “uma pessoa sem vergonha”. Por que? Porque os espanhóis que inventaram o termo sabiam, com base em séculos de experiência, que uma pessoa sem vergonha é uma pessoa que acabará por destruir tudo e qualquer pessoa no seu caminho para alcançar os seus estreitos fins pessoais, e que uma sociedade, e ainda mais crucialmente, uma classe de liderança , composta por uma pluralidade dessas pessoas, acabará por destruir a capacidade operativa dessa cultura para alcançar qualquer coisa que remotamente se assemelhe ao bem comum. 

Espere. Eu realmente acabei de defender a revalorização da vergonha? Não estou ciente de todas as novas pesquisas que mostram que a vergonha é provavelmente a substância psíquica mais tóxica do mundo, uma substância que uma pessoa atenciosa que busca construir uma cultura atenciosa deveria evitar infligir a outra pessoa a todo custo? 

Na verdade, estou bastante consciente dessa linha de análise e aprendi muito com ela. Na verdade, se há algo que tenho me esforçado para evitar empregar em meus papéis de pai, educador e amigo, é precisamente o uso da vergonha como arma. A vergonha empregada dessa forma como um método desesperado de controle de última hora é, na verdade, tão tóxica quanto nossos gurus da psicologia pop estão constantemente nos dizendo que é. 

Mas, no nosso desejo fervoroso de nos livrarmos e à nossa cultura deste tipo de vergonha, parece que nos esquecemos de outra versão muito mais saudável da mesma, enraizada não no desejo de controlar os outros, mas na maravilhosa e orgânica capacidade humana de empatia; isto é, o processo de sair de nós mesmos e de nossos desejos imediatos e tentar imaginar a vida interior dos outros, e nos perguntar se algo que fizemos contribuiu para que esse “outro” se sentisse menos do que cuidado ou digno, e deveria a resposta seja “sim”, experimentando conscientemente a decepção de não conseguir viver de acordo com nossos ideais. 

Olhando em volta, é difícil negar que este tipo de vergonha saudável, que, se bem processada, pode levar a mudanças produtivas e a um desejo de se envolver na prática da reparação, está em rápido declínio em toda a nossa cultura e é quase completamente não -existente em nossas classes de elite. 

Gandhi, King e Mandela, para citar apenas três dos exemplos mais conhecidos, basearam as suas lutas pela justiça na crença de que, mais cedo ou mais tarde, poderiam tocar o sentimento altamente atrofiado de vergonha dentro daqueles poderosos que erigiram os sistemas que desumanizou-os e oprimiu-os. 

Hoje, no entanto, temos uma classe de liderança que tem não só o desejo, mas também os meios tecnológicos para simplesmente fazer desaparecer aqueles cujos actos de desafio ameaçam despertar a sua empatia e levá-los a um encontro consigo próprios, potencialmente transformador. 

As coisas que Julian Assange revelou sobre a forma como conduzimos as nossas guerras não evocam neles angústia ou vergonha, mas apenas um desejo aumentado de vê-lo destruído. Os milhões de feridos e assassinados pelas vacinas não produzem neles nenhum desejo de se envolverem em arrependimento e reparação, mas sim um impulso para simplesmente aumentar a estanqueidade dos seus sistemas de segurança cognitiva. 

Com estes psicopatas maníacos por controlo contemporâneos, o projecto da modernidade, com o seu ódio mal disfarçado à admiração, à reverência e à contingência, atingiu o seu clímax delirante. 

O facto de Sófocles ter escrito sobre tal loucura em Édipo Rei, há cerca de 2,500 anos, ou a ideia de que os avanços tecnológicos podem não trazer consigo um crescimento paralelo na percepção humana ou na bondade, não lhes interessam de forma alguma. 

Nope. 

Erguendo sua amada bandeira do Progresso Inexorável, eles riem da ingenuidade dos tipos de Tirésias em nosso meio, certos de que eles, ao contrário do antigo rei de Tebas, terão uma visão preditiva impecável e desta vez acertarão perfeitamente, ou seja, presumindo que possam, como costumavam dizer os franquistas na Guerra Civil Espanhola, “limpar” os focos restantes de resistência mal informada dentro da cultura, mais cedo ou mais tarde. 

Admitir que este tipo de niilismo autoritário é o que enfrentamos não é agradável nem fácil de fazer, especialmente para aqueles que passaram os seus anos de formação naquele período aparentemente dourado (1945-1980) quando os mecanismos reformistas da nossa cultura pareciam estar a ceder. resultados cada vez mais impressionantes. Mas por mais desagradável que seja admitir isto, o custo de não o fazer pode ser ainda maior. 

Não, não estou a defender – como muitas pessoas criadas na cultura do reformismo positivo muitas vezes me acusam de fazer quando chego a este ponto das nossas discussões sobre a nossa situação actual – que simplesmente desistamos. Estou absolutamente empenhado em mobilizar o máximo de recursos possível para procurar reparação dentro do que resta das nossas instituições sociais e políticas. 

Mas, ao fazê-lo, devemos estar preparados para o facto de que eles têm muito mais meios do que nós, e não ter qualquer escrúpulo em usar o poder à sua disposição para desnaturar ainda mais todo e qualquer procedimento “legal” que possamos usar para nos defendermos e nossos direitos. 

Por que é importante que nos preparemos dessa maneira? 

Para evitar cair precisamente nos estados de desolação, desespero e, em última análise, de desinteresse enojado em que querem que caiamos. 

E, talvez mais importante, começar a reorientar os nossos processos de pensamento para aqueles utilizados ao longo dos séculos pela esmagadora maioria das pessoas no mundo. que têm não cresci sob a feliz ilusão - enraizada em considerar as realidades histórica e culturalmente anômalas da vida nos EUA nos últimos 150 anos como universalmente normativas - de que os esforços pacíficos de reforma geralmente sempre compensam se você for sincero e trabalhador, e que cada problema tem uma solução pronta se pensarmos nisso com bastante clareza e persistência. 

Estou a falar, em suma, da nossa necessidade de regressar às correntes predominantes da história mundial e de nos familiarizarmos com o que o grande filósofo espanhol e precursor dos existencialistas franceses, Miguel de Unamuno, referiu como o “Sentido Trágico da Vida”. 

Ver a vida através de lentes trágicas, como sugeri anteriormente, não tem nada a ver com desistir, mas, na verdade, é exatamente o oposto. Trata-se de lutar com todas as forças todos os dias para gerar significado, alegria e dignidade para si e para os outros apesar de o facto de que as cartas podem estar fatalmente viradas contra nós, e que os nossos esforços podem não contribuir de forma clara para a alegada “marcha do progresso” da humanidade. 

Significa ajustar levemente a mistura de nossas ênfases vitais da esfera do fazer para a esfera do ser, da busca pelo controle para abraçar a esperança, de uma preocupação com a expectativa de vida unipessoal para uma preocupação ancorada em noções de tempo intergeracionais e transtemporais, e finalmente, desde a concepção de grandes campanhas que podem ou não funcionar, até testemunharmos de forma humilde e consistente o que sabemos em nossos corações muitas vezes ignorados, mas intuitivamente dotados, como sendo real e verdadeiro.