O Renascimento de Nossos Corações

Antes que você saiba o que realmente é bondade
você deve perder coisas,
sinta o futuro se dissolver em um momento
como sal em um caldo enfraquecido.

Naomi Shihab Nye

Foi um daqueles dias.

Nada catastrófico aconteceu, mas parecia que, se alguma coisa pudesse dar errado, aconteceu. A manhã que começou com uma sinfonia de micro-desastres – pisar numa poça aparentemente profunda e esquecer de colocar terra na panela Moka – culminou com uma saída cómica da mercearia local. Muitas sacolas em uma mão e uma criança exasperada na outra, no momento em que eu estava controlando minha comitiva caótica, uma das sacolas deu lugar a um monte de bananas machucadas, limões fugitivos e uma caixa de papelão de cabeça para baixo. ovos meio quebrados. Fios se desenrolando, o fim do fio, tudo isso. 

E então, uma pequena coisa aconteceu.

Uma mulher entrando na loja encurralou meus limões amassados, olhou-me nos olhos, sorriu para minha filha e disse: “Lembro-me daqueles dias”. Não foi muito, mas também foi tudo. Não era apenas a ajuda que importava, embora eu certamente precisasse dela. Ela injetou um pouco de conexão, um pouco de humanidade no meu momento de caos. Em seu pequeno ato de bondade, ela criou espaço para algo sagrado. Como um aperto de mão, afastar-se para deixar alguém passar ou dizer “Deus te abençoe” quando um estranho espirra, essas interações microscópicas são frequentemente consideradas sem sentido e dispensáveis. Mas, uma vez que eles se vão, algo palpável se perde.

No início da pandemia, lembro-me de pessoas tentando manter interações normais, apesar das restrições. Eles diziam “Tenha um bom dia” à distância ou sorriam sabendo que suas bocas não poderiam ser vistas, mas esperando que as rugas ao redor dos olhos revelassem sua intenção. Mas, gradualmente, essas coisas começaram a desaparecer. Não podíamos ver rostos, então por que nos preocuparmos em dar-lhes expressões? Não deveríamos nos tocar, então como poderíamos segurar uma porta sem nos tornarmos negligentes? 

E então frases comuns como “Obrigado” e “Aproveite seu café” gradualmente desapareceram completamente. Lentamente, essas sutilezas estão sendo ressuscitadas, mas sinto uma harmonia com elas. Temos que pensar muito, lembrar como fazê-los. Finja até conseguir, talvez. Ou talvez não tenhamos certeza de que são importantes ou não tenhamos certeza de como serão recebidos. Nossas ofertas serão rejeitadas? Se forem, seremos capazes de aceitá-lo? Em geral, caímos num défice de empatia e não está claro qual o pagamento que nos poderá colocar novamente no azul.

Como introvertido, Eneagrama 4 e filósofo, não sou a primeira pessoa a liderar com gestos e contato físico. Posso ser um pouco reservado, preferindo observar a natureza humana do lado de fora... ou de um banco de parque razoavelmente confortável. Mas eu noto quando essas coisas desaparecem. E me pergunto como a ausência deles nos mudou nos últimos anos. 

Não há dúvida de que o mundo em que vivemos está quebrado. E é difícil ser uma pessoa inteira em um lugar destruído. Passámos por uma polarização radical, cujo maior custo é a perda de humanidade. Não é apenas que vemos o outro como errado ou equivocado, ou que nossas divergências são profundas e arraigadas, mas parece que não vemos mais o outro como um ser humano como nós, como merecedor de bondade ou necessitando dela. 

Passamos muito tempo durante a era da pandemia brigando por motivos factuais. Apelamos aos factos tal como os víamos e verificámos os factos que nos foram apresentados. Vivíamos arduamente no território dos factos e dos dados, negociando-os livremente como moeda da nossa luta. Mas esquecemos que estes são apenas símbolos que representam a vida das pessoas, e não as vidas em si. Achávamos que precisávamos de números e da #ciência para salvar a humanidade, mas a humanidade acabou sendo o dano colateral da nossa obsessão. A história tentou ensinar-nos, através de inúmeras atrocidades, uma lição essencial que relutamos em aprender: que os números são inerentemente desumanizantes. 

É difícil, como filósofo analítico, menosprezar os dados desta forma. Isso me faz sentir um hipócrita ou, talvez pior, um desertor. Na pós-graduação, tive que fazer um exame abrangente em lógica de predicados, exigindo que eu transformasse afirmações em quantificadores universais e existenciais destinados a representar características do mundo. (A afirmação “Há alguém de quem todo mundo gosta” tornou-se ∃x∀yLyx, por exemplo.) Foi minha ação comercial por muito tempo. 

E, impensadamente, segui a tendência racionalista de menosprezar a afirmação de David Hume de que a razão é, e deveria ser, escrava das paixões. Liderar com paixão era a fraqueza dos ingênuos, dos imaturos, dos incultos. Mentes sofisticadas são mentes racionais, aquelas que se elevam acima de nossas emoções básicas e animalescas. 

Ou foi o que me ensinaram. E eu acreditei nisso por muito tempo. Mas todo o nosso foco nos factos não impediu a nossa mais recente desumanização. Na verdade, acho que foi isso que impulsionou. A razão nos levou a um precipício onde se tornou impossível ver os outros como humanos como nós. E a razão não deve ser perdoada por isso.

É claro que não é realmente culpa da razão. A razão é uma capacidade. Está em nossas mãos usar ou abusar à vontade. Mas também o são a empatia, a escuta, o respeito e a conexão. O corolário do nosso hiperfoco na razão e nos dados foi uma erosão destas capacidades. Paramos de pensar que pequenos atos de bondade eram importantes e paramos de nos preocupar com eles. Cancelamos, envergonhamos e fechamos, e então abandonamos completamente a interação pública, criando um golpe duplo desumanizante. Perdemos o que Andrew Sullivan chama de capacidade de considerar cada ser humano que encontramos como “uma alma de valor e dignidade infinitos”. 

Por que a Covid destruiu nossos pequenos atos de bondade?

A Covid colocou-nos num estado de stress elevado e prolongado – psicológica, financeira e socialmente. E optar por se tornar vulnerável quando já está sob estresse não é pouca coisa. Como é devastador sorrir para alguém que retribui a carranca, reconhecer apenas para ser ignorado, segurar uma porta apenas para vê-la bater atrás de você. A empatia torna você humano, mas a gentileza o expõe à rejeição, o que pode ser uma dor a mais em um momento em que você já está perdendo tanto.

Uma das coisas interessantes sobre a gentileza é que ela tem uma espécie de capacidade de Frankenstein. Os seus dois componentes – empatia e vulnerabilidade – têm trajetórias motivacionais que correm em direções opostas. A empatia nos leva para o mundo, examinando-o em busca de outras pessoas que estejam sofrendo. Exige que imaginemos como é ser outra pessoa e então nos importemos o suficiente para aliviar essa dor (porque não gostaríamos que ela fosse nossa). A vulnerabilidade, por outro lado, concentra-se nos riscos aos quais a nossa empatia nos expõe e nos impede. Se agimos ou não com bondade depende de o nosso desejo de sair para o mundo, ou de recuar diante dele, vencer.

A bondade obriga-nos a confrontar a nossa vulnerabilidade, a expor as nossas feridas num mundo salgado. É necessário que suportemos a vulnerabilidade dos outros e aceitemos a nossa própria vulnerabilidade, dependência e imperfeição. Gostamos de pensar que somos invencíveis, totalmente autossuficientes e imunes. Reconhecer a nossa necessidade de bondade significa reconhecer que podemos, a qualquer momento, ficar quebrantados.

O resultado prático é que, quando encontramos outra pessoa, é provável que façamos algo do que Henry James Garrett chamadas “erros que limitam a empatia” (como o erro de permitir que o privilégio obscureça as crueldades sociais das quais estamos imunes). Mas o erro que limita a empatia que estamos cometendo agora é generalizado; é o erro de acreditar que a gentileza não tem a menor importância.

Acho que nunca saberemos completamente como o obscurecimento prolongado dos nossos rostos com máscaras transformou a nossa psicologia social e moldou a capacidade dos nossos cérebros para a bondade. Ainda influente, 1978 “de Edward Tronickexperimento cara a cara” examinou o papel das interações recíprocas face a face no desenvolvimento da primeira infância. Ele descobriu que, quando confrontado com uma mãe inexpressiva, o bebé “faz repetidas tentativas para levar a interação ao seu padrão recíproco habitual.

Quando essas tentativas falham, o bebê se afasta [e] orienta seu rosto e corpo para longe da mãe com uma expressão facial retraída e desesperada.” Quantos de nós, ao longo dos últimos quatro anos, fizemos repetidas tentativas de colocar outra pessoa no seu “padrão recíproco habitual” apenas para sermos rejeitados e depois virarmos as costas com uma expressão retraída e desesperada?

Os rostos são nossa principal fonte de informações sobre outras pessoas. Contamos com expressões para decodificar o nível de abertura ou antagonismo de uma pessoa, esteja ela curiosa ou pronta para nos calar e ir embora. O mascaramento criou uma mudança global em termos de informações faciais disponíveis para decodificar não apenas o que o outro está pensando, mas quem ele e nós somos. 

Ler as expressões do outro nos dá informações não apenas sobre o outro, mas sobre nós mesmos. Como argumentou Michael Kowalik, só podemos identificar-nos racionalmente com alguma coisa se nos percebermos razoavelmente semelhantes a ela. Reconhecemos a nossa humanidade, em outras palavras, como a humanidade dos outros. Quando o mascaramento tornou mais difícil sentir-se como um eu, tornou mais difícil be um eu. E, se não nos virmos como uma pessoa que pode mudar e ser mudado pelo mundo que nos rodeia, não é surpreendente que acabemos por sentir uma desconexão das coisas que fazemos.

Os pequenos atos de bondade realmente importam?

É comum no espaço da filosofia moral falar sobre a importância da bondade como se fosse um primeiro princípio da ação humana, um princípio fundamental da ação humana. a priori verdade, um 'acéfalo' ético. “Seja mais gentil” dizemos às nossas aulas de ética, aos nossos amigos, aos nossos filhos. Colocamos “Seja gentil” em pôsteres, bottons e adesivos de para-choque dos dormitórios. Mas será que sabemos realmente o que é a bondade ou o que ela faz por nós? Temo que tenhamos chegado ao ponto em que pensamos que a única razão para interagir com alguém é endireitá-lo, corrigir seus modos equivocados ou perigosos, ou nos empenhamos para encontrar pessoas com ideias semelhantes para algum viés de confirmação de bombeamento de dopamina. Mas há razões para manter a gentileza, desde as mais simples até as mais significativas.

Por um lado, a gentileza proporciona um grande impacto neurológico. Atos individuais de gentileza liberam oxitocina, serotonina e endorfinas e criam novas conexões neurais e, portanto, maior plasticidade do cérebro, fazendo com que a gentileza não apenas seja agradável, mas também mais provável. Pessoas que são regularmente gentis têm, em média, 23% menos cortisol e menor risco de doenças cardíacas. E exames de fMRI mostram que mesmo apenas imaginação ser gentil ativa a parte calmante do sistema de regulação emocional do cérebro.

Curiosamente, a oxitocina também é conhecida por mediar sentimentos dentro e fora do grupo; quanto mais você tiver, menor será a probabilidade de formar cliques e cancelar e se desconectar de outras pessoas. Em geral, quando renunciamos a pequenos atos de bondade, perdemos oportunidades de mudar a química do nosso cérebro de uma forma que não só nos torna mais felizes, mas também nos torna mais propensos a ser gentis uns com os outros.

Mas pequenos atos de bondade fazem mais do que melhorar a química do nosso cérebro. Quando seguramos uma porta para alguém, não o fazemos porque acreditamos que o outro é incapaz, embora às vezes seja esse o caso, mas porque desejamos dizer “Você é importante”. “Deus te abençoe” não é uma bênção religiosa; é um resquício da peste bubônica, quando queríamos dizer literalmente “Espero que você não morra” (em um momento em que você facilmente poderia ter morrido).

Estas questões de etiqueta aparentemente insignificantes influenciam a nossa história e humanidade partilhadas, evoluíram ao longo de anos e, por vezes, milénios para reflectir a forma como somos importantes uns para os outros. Eles representam os laços que tecemos entre nós, os laços que nos tornam não apenas pessoas, mas a pessoas. São os laços que nos ajudam a ouvir, a prestar atenção à história do outro, a ajudar e a perdoar, e a sentar-nos com alguém que sofre, sabendo que não pode ser consertado.

É verdade, sua gentileza pode fazer de você um sacrifício no altar do ego de alguém, um dano colateral em um mundo apressado. Você nunca pode garantir que seu ato de gentileza será retribuído e mesmo os menores atos de gentileza exigem esforço. Eles podem parecer desgastantes. Por que se preocupar quando há tanta divisão e ódio? Por que nos preocupar quando aprendemos que o outro é perigoso? Quantas mensagens “Higienize as mãos” você precisa ver antes de começar a sentir, e talvez até desejar, uma espécie de higienização cognitiva após o contato humano? Estamos sofrendo de fadiga de compaixão e não há nada de surpreendente nisso.

Mas, por mais que nos ensinem que a felicidade tem a ver com auto-suficiência (o que é, em grande parte), também somos criaturas sociais que precisam de ser vistas pelos outros. Precisamos sentir a suavidade deles conosco, precisamos ver que eles acreditam que somos importantes, precisamos saber que cruzar o caminho deles os impactou, que estivemos aqui, que fizemos a diferença.

Tem-se falado muito sobre o estoicismo nos últimos anos e sobre a visão que ele oferece para amenizar parte do caos da vida moderna. Ao contrário do seu significado coloquial, os estóicos não recomendam ser frios e insensíveis. Pelo contrário, a sua máxima de viver em harmonia com a natureza vai além de apenas arrumar a casa depois de brincar ao ar livre; significa também viver em harmonia com outras pessoas. Como afirma Marco Aurélio: “Assim como acontece com os membros do corpo em organismos individuais, os seres racionais também em seus corpos separados são constituídos para trabalhar juntos em conjunto”. 

Viver em harmonia não é um conceito abstrato relacionado a ser “legal” ou “dar-se bem”. É uma questão de construir a nossa interconectividade. Significa ver a humanidade nos outros e oferecer pedaços de nós mesmos. Significa fazer o que o empresário James Rhee chama de “investimentos não geradores de receitas nas pessoas”.

Qual é o meu ponto? Pequenos atos de bondade significam mais do que pensávamos e perdê-los significa mais do que poderíamos ter percebido. Isso também significa que precisamos desesperadamente de um renascimento da bondade.

Mesmo que os detalhes de nossas vidas possam parecer mundanos, os pequenos atos de bondade que injetamos neles são tudo menos isso. O que fazemos quando escolhemos esses atos é mostrar que os detalhes de nossas vidas são importantes. E quando tratamos os detalhes como se fossem importantes, nós os tornamos sagrados.

Uma forma de nos protegermos dos fardos da vida moderna é induzirmos em nós mesmos uma espécie de miopia, ou miopia. A ciência cognitiva nos diz que nossos cérebros investem, na verdade, uma grande quantidade de recursos para aprender a ignorar e ignorar estímulos irrelevantes. E aprender a ver, especialmente quando aprendemos a não fazê-lo, não é tão fácil quanto pensamos. Em seu romance de 1984, O Amante, Marguerite Duras escreveu que “A arte de ver tem que ser aprendida” e “Quando você olha atentamente para algo familiar, ele se transforma em algo desconhecido”. 

Ver dá trabalho. É preciso descobrir e classificar e talvez até estar disposto a questionar o que você acredita sobre o que você pensava ter resolvido. Mas este é um trabalho importante porque ver é uma capacidade moral essencial. A palavra latina respeito que traduzimos como “respeito” significa “considerar, olhar”. Respeitamos alguém antes de mais nada simplesmente olhando para ele. O infinitivo respirar tem o elemento adicional “ter consideração ou considerar”. Depois de vermos alguém, podemos passar a considerar o que vemos nele. E é assim que construímos a nossa humanidade. Quando fazemos um gesto de respeito, como um aceno, um passo para o lado ou um aperto de porta, é uma forma de considerar o outro, e o que poderia ser mais humano do que isso? 

O que nos leva a estigmatizar, categorizar e traçar o perfil das pessoas é que pensamos que podemos, por uma questão de simplicidade e eficiência, presumir que elas são relevantesmente semelhantes a pessoas que já conhecemos. Mas, para sermos capazes de fazer isso, não podemos olhar muito profundamente, pois se o fizermos, corremos o risco de o familiar se tornar desconhecido, e isso significa trabalho para nós. Prestar atenção às diferenças individuais é uma desvantagem num mundo que já exige demais.

Mas, para realmente resolver o nosso défice de empatia, precisamos reaprender a ver. E para fazer isso, precisamos nos abrir para a dor um do outro, desviar para dentro, e não para fora, do caminho de seus movimentos diários, para perceber o que pode ser mais conveniente ignorar. É assim que construímos nossa capacidade de empatia para com os outros.

Acontece que pequenos atos de bondade não são tão pequenos assim. Assim como os pontos entre as frases e o espaço entre as palavras, eles nos ajudam a nos relacionar e nos unem. Quando nos envolvemos nos pequenos momentos, nos preparamos para compreender e ter empatia quando os riscos são maiores.

Provavelmente não é coincidência que “bondade” e “parentesco” tenham a mesma raiz etimológica. A bondade cria parentesco. Tem a capacidade de transformar estranhos em amigos e fortalecer os laços com os amigos que já temos. Mesmo os menores atos de bondade não são nada frívolos; eles honram e criam nossa humanidade compartilhada.

É fácil pensar que apenas as grandes coisas importam. Mas as pequenas coisas se tornam grandes. Eles e guarante que os mesmos estão as grandes coisas. Como diz a autora Annie Dillard, “A maneira como passamos nossos dias é, obviamente, como passamos nossas vidas.”