Como reparar nossa cultura pós-arrependimento

Há alguns dias, em um coluna publicada neste mesmo espaço, Jeffrey Tucker perguntou em voz alta se algum dia testemunharemos um acerto de contas público dos numerosos crimes cometidos contra os cidadãos e a nossa constituição em nome da “luta contra a Covid”. 

Como alguém que, como ele, ficou instantaneamente consternado com a matança de inocentes e a destruição de preceitos fundamentais do nosso sistema de justiça, levada a cabo em nome da protecção do casa nos dias que se seguiram ao 9 de Setembro, também eu esperei durante muito tempo por uma articulação catártica das muitas formas como a liderança do nosso país, com a aceitação maioritariamente passiva dos cidadãos, cometeu actos de assassinato em massa e mutilações contra 11% da população. no Iraque, na Líbia e na Síria, só para citar alguns lugares, que não fizeram absolutamente nada a nenhum de nós. 

Minha espera foi em vão. 

E temo que a espera seja igualmente em vão para aqueles de nós que esperam receber qualquer admissão de culpa por parte do governo, dos seus parceiros farmacêuticos e dos milhões de nossos concidadãos que alegremente se transformaram em executores dos seus decretos, na sua maioria ilegais e certamente imorais. . 

Penso que muitas destas pessoas sabem, até certo ponto, que estavam erradas e que as suas ações prejudicaram gravemente outras pessoas. Mas também acredito que a maioria deles nunca admitirá isso abertamente e se envolverá nos atos necessários de expiação porque eles, como a maioria de nós, vivem agora numa cultura pós-arrependimento. 

Ainda tenho lembranças vivas de como, numa tarde de sábado por mês - bem no meio do horário nobre do fim de semana - minha mãe colocava meus quatro irmãos e eu na caminhonete e nos levava para a confissão na Igreja de Santa Brígida, localizada perto do centro. da cidade. E também me lembro vividamente do quanto eu odiava isso e que a pior parte era sonhar com alguns pecados para o meu eu de 8 ou 9 anos confessar ao padre. 

Quanto mais velho eu ficava, mais irritante tudo se tornava, especialmente à luz do fato de que muito poucos dos meus amigos, agora adolescentes, estavam sujeitos a revisões tão forçadas de seu comportamento moral. Eles pareciam fazer principalmente o que tinham vontade de fazer. E eu estaria mentindo se dissesse que não houve momentos em que senti muito ciúme de suas maneiras aparentemente muito mais despreocupadas de se moverem e agirem no mundo. 

Mas, para o bem ou para o mal, o gancho da introspecção e do arrependimento de mamãe havia se estabelecido e, por mais que eu tentasse, nunca consegui sair totalmente da linha. 

Em retrospecto, posso ver a sabedoria das marchas forçadas de minha mãe aos sábados até o confessionário. Como pessoa inteligente, ela tinha muitas dúvidas sobre a doutrina católica existente e precisava saber que, como crianças curiosas e muito espirituosas, teríamos muitas delas no devido tempo. 

Mas ela ainda achava importante que nos empenhássemos no ato de rever as nossas próprias ações à luz dos preceitos morais - sejam eles católicos ou não - que estão além dos limites dos nossos desejos imediatos do ego, e talvez mais importante, que internalizemos a ideia de que, se chegássemos à conclusão de que magoamos alguém através dos nossos atos, era imperativo que tentássemos retificar o que havíamos feito. 

Talvez eu esteja cego para a existência deles, mas fora dos rituais de remorso, em grande parte narcisistas e confortavelmente não pessoais (uma coisa é pedir desculpas à Mãe Terra por usar muitas sacolas plásticas ao fazer compras e outra bem diferente é olhar alguém nos olhos e admita que sua ignorância, pânico e desejo de se encaixar na multidão durante a Covid ajudaram a destruir o sustento de alguém), vejo poucas pressões institucionais em nossa cultura para que os jovens, ou qualquer pessoa nesse sentido, empreendam o ato sério e sempre consequente de examinar seus comportamentos à luz dos princípios morais. Exatamente o oposto, na verdade. 

Uma razão óbvia para isto é o declínio das próprias instituições religiosas sob cuja égide fui forçado a envolver-me em tais actividades. 

Mas fixar-se nisso como o problema pode, na verdade, ser um caso de confusão entre causas e resultados. 

Afinal de contas, também não é possível que tenhamos abandonado em grande número as instituições religiosas, precisamente Porque eles inexoravelmente nos forçam a nos envolvermos em uma introspecção moral de um tipo que contraria desconfortavelmente as correntes mais amplas e mais fortes de nossa cultura. 

E quais podem ser? 

Acima de tudo, é a religião do progresso que, na nossa era pós-industrial e, em muitos aspectos, pós-material, se transformou de um impulso para fazer e fazer coisas que beneficiam a cultura em geral, num jogo incansável de autoria e re- autoria de si mesmo, ou para ser ainda mais preciso, o aparência de si mesmo,  para se adequar às noções passageiras e cinicamente produzidas pela elite sobre o que é importante. 

Morris Berman argumentou que a América sempre foi um “país de traficantes”. 

O estimado historiador francês Emmanuel Todd descreveu toda a trajectória do chamado Ocidente como sendo marcada por um impulso semelhante para engrandecer o eu através da aquisição frenética de benefícios materiais onde quer que se acreditasse que tais benefícios estavam disponíveis. 

De acordo com Todd, o que fez com que esta agitação “funcionasse” durante tanto tempo como funcionou para o Ocidente foi o facto de – por mais incongruente que possa parecer aos objectivos das suas campanhas de pilhagem – ter sido impulsionada por um imperativo moral. 

Fazendo eco a Weber, ele argumenta que o protestantismo imbuiu o capitalismo ocidental, especialmente nos EUA, de uma missão transcendente, com tudo o que isso implica em termos de estabelecer e institucionalizar os preceitos de uma matriz cultural universal, e de gerar uma cultura de excelência que respondesse a não -conceitos transacionais de virtude, mais uma vez, por mais egoístas que esses mesmos conceitos de “virtude” possam ter sido na realidade. 

Tudo isso acabou agora, argumenta ele, devido à dissolução do que ele chama de matriz de valores WASP fundamental da América.

Poderíamos dizer que somos agora uma nação de – para usar uma frase que não coincidentemente tem sido usada com frequência nos últimos trinta anos – “contratantes independentes” que não podem contar com mais ninguém para a nossa sobrevivência e que, como resultado de o estresse constante que isso causa e a necessidade de vender constantemente a si mesmo para os outros para a sobrevivência, têm perdido cada vez mais a capacidade de pensar em qualquer coisa que não seja os termos utilitários mais banais. 

Uma pessoa que vive num estado de estresse constante, sem ser aliviada pela possibilidade de que uma recompensa transcendente possa existir para ela no final de suas dificuldades, é uma pessoa que é em grande parte incapaz de engajar o pensamento de segunda ordem, um domínio que, é claro, , abriga o tipo de introspecção moral que descrevi anteriormente. 

As nossas elites actuais estão bem conscientes do estado cognitivo irregular de muitos dos nossos concidadãos. Na verdade, eles fazem de tudo para promover esta decadência mental com seus de fato controle das dietas de informação de todos, exceto dos membros mais intelectualmente confiantes e intrépidos da sociedade. 

O que eles gostam especialmente é a forma como reduz as pessoas a um estado essencialmente pavloviano, onde as suas soluções muitas vezes prejudiciais e fatais para os supostos problemas da sociedade (conforme narrativizado, claro, pelos mesmos meios de comunicação que controlam) são adoptadas por muitas pessoas sem pensar duas vezes.

Existe realmente alguma outra maneira de explicar o espetáculo inacreditável de centenas de milhões de pessoas tomando um medicamento completamente não comprovado para combater uma “temida doença” que era mais ou menos conhecida, graças a estudos de estudiosos de classe mundial como Ioannidis e Bhattacharya, desde os primeiros meses de 2020 para deixar cerca de 99.75% das suas “vítimas” perfeitamente vivas?

Então, para onde vamos daqui? 

Por mais tentador que seja para os nostálgicos entre nós exigir viagens até o confessionário nas tardes de sábado para todas as crianças menores de 18 anos, não acho que essa seja a resposta. 

Penso, no entanto, que essa prática agora aparentemente antiga contém o cerne de uma solução. 

A mente humana só pode ser realmente séria e verdadeiramente honesta sobre si mesma, os seus muitos mistérios e as suas inúmeras falhas, sozinha e num estado de silêncio, como o tipo que era inerente aos bancos enquanto me preparava para falar com o padre sobre as minhas deficiências. 

À medida que as nossas elites, na sua busca desenfreada de engrandecimento pessoal, se retiraram violentamente da sua solene responsabilidade de fornecer ao resto de nós os contornos de uma história que tenha em conta os sonhos e aspirações da maioria dos membros da sociedade, elas preencheram o lacuna, com, entre outras coisas, porções amontoadas de ruído. 

Entre esse bombardeio ambiental constante, os telefones celulares e a tendência angustiante dos pais de programar cada momento de suas vidas na esperança de lhes proporcionar uma vantagem competitiva (veja a seção sobre automodelação compulsiva acima), as crianças têm pouco ou nenhum tempo para ficar absolutamente sozinhos com seus pensamentos e com o que Robert Coles chamou de “imaginações morais” embutidas. 

Um bom começo poderia ser estabelecermo-nos com firmeza e consciência para dar a todas as pessoas de quem cuidamos, mas especialmente aos jovens, a licença para vaguearem sozinhos e sem artifícios com os seus pensamentos, medos e, sim, também, sentimentos de fracasso e vergonha. 

Se realmente criássemos muitos mais espaços para introspecção, acredito que ficaríamos agradavelmente surpresos com a natureza fértil, expansiva e centrada na vida dos pensamentos, ações e sonhos que surgiriam deles.