Escravo ou Mestre da Tecnologia: A Escolha é Nossa

Depois de escrever o post sobre o que Martin Heidegger pode nos ensinar sobre tecnologia, percebi que alguns leitores poderiam chegar à conclusão de que tudo sobre a tecnologia é “ruim” – afinal, a concepção de Heidegger parece muito pessimista. Deve-se dizer, contudo, que o pensador alemão não defendia a destruição de todos os dispositivos técnicos e o retorno a um modo de vida agrário pré-moderno.

O seu conselho foi praticar uma abordagem ambivalente da tecnologia, um “Sim” e um “Não” simultâneos: Sim, na medida em que devemos sentir-nos livres para utilizar dispositivos técnicos que simplifiquem a nossa vida; Não, na medida em que se recusa a tecnologia como 'enquadramento' para usurpar a posição de ordenar e organizar a vida de alguém, subjugando todo o resto ao seu domínio. Simplificando - por todos os meios usar dispositivos técnicos, mas não permitem que a tecnologia Usar você.

Há outra maneira de “corrigir” a impressão de que a tecnologia é irremediavelmente “má”, que é recorrer a um dos sucessores de Heidegger na filosofia da tecnologia (há outros também, mas seria necessário um livro para elaborá-los todos). ). Estou pensando no pensador pós-estruturalista francês Bernard Stiegler (que morreu prematuramente há pouco tempo) após uma carreira intelectual-acadêmica incrivelmente produtiva (ele escreveu mais de 30 livros importantes).

Vale a pena ler isso obituário de Stuart Jeffries, que oferece uma excelente visão geral da vida e das atividades político-intelectuais de Stiegler. Em vez de fazer o mesmo aqui, concentrar-me-ei num aspecto específico do pensamento de Stiegler sobre a tecnologia.

Para começar, devo afirmar que ele acreditava que toda a tecnologia altera a consciência e o comportamento humanos, desde a tecnologia mais antiga da idade da pedra até à mais sofisticada tecnologia digital da era actual. A tecnologia digital, em particular, argumentou ele, tinha o potencial de roubar aos humanos a sua própria capacidade de pensar de forma crítica e criativa, mas isto deveria ser visto em conjunto com a sua noção de tecnologia como um pharmakon (simultaneamente um veneno e cura – um uso do termo grego antigo, empregado por Platão, que ele pegou emprestado de seu professor, Jacques Derrida). Em última análise, depende de como alguém usos tecnologia, argumentou ele (com ecos de Heidegger); não é preciso ser vítima do seu carácter “veneno”, mas podemos, em vez disso, elaborar o seu potencial de “cura”. 

Para ilustrar: Stiegler salienta que a grande maioria das pessoas na nossa “sociedade hiperconsumista, baseada no impulso e viciante” não se apercebe que os dispositivos técnicos (como smartphones) que utilizam para fazer muitas das suas compras servem a economia sistema que os priva sistematicamente do seu conhecimento ('know-how') e da sua capacidade de viver uma vida criativa – o que Stiegler chama de “inventiva"E"civilidade" (Em Por uma nova crítica da economia política, 2010, pág. 30), respectivamente.

Isto tem uma importância psicopolítica de longo alcance, como Stiegler (2010: pp. 28-36) argumentou de forma convincente. No processo, ele coloca em primeiro plano o que chama, seguindo Karl Marx no século XIX^th século, a “proletarização” do consumidores hoje. O que ele quer dizer? 

Pela “proletarização” trabalhadores, Marx quis dizer que eles foram privados de seu “know-how” (inventiva) pelas máquinas durante a Revolução Industrial, e o argumento de Stiegler é que hoje isto foi levado a outro nível, nomeadamente onde se manifesta como a proletarização de todas as pessoas que utilizam regularmente dispositivos “inteligentes”. Estes últimos absorvem o conhecimento e a memória dos seus utilizadores, que recorrem cada vez mais ao 'hipomnésico' [isto é, tecnicamente intensificando e reforço de memória, como num smartphone; BO] processos técnicos que operam em máquinas e aparelhos de todos os tipos. 

Isso soa familiar? Quantos usuários de smartphones ainda se lembram de seu próprio número de telefone, ou de seus amigos, e quantos estudantes hoje sabem de memória (os seus próprios) como soletrar e fazer cálculos mentais? Relativamente poucos, eu apostaria; a maioria cedeu essas funções intelectuais aos seus dispositivos eletrônicos. Stiegler refere-se a isto como um processo generalizado de “estupidificação”.

Os aparelhos mencionados acima por Stiegler incluem laptops, smartphones, tablets eletrônicos e computadores desktop; isto é, todos os dispositivos de comunicação de informação que usamos diariamente para trabalho e lazer. Mas porque afirma ele que o uso de tais dispositivos “hipomnésicos” tem significado psicopolítico? 

Num dos seus textos críticos mais significativos – Estados de choque: estupidez e conhecimento no século 21, 2015, Stiegler discorre sobre isso. Para ser o mais claro possível, a utilização em larga escala destes instrumentos digitais pelos consumidores – encorajada porque a sua utilização aumenta o poder de compra do público – substitui sistematicamente o seu próprio pensamento e capacidades inventivas por “modelos” pré-formatados para viver, coagindo sutilmente para se adaptarem ao que o marketing apresenta.

Além disso, ressalta, hoje isso acontece com a ajuda das ciências sociais e cognitivas. O aspecto mais avançado deste tipo de proletarização é o “neuromarketing”, que visa criar um impacto directo nos receptores neurais dos consumidores através dos sentidos e, como seria de esperar, as imagens que são inseparáveis ​​da publicidade são centrais para este projecto. 

Mesmo o conhecimento teórico fundamental não é poupado, na medida em que está “dissociado” da atividade teórica. O que os estudantes aprendem hoje, portanto, é cada vez mais desprovido de teoria – eles provavelmente não compreenderiam como Newton chegou às suas (na altura) teorias revolucionárias em macromecânica, muito menos à teoria da relatividade especial de Einstein. Em vez disso, o que é ensinado, informa Stiegler, é puramente processual conhecimento tecnológico, mesmo na faculdade de ciências – por outras palavras, como usar um computador para implementar conhecimentos teóricos (ou teoremas) onde certos “problemas” têm de ser resolvidos. 

A “proletarização” – ser despojada de conhecimento – não se limita, portanto, aos trabalhadores mecânicos e aos consumidores, mas inclui também o trabalho intelectual e científico. Isto serve o objectivo psicopolítico, lembra Stiegler, de subverter os fundamentos da possível crítica do próprio sistema neoliberal, reforçando-o ao fazê-lo, ao aparentemente excluir quaisquer alternativas convincentes. 

Um dos campos de batalha mais importantes onde está a ser travada a luta pelas mentes das pessoas nas democracias modernas, alerta-nos Stiegler, são as universidades, mas ele acredita que estas instituições não são actualmente capazes de cumprir as suas responsabilidades cívicas. Afinal, as universidades devem orientar os estudantes para o mais alto nível de aprendizagem através de um ensino que é constantemente alimentado por investigação sustentada, por parte dos membros do corpo docente, relativa aos desenvolvimentos culturais e científicos passados ​​e actuais.

É importante ressaltar que isso não pode acontecer a menos que os programas de ensino e pesquisa das universidades incluam tentativas persistentes compreender os efeitos das tecnologias avançadas de informação e comunicação na psique humana e, especificamente, na faculdade da razão, e adaptar o seu ensino em conformidade. 

Actualmente, porém (isto foi por volta de 2012-2015, quando este texto de Stiegler apareceu, primeiro em francês e depois em inglês), as universidades em todo o mundo estão numa profunda Mal-estar, e seria necessário um esforço concertado para reivindicar o que Stiegler vê como a «soberania racional» que o Iluminismo valorizou e que ainda pode ser considerada um valor fundamental para os seres humanos que desejam libertar-se da subjugação a imperativos técnicos. 

Se existe um domínio específico onde a batalha pela soberania racional está a ser travada nas universidades – e nem é preciso dizer que, desde 2020, isto tem sido exacerbado por razões que Stiegler, que morreu antes dessa altura, não poderia ter previsto – é que de 'atenção.' É para chamar a atenção dos jovens que possuem smartphones que os meios de comunicação de massa e outras agências que promovem uma cultura de “bits e bytes”, de comunicação fragmentária e de comerciais que capturam sentidos, declararam guerra aos restos de uma cultura intelectual que está lutando para resgatar os jovens da 'estupidificação'. Stiegler explica o que isso implica (2015, p. 27): 

…é de facto o objectivo desta captação de atenção canalizar o desejo dos indivíduos para as mercadorias.… 

 Estes grupos sociais e as suas instituições estão em curto-circuito em termos de formação e treinamento de atenção. Isto é particularmente verdadeiro para as tarefas atribuídas a esta função, uma vez que o iluminação [Iluminismo]: formar aquela forma de atenção baseada especificamente no potencial da razão…

O que ele tem em mente fica mais claro onde escreve (2015, p. 152):

A atenção é sempre psíquica e coletiva: 'estar atento a' significa tanto 'focar em' quanto 'atenção a'. Assim, a formação pelas escolas de atenção consiste também em educar e elevar os alunos [estudantes]; no sentido de torná-los civis, isto é, capazes de considerar os outros e capazes de cuidar – de si e daquilo que é em si mesmo, a partir daquilo que não é você mesmo e daquilo que é não em si mesmo. 

Vivemos, no entanto, numa época em que hoje é conhecido, paradoxalmente, como o economia de atenção – paradoxalmente, porque esta é também e sobretudo uma época de dissipação e destruição de atenção: é a época de uma atenção des-economia.

Para esclarecer, pensemos no que acontece com as crianças desde o jardim de infância, passando pelas escolas primárias e secundárias, até às escolas secundárias e, eventualmente, às universidades – o material de aprendizagem é-lhes apresentado por professores (qualificados) de forma a “capturar” a sua atenção, com vista a moldar e desenvolver as suas capacidades cognitivas latentes – que já foram desenvolvidas de forma preparatória pelos seus pais durante a sua educação.

Isto atinge o nível mais alto na universidade, onde – desde o primeiro ano, passando pelo status de sênior, até a pós-graduação, a capacidade de atenção sustentada é reforçada e aprimorada pelo que Stiegler chama de 'transindividuação.' Este é o processo familiar a todos que passaram pelas árduas fases de trabalho rumo – e além – de um doutorado. 

O que isto significa é que, ao familiarizarmo-nos com as tradições de conhecimento arquivadas através da escrita – e antes do arquivo electrónico, disponível nas bibliotecas – estamos, em primeiro lugar, empenhados em individuação; isto é, mudar a psique através de sua transformação cognitiva. Mas eventualmente torna-se 'transindividuação', quando o aluno passa de um 'eu' que está aprendendo para um 'nós' que, primeiro através do estudo, compartilha o conhecimento arquivado das disciplinas e subsequentemente contribui para a sua expansão. 

O argumento de Stiegler é, portanto, que, a menos que as condições nas universidades possam ser restauradas, face ao ataque digital, para tornar novamente possível e sustentável um tão laborioso processo de transindividuação, o espírito do ensino superior esclarecido (e esclarecedor) poderá perder-se. É importante ressaltar que na citação acima também será notado que, para Stiegler, esse processo é acompanhado por alunos que aprendem a Cuidado  para si próprios e para os outros – isto é, tornando-se civilizados. 

Em suma, Stiegler está convencido de que a humanidade contemporânea enfrenta a difícil tarefa – tendo em conta o que enfrenta – de recuperar a condição de “iluminismo” que a cultura ocidental tanto lutou para alcançar em primeiro lugar. Nossa capacidade de think tem de ser armado de novo, dado que os meios de comunicação contemporâneos, em conjunto com a utilização do que ele chama de dispositivos “mnemotécnicos”, como os smartphones, têm estado empenhados numa tentativa persistente de minar esta faculdade distintiva.

O conhecimento e a compreensão aprofundados das consequências psíquicas individuais e colectivas da utilização das tecnologias digitais actuais só são possíveis através da (re)activação das nossas capacidades crítico-reflexivas para reivindicar a nossa soberania racional. E isso não significa evitar dispositivos técnicos; pelo contrário – requer o uso da tecnologia para o que Stiegler caracteriza como 'intensificação crítica.' O que significa essa frase um tanto enigmática? 

Stiegler não é tecnófobo, como pode ser facilmente verificado a partir de seus livros e dos vários grupos (como Ars Industrialis) que fundou para orientar a tecnologia numa direção diferente, longe do tipo de tecnologia digital hegemónica que desencoraja as pessoas a pensar, através do que chamou de “psicopoder”, e encoraja-as a confiar em dispositivos técnicos. Assim, “intensificação crítica” significa simplesmente envolver-se com a tecnologia como um meio de melhorar e promover o pensamento e a acção críticos.

O que estou fazendo agora – usando um laptop para escrever este ensaio, enquanto uso intermitentemente vários hiperlinks para procurar algo na internet, e depois uso o procedimento técnico para incorporar o link relevante no meu texto – equivale precisamente a essa “intensificação crítica”. ' Em outras palavras, um é não permitir que a tecnologia digital prejudique o seu pensamento crítico e reflexivo; em vez disso você é utilização it para atingir seus próprios objetivos críticos.

As agências que promovem a hegemonia da tecnologia digital – que é também o que torna a IA possível hoje – nada gostariam mais do que neutralizar a sua capacidade de pensar de forma independente. Isto é ainda mais verdadeiro hoje do que quando Stiegler escreveu estes textos. Só se conseguirem fazer isto de forma generalizada é que os aspirantes a ditadores poderão ter sucesso na sua nefasta missão de transformar a humanidade numa massa irracional de idiotas. Mas usando esta tecnologia de qualquer maneira, para seus próprios propósitos críticos – isto é, para a “intensificação crítica” – estaríamos a neutralizar as suas tentativas de minar a inteligência humana. Felizmente, há indícios de que ainda existem muitas pessoas capazes de fazer isso.