Falar a verdade e a cabala tecnocrática

Falar a verdade (ou dizer a verdade) não é o mesmo que verdade. Pelo menos não no sentido familiar de uma correspondência entre o que é afirmado e o estado de coisas a que corresponde – a chamada teoria da correspondência da verdade. Ou, nesse caso, a teoria da coerência da verdade, que julga a verdade das afirmações pelo critério de saber se são coerentes com o corpo de afirmações dentro do qual funciona. 

Existem várias outras teorias da verdade, por exemplo, a teoria pragmática da verdade, que avalia a verdade à luz do que afirmações supostamente verdadeiras do, ou pelas suas consequências para a ação (do grego antigo 'pragma': 'coisa feita'; 'agir'; 'ação'). 

Dizer a verdade, ou em grego antigo, parrhesia, é algo diferente. É o que alguém faz quando você diz ou fala a verdade exatamente como você a experimenta ou percebe, sem rodeios. Você não precisa chamar a proverbial pá de pá (a menos que isso seja necessário para chegar ao seu interlocutor), mas você deve falar a verdade, sem se conter. Isto é particularmente relevante para falar (ou escrever) em público, onde corre o risco de se expor a críticas duras. 

É também o que você faz quando se sente obrigado a contar a um amigo a verdade nua e crua sobre algo que ele ou ela fez, ou está fazendo, e que está aquém dos padrões de honestidade, decência ou amizade, e porque você se importa pelo seu amigo e valoriza sua amizade, você arrisca dizendo o que precisa ser feito para resgatá-la. Não é esse tipo de amigo para amigo parrhesia que me preocupa aqui, em primeiro lugar, mas sim do tipo que por vezes, embora raramente, ocorre no domínio público. Aqui é Michel Foucault, num seminário de filosofia justamente famoso, falando sobre isso: 

In parrhesia, o orador deve dar um relato completo e exato do que tem em mente, para que o público seja capaz de compreender exatamente o que o orador pensa. A palavra 'parresia' então, refere-se a um tipo de relação entre o locutor e o que ele diz. Para dentro parrhesia, o orador deixa manifestamente claro e óbvio que o que ele diz é a sua própria opinião. E ele faz isso evitando qualquer tipo de forma retórica que ocultaria o que ele pensa. Em vez disso, o parresiastes usa as palavras e formas de expressão mais diretas que consegue encontrar. Enquanto a retórica fornece ao orador dispositivos técnicos para ajudá-lo a prevalecer nas mentes do seu público (independentemente da opinião do próprio retórico sobre o que ele diz), em parrhesia, parresiastes age na mente de outras pessoas, mostrando-lhes tão diretamente quanto possível aquilo em que ele realmente acredita.

Isso deve soar muito familiar para nós hoje. Não porque estejamos familiarizados com esse tipo de falar a verdade, mas precisamente porque não estamos – pelo menos não no domínio público, na grande maioria dos casos. Pelo contrário, hoje assistimos sobretudo à distorção deliberada da verdade, e nem sequer através do uso sofisticado da retórica. Geralmente é uma mentira direta e descarada.

Foucault tem o cuidado de acrescentar que existem dois tipos de parrhesia – às vezes a palavra é usada para denotar a coisa genuína e às vezes é empregada pejorativamente, para indicar que alguém está apenas “tagarelando”, como Foucault chama. Heidegger chama isso de “conversa fiada”. Em ambos os casos, significa que alguém diz praticamente tudo o que lhe vem à mente, sem exercer qualquer julgamento criterioso sobre o sentido ou as implicações do que diz, ou simplesmente porque é a coisa que está na moda dizer. 

Porém, segundo Foucault, na maioria das vezes quando o termo é encontrado em textos clássicos greco-romanos, é no sentido afirmativo de falar a verdade. Desnecessário salientar que não é uma prática explicitamente familiar para nós hoje, no sentido específico com que foi dotada na antiguidade. No entanto, não seria difícil encontrar contrapartidas para parrhesia na sociedade contemporânea, sobretudo porque há uma exigência para isso na atualidade. Por que é que? No texto citado anteriormente, Foucault lembra que: 

…o compromisso envolvido em parrhesia está ligada a uma determinada situação social, a uma diferença de estatuto entre o orador e o seu público, ao facto de o parresiastes diz algo que é perigoso para si mesmo e, portanto, envolve um risco, e assim por diante...

Se existe uma espécie de “prova” da sinceridade do parresiastes, é a sua coragem. O fato de um orador dizer algo perigoso — diferente do que a maioria acredita — é um forte indício de que ele é um parresiastes.

Para apreciar isto, devemos lembrar-nos de que nem todos os casos de falar a verdade podem ser considerados como sendo parrhesia. Foucault explica:

Diz-se que alguém usa parrhesia e merece consideração como um parresiastes somente se houver risco ou perigo para ele ou ela em dizer a verdade. Por exemplo, da perspectiva da Grécia Antiga, um professor de gramática pode dizer a verdade às crianças que ensina e, na verdade, pode não ter dúvidas de que o que ensina é verdade. Mas apesar desta coincidência entre crença e verdade, ele não é um parresiastes. Contudo, quando um filósofo se dirige a um soberano, a um tirano, e lhe diz que a sua tirania é perturbadora e desagradável porque a tirania é incompatível com a justiça, então o filósofo fala a verdade, acredita que está a dizer a verdade e, mais do que isso também corre um risco (já que o tirano pode ficar com raiva, pode puni-lo, pode exilá-lo, pode matá-lo)…

A parresia, então, está ligada à coragem diante do perigo: exige a coragem de falar a verdade apesar de algum perigo. E na sua forma extrema, dizer a verdade acontece no “jogo” da vida ou da morte.

O conhecido ditado “falar a verdade ao poder” está obviamente relacionado com isto, e provavelmente deriva do trabalho de Foucault (e também de Edward Said). E não testemunhámos hoje exemplos exemplares disto, face ao que é sem dúvida a maior tentativa de uma (global) golpe de Estado na história da humanidade! 

Todos nós devemos àquelas almas corajosas que arriscaram as suas reputações, os seus rendimentos e, por vezes, as suas vidas, agindo como parresiastes face ao quase incompreensível poder institucional, tecnológico e mediático, uma enorme dívida de gratidão por dar o exemplo a todos nós. Há muitos para listar aqui, mas entre os nomes que vêm imediatamente à mente estão os da Dra. Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, Dr. Joseph Mercola, Dr. Robert Malone, Dr. Peter McCullough, Alex Berenson, Dra. Rancourt e Todd Callender, entre muitos outros que sofreram e até morreram. 

Como disse Foucault, parrhesia é perigoso e arriscado. Mas que escolha temos, se não apenas o nosso rendimento, a reputação e a nossa vida, mas também – mais importante – a nossa integridade moral como ser humano está em jogo? É preciso coragem para ser um parresiastes. É por isso que Foucault observa que:

Quando você aceita o parresiástico jogo em que a sua própria vida é exposta, você está assumindo uma relação específica consigo mesmo: você arrisca a morte para dizer a verdade, em vez de repousar na segurança de uma vida onde a verdade não é dita. É claro que a ameaça de morte vem do Outro e, portanto, requer um relacionamento consigo mesmo: ele prefere ser um contador da verdade, em vez de um ser vivo que é falso consigo mesmo.

O problema é o seguinte: presumivelmente todas as pessoas que contribuem, e a maioria das que leem os artigos da Brownstone, sabem o que mal o poder está por trás das tentativas de causar o colapso da economia mundial e dizimar a população humana mundial. Utilizo a palavra “mal” deliberadamente, pois não há como dizer com mais clareza e precisão o que anima as ações daqueles agentes a serviço do Leviatã em questão, que tem diversas frentes, entre elas com destaque o Fórum Econômico Mundial ( WEF) e a Organização Mundial da Saúde (OMS). 

Além disso, não se pode esperar qualquer parrhesia deles. Pelo contrário, como aponta Foucault: “É porque o parresiastes deve correr o risco de falar a verdade de que o rei ou tirano geralmente não pode usar parrhesia; pois ele não arrisca nada”.

Nada nos impede de praticar este antigo modo de tratamento quando confrontamos a monstruosidade tirânica em questão, e é por isso que quero dizer-lhes que, ao contrário do que acreditam, embriagados com a sua alardeada importância e suposto poder, deveriam não tenha muita certeza não arriscando seus pescoços. O nojento Klaus Schwab do próprio WEF negociações sobre as pessoas estarem muito “zangadas”, o que provavelmente é um eufemismo, a julgar pelas opiniões expressas por muitas pessoas que conheço. 

Portanto, Klaus Schwab, Bill Gates e toda a sua turma – incluindo os banqueiros que se escondem nas sombras – não posso encorajá-los a examinar a sua consciência colectiva e individual, porque evidentemente não a têm. Afinal, é uma característica reveladora dos psicopatas serem desprovidos de consciência e, portanto, da capacidade de sentir culpa ou remorso. 

Mas é evidente que podemos sentir medo, caso contrário não teríamos sido suficientemente paranóicos para nos rodearmos de 5000 soldados fortemente armados na reunião exclusiva do vosso clube de rapazes em Davos, em Janeiro. E você deveria ter medo, muito medo, porque quando isso acabar você será chamado a prestar contas.

Há muitos sinais de que um número cada vez maior de pessoas está percebendo que você e sua “promessa” vazia de “reconstruir melhor” são os engenheiros das crescentes dificuldades econômicas que enfrentam, e estão mostrando em termos inequívocos que não permitirão que isso continue indefinidamente. 

Portanto, não comece a comemorar tão cedo o sucesso desejado em levar a melhor sobre os supostos “comedores inúteis”. Exceto, é claro, que você não sabe comemorar; apenas pessoas verdadeiramente humanas sabem fazer isso – pessoas que conhecem a alegria da união em uma festa de aniversário, ou em um casamento, ou quando você vai dançar – algo que o amor da minha vida e eu fazemos regularmente, quando nossas bandas favoritas tocam ao vivo no um restaurante que frequentamos na cidade. Para citar o falecido e inimitável Leonard Cohen:

Então você pode enfiar suas agulhinhas naquele boneco de vodu; 
Sinto muito, querido, não se parece comigo
Estou perto da janela onde a luz é forte…

Agora, você pode dizer que fiquei amargo, mas disso você pode ter certeza:
Os ricos têm seus canais nos quartos dos pobres
E há um julgamento poderoso chegando…
Veja, eu ouço essas vozes engraçadas na Torre da Canção…

Portanto, vocês, recipientes vazios, aqui está uma conclusão parrhesia: naquelas noites frias de inverno (como Dolly cantou para Horace Vandergelder), você pode se aconchegar em seus robôs de IA, enquanto nós, humanos, nos aconchegamos para obter calor mútuo. Você ficaria com inveja se pudesse imaginar isso, mas sei que você não tem imaginação. Se o fizesse, usaria todo o seu dinheiro e tecnologia para tornar o mundo um lugar melhor para todos os pessoas; não apenas os poucos quase-robôs do seu círculo, disfarçados de pessoas. Mas posso assegurar-lhe que faremos do mundo um lugar melhor – sem você.