Falar a verdade e a cabala tecnocrática

Falar a verdade (ou dizer a verdade) não é o mesmo que verdade. Pelo menos não no sentido familiar de uma correspondência entre o que é afirmado e o estado de coisas a que corresponde – a chamada teoria da correspondência da verdade. Ou, nesse caso, a teoria da coerência da verdade, que julga a verdade das afirmações pelo critério de saber se são coerentes com o corpo de afirmações dentro do qual funciona. 

Existem diversas outras teorias da verdade desse tipo, por exemplo, a teoria pragmática da verdade, que avalia a verdade à luz do que as afirmações supostamente verdadeiras fazem , ou por suas consequências para a ação (do grego antigo 'pragma': 'coisa feita'; 'ato'; 'feito').

Dizer a verdade, ou em grego antigo, parrhesia , é algo diferente. É o que se faz quando se conta ou fala a verdade exatamente como a se vivencia ou percebe, sem rodeios. Não é preciso chamar as coisas pelos nomes (a menos que seja necessário para convencer o interlocutor), mas é preciso falar com sinceridade, sem omissões. Isso é particularmente relevante ao falar (ou escrever) em público, onde se corre o risco de se expor a críticas severas.

É também o que você faz quando se sente compelido a dizer a um amigo a verdade nua e crua sobre algo que ele fez ou está fazendo, e que não condiz com os padrões de honestidade, decência ou amizade, e, por se importar com seu amigo e valorizar a amizade, você a arrisca dizendo o que precisa ser feito para salvá-la. Não é esse tipo de parrhesia entre amigos que me interessa aqui, em primeiro lugar, mas sim aquele que às vezes, embora raramente, ocorre no domínio público. Aqui está Michel Foucault, em um seminário de filosofia justamente famoso, falando sobre isso:

Na parrhesia , o orador deve apresentar um relato completo e preciso do que tem em mente, para que o público possa compreender exatamente o que ele pensa. A palavra " parrhesia" , portanto, refere-se a um tipo de relação entre o orador e o que ele diz. Pois, na parrhesia , o orador deixa manifestamente claro e óbvio que o que ele diz é sua própria opinião. E ele faz isso evitando qualquer forma retórica que possa velar seus pensamentos. Em vez disso, o parrhesiastes usa as palavras e formas de expressão mais diretas que consegue encontrar. Enquanto a retórica fornece ao orador recursos técnicos para ajudá-lo a influenciar a mente de seu público (independentemente da opinião do próprio orador sobre o que diz), na parrhesia, o parrhesiastes age na mente das outras pessoas mostrando-lhes, da maneira mais direta possível, o que ele realmente acredita.

Isso deve soar muito familiar para nós hoje. Não porque estejamos familiarizados com esse tipo de falar a verdade, mas precisamente porque não estamos – pelo menos não no domínio público, na grande maioria dos casos. Pelo contrário, hoje assistimos sobretudo à distorção deliberada da verdade, e nem sequer através do uso sofisticado da retórica. Geralmente é uma mentira direta e descarada.

Foucault faz questão de acrescentar que existem dois tipos de parrhesia : às vezes, a palavra é usada para denotar algo genuíno e, outras vezes, é empregada pejorativamente, para indicar que alguém está apenas "tagarelando", como Foucault chama. Heidegger chama isso de "conversa fiada". Em ambos os casos, significa que alguém diz praticamente qualquer coisa que lhe vem à mente, sem exercer qualquer discernimento sobre o sentido ou as implicações do que diz, ou simplesmente porque está na moda dizer isso.

Contudo, segundo Foucault, na maioria das vezes em que o termo é encontrado em textos greco-romanos clássicos, ele se apresenta no sentido afirmativo de dizer a verdade. É evidente que não se trata de uma prática explicitamente familiar para nós hoje, no sentido específico que lhe era atribuído na Antiguidade. Não obstante, não seria difícil encontrar equivalentes à parrhesia na sociedade contemporânea, sobretudo porque há uma necessidade premente dela nos dias de hoje. Por quê? No texto citado anteriormente, Foucault nos lembra que:

…o compromisso envolvido na parrhesia está ligado a uma determinada situação social, a uma diferença de status entre o orador e seu público, ao fato de o parrhesiastes dizer algo que é perigoso para si mesmo e, portanto, envolve um risco, e assim por diante…

Se existe algum tipo de "prova" da sinceridade do parrhesiastes , é a sua coragem. O fato de um orador dizer algo perigoso — diferente do que a maioria acredita — é um forte indício de que ele é um parrhesiastes.

Para compreender isso, é preciso lembrar que nem toda vez que se fala a verdade pode ser considerada como sendo parrhesia . Foucault explica:

Diz-se que alguém usa a parrhesia e merece ser considerado um parrhesiastes apenas se houver risco ou perigo para essa pessoa ao dizer a verdade. Por exemplo, na perspectiva da Grécia Antiga, um professor de gramática pode dizer a verdade às crianças que ensina e, de fato, pode não ter dúvidas de que o que ensina é verdadeiro. Mas, apesar dessa coincidência entre crença e verdade, ele não é um parrhesiastes . No entanto, quando um filósofo se dirige a um soberano, a um tirano, e lhe diz que sua tirania é perturbadora e desagradável porque é incompatível com a justiça, então o filósofo diz a verdade, acredita que está dizendo a verdade e, mais do que isso, também corre um risco (já que o tirano pode ficar zangado, pode puni-lo, pode exilá-lo, pode matá-lo)...

A parresia, então, está ligada à coragem diante do perigo: exige a coragem de falar a verdade apesar de algum perigo. E na sua forma extrema, dizer a verdade acontece no “jogo” da vida ou da morte.

O conhecido ditado "dizer a verdade ao poder" está obviamente relacionado a isso e provavelmente deriva da obra de Foucault (e também de Edward Said). E não testemunhamos exemplos exemplares disso hoje, diante do que é possivelmente a maior tentativa de golpe de Estado (global) da história da humanidade?

Todos nós devemos uma enorme gratidão a essas almas corajosas que arriscaram suas reputações, seus rendimentos e, às vezes, suas vidas, agindo como mediadores diante de um poder institucional, tecnológico e midiático quase incompreensível, por servirem de exemplo para todos nós. São muitos nomes para listar aqui, mas entre os que vêm prontamente à mente estão os da Dra. Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, Dr. Joseph Mercola, Dr. Robert Malone, Dr. Peter McCullough, Alex Berenson, Dra. Meryl Nass, Dr. Denis Rancourt e Todd Callender, entre muitos outros que sofreram e até morreram.

Como disse Foucault, a parrhesia é perigosa e arriscada. Mas que escolha se tem, se não apenas a renda, a reputação e a vida estão em jogo, mas também – e mais importante – a integridade moral como ser humano? É preciso coragem para ser um parrhesiaste . É por isso que Foucault observa que:

Ao aceitar o jogo parrhesiástico em que sua própria vida fica exposta, você assume uma relação específica consigo mesmo: arrisca a morte para dizer a verdade em vez de repousar na segurança de uma vida onde a verdade permanece oculta. É claro que a ameaça de morte vem do Outro e, portanto, exige uma relação consigo mesmo: ele prefere a si mesmo como um portador da verdade do que como um ser vivo que mente para si mesmo.

Eis a questão: presumivelmente, todas as pessoas que contribuem para os artigos da Brownstone, e a maioria das que os leem, sabem qual poder maligno está por trás das tentativas de causar o colapso da economia mundial e dizimar a população humana. Uso a palavra "maligno" propositadamente, pois não há maneira mais clara e precisa de descrever o que motiva as ações desses agentes a serviço do Leviatã em questão, que possui diversas frentes, entre as quais se destacam o Fórum Econômico Mundial (FEM) e a Organização Mundial da Saúde (OMS).

Além disso, não se pode esperar deles nenhuma parrhesia . Pelo contrário, como aponta Foucault, “É porque os parrhesiastes têm de correr o risco de dizer a verdade que o rei ou tirano, em geral, não pode usar a parrhesia ; pois não arrisca nada”.

Nada nos impede de praticar esse antigo modo de discurso quando confrontamos a monstruosidade tirânica em questão, e é por isso que quero dizer a eles que, ao contrário do que acreditam, embriagados pela sua própria importância pretensiosa e suposto poder, não devem ter tanta certeza de que não estão arriscando a própria vida. O próprio repugnante Klaus Schwab, do WEF, fala de pessoas muito "furiosas", o que provavelmente é um eufemismo, a julgar pelas opiniões expressas por muitas pessoas que conheço.

Portanto, Klaus Schwab, Bill Gates e toda a sua turma – incluindo os banqueiros que se escondem nas sombras – não posso encorajá-los a examinar a sua consciência colectiva e individual, porque evidentemente não a têm. Afinal, é uma característica reveladora dos psicopatas serem desprovidos de consciência e, portanto, da capacidade de sentir culpa ou remorso. 

Mas é evidente que podemos sentir medo, caso contrário não teríamos sido suficientemente paranóicos para nos rodearmos de 5000 soldados fortemente armados na reunião exclusiva do vosso clube de rapazes em Davos, em Janeiro. E você deveria ter medo, muito medo, porque quando isso acabar você será chamado a prestar contas.

Há muitos sinais de que um número cada vez maior de pessoas está percebendo que você e sua “promessa” vazia de “reconstruir melhor” são os engenheiros das crescentes dificuldades econômicas que enfrentam, e estão mostrando em termos inequívocos que não permitirão que isso continue indefinidamente. 

Portanto, não comece a comemorar tão cedo o sucesso desejado em levar a melhor sobre os supostos “comedores inúteis”. Exceto, é claro, que você não sabe comemorar; apenas pessoas verdadeiramente humanas sabem fazer isso – pessoas que conhecem a alegria da união em uma festa de aniversário, ou em um casamento, ou quando você vai dançar – algo que o amor da minha vida e eu fazemos regularmente, quando nossas bandas favoritas tocam ao vivo no um restaurante que frequentamos na cidade. Para citar o falecido e inimitável Leonard Cohen:

Então você pode enfiar suas agulhinhas naquele boneco de vodu; 
Sinto muito, querido, não se parece comigo
Estou perto da janela onde a luz é forte…

Agora, você pode dizer que fiquei amargo, mas disso você pode ter certeza:
Os ricos têm seus canais nos quartos dos pobres
E há um julgamento poderoso chegando…
Veja, eu ouço essas vozes engraçadas na Torre da Canção…

Portanto, seus vasos vazios, aqui vai um último suspiro de parrhesia : naquelas noites frias de inverno (como Dolly cantava para Horace Vandergelder), vocês podem se aconchegar com seus robôs de IA, enquanto nós, humanos, nos aconchegamos para nos aquecer mutuamente. Vocês teriam inveja se pudessem imaginar, mas eu sei que não têm imaginação. Se tivessem, usariam todo o seu dinheiro e tecnologia para tornar o mundo um lugar melhor para todas as pessoas; não apenas para os poucos quase-robôs do seu círculo, disfarçados de gente. Mas posso garantir que faremos do mundo um lugar melhor – sem vocês.