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Sistema educacional que falha em educar

Por que nosso sistema educacional falha em educar?

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Discurso proferido no evento Refound Education, Toronto, Canadá, janeiro de 2023

Suspeito que muitos de vocês conheçam minha história. Mas, para aqueles que não sabem, a versão curta é que ensinei filosofia - ética e filosofia antiga, em particular - na Western University no Canadá até setembro de 2021, quando fui demitido publicamente "com justa causa" por me recusar a cumprir os requisitos da Western. Política COVID-19. 

O que eu fiz – questionar, avaliar criticamente e, finalmente, desafiar o que hoje chamamos de “narrativa” – é um comportamento de risco. Isso me fez ser demitido, rotulado de “pária acadêmico”, castigado pela grande mídia e vilipendiado por meus colegas. Mas esse ostracismo e difamação, ao que parece, eram apenas um sintoma de uma mudança em direção a uma cultura de silêncio, niilismo e atrofia mental que vinha fermentando há muito tempo.

Você conhece aquela pergunta retórica dos pais, "Então, se todo mundo pulasse de um penhasco, você também pularia?” Acontece que a maioria pularia a uma taxa de cerca de 90 por cento e que a maioria dos 90 por cento não faria nenhuma pergunta sobre a altura do penhasco, opções alternativas, acomodações para os feridos etc. A piada retórica preventiva tornou-se o modus operandi do mundo ocidental.

Reconheço que sou uma escolha um tanto estranha como orador principal de uma conferência educacional. Não tenho formação especializada em filosofia da educação nem em pedagogia. Na pós-graduação, você recebe pouca instrução formal sobre como ensinar. Você aprende por experiência, pesquisa, prova de fogo e erro. E, claro, fui demitido de meu cargo de professor universitário. Mas penso muito na educação. Eu vejo quantas pessoas estão dispostas a terceirizar seus pensamentos e me pergunto, o que deu errado? Confrontado com os produtos de nosso sistema de ensino público todos os dias por 20 anos, eu me pergunto o que deu errado? E, por fim, como mãe de uma criança de 2 anos, penso muito no que acontece nos primeiros anos para favorecer um resultado melhor do que estamos vendo hoje.

Meu objetivo hoje é falar um pouco sobre o que vi nos estudantes universitários durante minha carreira docente, por que acho que o sistema educacional falhou com eles e as duas únicas habilidades básicas que qualquer aluno de qualquer idade realmente precisa.

Vamos começar fazendo algo que eu costumava fazer regularmente em sala de aula, algo que alguns alunos adoravam e outros odiavam. Vamos pensar em algumas respostas para esta pergunta: O que significa “ser educado”?

[As respostas do público incluíram: “adquirir conhecimento”, “aprender a verdade”, “desenvolver um conjunto de habilidades necessárias”, “obter um diploma”.] 

Muitas respostas foram admiráveis, mas notei que a maioria descreve a educação de forma passiva: “ser educado”, “obter um diploma”, “estar informado” são todos verbos passivos.

Quando se trata de escrever, muitas vezes nos dizem para usar a voz ativa. É mais claro, mais enfático e cria maior impacto emocional. E, no entanto, a forma predominante como descrevemos a educação é passiva. Mas a educação é realmente uma experiência passiva? É algo que simplesmente acontece conosco, como levar chuva ou ser arranhado por um gato? E você precisa ser influenciado por outra pessoa para se tornar educado? Ou a educação é uma experiência mais ativa, pessoal, enfática e impactante? Poderiam “estou educando”, “estou aprendendo” ser descrições mais precisas?

Minha experiência em sala de aula foi certamente consistente com o pensamento da educação como uma experiência passiva. Ao longo dos anos, vi uma tendência crescente para a timidez, conformidade e apatia, todos sinais de passividade educacional. Mas isso foi um afastamento estrito da cultura universitária que me conheceu como estudante de graduação em meados dos anos 90. 

Como estudante de graduação, minhas aulas eram teatros robustos de A Perseguição de Papel-estilo debate efervescente. Mas houve uma mudança palpável em algum momento no final dos anos 90. Um silêncio caiu sobre a sala de aula. Tópicos antes usados ​​para inflamar a discussão – aborto, escravidão, pena de morte – não tinham mais o mesmo apelo. Cada vez menos mãos se levantavam. Os alunos tremiam com a ideia de serem chamados e, quando falavam, repetiam um conjunto de ideias "seguras" e frequentemente usavam "é claro" para se referir a ideias que lhes permitiriam navegar com segurança em Scylla e Charybdis de tópicos considerados estar fora dos limites dos fanáticos acordados.

As apostas são ainda maiores agora. Os alunos que questionam ou se recusam a obedecer são rejeitados ou cancelados. Recentemente, um estudante universitário de Ontário foi suspenso por pedir uma definição de “colonialismo”. Simplesmente pedir esclarecimentos no século 21 é uma heresia acadêmica. Professores como eu são punidos ou demitidos por se manifestarem, e nossas universidades estão se tornando sistemas cada vez mais fechados nos quais o pensamento autônomo é uma ameaça ao modelo neoliberal de 'educação' de pensamento de grupo. 

Passei algum tempo pensando em termos concretos sobre as características que vi no romance, estudante do século XXI. Com alguma exceção, a maioria dos alunos sofre dos seguintes sintomas de nosso fracasso educacional. Eles são (em sua maioria):

  1. “Focados em informações”, não “interessados ​​em sabedoria”: eles são computacionais, capazes de inserir e produzir informações (mais ou menos), mas carecem da capacidade crítica de entender por que estão fazendo isso ou de manipular os dados de maneiras únicas.
  1. Culto à ciência e à tecnologia: eles tratam STEM (ciência, tecnologia, engenharia e matemática) como um deus, como um fim em si mesmo, e não como um instrumento para alcançar algum fim. 
  1. Intolerantes a incertezas, complicações, áreas cinzentas, perguntas em aberto e geralmente são incapazes de formular perguntas por conta própria.
  1. Apático, infeliz, até miserável (e não tenho certeza se eles já se sentiram de outra forma, então eles podem não reconhecer esses estados pelo que são).
  1. Cada vez mais incapaz de se engajar em pensamentos contrafactuais. (Voltarei a essa ideia em um momento.)
  1. Instrumentalista: tudo o que eles fazem é por causa de outra coisa.

Para elaborar este último ponto, quando eu costumava perguntar aos meus alunos por que eles estavam na universidade, geralmente ocorria o seguinte tipo de conversa:

Por que você veio para a universidade?

Conseguir um diploma. 

Por quê? 

Para que eu possa entrar na faculdade de direito (enfermagem ou algum outro programa de pós-graduação impressionante). 

Por quê? 

Assim posso conseguir um bom emprego. 

Por quê? 

O poço de respostas reflexas normalmente começava a secar naquele ponto. Alguns foram honestos que a atração de um “bom emprego” era ganhar dinheiro ou um certo status social; outros pareciam genuinamente perplexos com a pergunta ou simplesmente diziam: “Meus pais me dizem que eu deveria”, “Todos os meus amigos estão fazendo isso” ou “A sociedade espera isso”.

Ser um instrumentalista sobre a educação significa que você a vê como valiosa como uma forma de obter algum bem adicional, não educacional. Mais uma vez, a passividade é palpável. Nessa visão, a educação é algo que é derramado em você. Depois de receber o suficiente, é hora de se formar e destrancar a porta para o próximo prêmio vitalício. Mas isso torna a educação, por si só, sem sentido e substituível. Por que não comprar apenas o microchip específico do assunto quando ele estiver disponível e evitar todo o estudo desagradável, questionamento, auto-reflexão e desenvolvimento de habilidades?

O tempo nos mostrou onde esse instrumentalismo nos levou: vivemos em uma era de pseudo-intelectuais, pseudo-alunos e pseudo-educação, cada um de nós ficando cada vez menos claro por que precisamos de educação (do tipo oferecido por nossas instituições), ou como está ajudando a criar um mundo melhor.

Por que a mudança? Como a curiosidade intelectual e o pensamento crítico foram treinados fora de nossas universidades? É complexo, mas há três fatores que certamente contribuíram:

  1. As universidades viraram empresas. Eles se tornaram entidades corporativas com conselhos de governadores, clientes e campanhas publicitárias. No início de 2021, o Huron College (onde trabalhei) nomeou seu primeiro conselho de administração com membros de Rogers, Sobeys e EllisDon, um movimento que o autor Christopher Newfield chama de “grande erro”. A captura regulatória (do tipo que levou a Universidade de Toronto a fazer parceria com a Moderna) é apenas uma consequência desse conluio.
  1. A educação virou mercadoria. A educação é tratada como um bem comprável e trocável, o que se encaixa bem com a ideia de que a educação é algo que pode ser baixado para a mente vazia de qualquer pessoa. Há uma suposição implícita de igualdade e mediocridade aqui; você deve acreditar que todo aluno é aproximadamente o mesmo em habilidade, aptidão, interesse etc. para poder ser preenchido dessa maneira.
  2. Confundimos informação com sabedoria. Nossa herança do Iluminismo, a ideia de que a razão nos permitirá conquistar tudo, se transformou em propriedade e controle da informação. Precisamos parecer informados para parecer educados e evitamos os desinformados ou mal informados. Nós nos alinhamos com a fonte de informação mais aceitável e renunciamos a qualquer avaliação crítica de como eles obtiveram essa informação. Mas isso não é sabedoria. A sabedoria vai além da informação; ele gira em torno de um senso de cuidado, atenção e contexto, permitindo-nos filtrar uma enxurrada de informações, selecionando e agindo apenas com o que realmente merece.

Este é um afastamento radical das primeiras universidades, que começaram no século IV aC: Platão ensinando no bosque de Academus, Epicuro em seu jardim particular. Quando se reuniram para discutir, não havia sociedades corporativas, nem conselhos de administração. Eles foram atraídos por um amor compartilhado por questionar e resolver problemas.

Dessas primeiras universidades nasceu o conceito de artes liberais – gramática, lógica, retórica, aritmética, geometria, música e astronomia – estudos que são “liberais” não porque sejam fáceis ou pouco sérios, mas porque são adequados para aqueles que são livre (liberal), em oposição a escravos ou animais. Na era anterior aos SME's (especialistas no assunto), essas são as disciplinas consideradas como uma preparação essencial para se tornar um cidadão bom, bem informado e participante efetivo da vida pública.

Nessa visão, a educação não é algo que você recebe e certamente não é algo que você compra; é uma disposição, um modo de vida que você cria para si mesmo, fundamentado no que Dewey chamou de “poderes qualificados de pensamento”. Ajuda você a se tornar questionador, crítico, curioso, criativo, humilde e, idealmente, sábio.

A arte perdida do pensamento contrafactual

Eu disse anteriormente que voltaria ao assunto do pensamento contrafactual, o que é, por que foi perdido e por que é importante. E gostaria de começar com outro experimento mental: feche os olhos e pense em uma coisa que pode ter sido diferente nos últimos 3 anos e que pode ter tornado as coisas melhores. 

O que você escolheu? Nenhuma declaração de pandemia da OMS? Um PM ou presidente diferente? Mídia eficaz? Cidadãos mais tolerantes? 

Talvez você tenha se perguntado, e se o mundo fosse mais justo? E se a verdade pudesse realmente nos salvar (rapidamente)?

Essa conversa de “e se” é, em sua essência, um pensamento contrafactual. Todos nós fazemos isso. E se eu tivesse me tornado um atleta, escrito mais, rolado menos, casado com outra pessoa?

O pensamento contrafactual nos permite deixar de perceber o ambiente imediato para imaginar um ambiente diferente. É a chave para aprender com experiências passadas, planejar e prever (se eu pular do penhasco, é provável que x aconteça), resolver problemas, inovar e criar criatividade (talvez eu mude de carreira, arrume minhas gavetas da cozinha de maneira diferente) e é essencial para melhorar um mundo imperfeito. Também sustenta emoções morais como arrependimento e culpa (eu me arrependo de ter traído meu amigo). Neurologicamente, o pensamento contrafactual depende de uma rede de sistemas de processamento afetivo, estimulação mental e controle cognitivo, e é um sintoma de várias doenças mentais, incluindo a esquizofrenia.

Não acho que seria exagero dizer que perdemos nossa capacidade de pensar contrafactual. em massa. Mas por que isso aconteceu? Existem muitos fatores - com os políticos no topo da lista - mas uma coisa que certamente contribuiu é que perdemos o senso de jogo.

Sim, jogue. Deixe-me explicar. Com algumas exceções, nossa cultura tem uma visão bastante cínica do valor do jogo. Mesmo quando fazemos isso, vemos o tempo de jogo como desperdiçado e confuso, permitindo um número intolerável de erros e a possibilidade de resultados que não se encaixam perfeitamente em uma estrutura existente. Essa confusão é um sinal de fraqueza, e a fraqueza é uma ameaça à nossa cultura tribal.

Acho que nossa cultura é intolerante com brincadeiras porque é intolerante com a individualidade e com as distrações da mensagem que “devemos” ouvir. Também é intolerante com a alegria, com qualquer coisa que nos ajude a nos sentirmos mais saudáveis, mais vivos, mais focados e mais jubilosos. Além disso, não resulta em “entregas concretas” imediatas.

Mas e se houvesse mais jogo na ciência, na medicina e na política? E se os políticos dissessem “E se fizéssemos x em vez disso? Vamos apenas experimentar a ideia? E se, em vez de seu médico escrever um roteiro para o medicamento “recomendado”, ele dissesse “E se você reduzisse a ingestão de açúcar… ou… tentasse caminhar mais? Vamos apenas tentar.

“A vara que mexe a bebida”

A não superficialidade do jogo não é uma ideia nova. Foi fundamental para o desenvolvimento da cultura da Grécia Antiga, uma das maiores civilizações do mundo. É revelador que as palavras gregas para brincar (pago), crianças (pagos) e educação (paideia) têm a mesma raiz. Para os gregos, o jogo era essencial não apenas para o esporte e o teatro, mas também para o ritual, a música e, é claro, o jogo de palavras (retórica).

O filósofo grego, Platão, viu o jogo como profundamente influente na forma como as crianças se desenvolvem como adultos. Podemos evitar a desordem social, escreveu ele, regulando a natureza das brincadeiras das crianças. No dele Leis, Platão propôs o uso de brincadeiras para certos propósitos: “Se um menino deve ser um bom fazendeiro ou um bom construtor, ele deve brincar de construir casas de brinquedo ou de fazenda e receber de seu tutor ferramentas em miniatura modeladas em ferramentas reais. jogos como um meio de direcionar os gostos e inclinações das crianças para o papel que elas desempenharão como adultos”.

A brincadeira também é a base do método socrático, a técnica de ir e vir de questionar e responder, experimentar coisas, gerar contradições e imaginar alternativas para encontrar melhores hipóteses. A dialética é essencialmente brincar com as ideias.

Vários contemporâneos concordam com Platão. O filósofo Colin McGinn escreveu em 2008 que “Brincar é uma parte vital de qualquer vida plena, e uma pessoa que nunca brinca é pior do que um 'menino chato': ele ou ela carece de imaginação, humor e senso de valor adequado. Somente o puritanismo mais sombrio e negador da vida poderia justificar a exclusão de todas as brincadeiras da vida humana...” 

E Stuart Brown, fundador do National Institute for Play, escreveu: “Acho que não é exagero dizer que brincar pode salvar sua vida. Certamente salvou o meu. A vida sem diversão é uma existência mecânica e desgastante, organizada em torno de fazer as coisas necessárias para a sobrevivência. A brincadeira é o bastão que mexe a bebida. É a base de toda a arte, jogos, livros, esportes, filmes, moda, diversão e admiração – em suma, a base do que pensamos como civilização.” 

Educação como Atividade

Brincar é fundamental, mas não é a única coisa que falta na educação moderna. O fato de termos perdido é um sintoma, penso eu, de um mal-entendido mais fundamental sobre o que a educação é e deve fazer.

Voltemos à ideia de que a educação é uma atividade. Talvez a citação mais conhecida sobre educação seja “Educação não é encher um balde, mas acender uma fogueira”. Ele cobre páginas de recrutamento de universidades, pôsteres inspiradores, canecas e moletons. Normalmente atribuída a William Butler Yeats, a citação é, na verdade, do ensaio de Plutarco “Ao ouvir” no qual ele escreve “Pois a mente não requer enchimento como uma garrafa, mas sim, como madeira, requer apenas gravetos para criar nela um impulso de pensar de forma independente e um desejo ardente pela verdade”. 

A maneira como Plutarco contrasta aprendizado com preenchimento sugere que o último era uma ideia comum, mas equivocada. Estranhamente, parece que voltamos ao erro e à suposição de que, uma vez que você enche sua garrafa, você está completo, você é educado. Mas se a educação é um graveto em vez de um recheio, como o acendedor é alcançado? Como você ajuda a “criar um impulso para pensar de forma independente?” Vamos fazer outro experimento mental.

Se você soubesse que poderia se safar de qualquer coisa, sem sofrer impunidade, o que você faria?

Há uma história de Platão República, Livro II (discutindo o valor da justiça) que dá corpo a essa questão. Platão descreve um pastor que se depara com um anel que lhe concede a capacidade de se tornar invisível. Ele usa sua invisibilidade para seduzir a rainha, matar seu rei e assumir o controle do reino. Glaucon, um dos interlocutores do diálogo, sugere que, se houvesse dois desses anéis, um dado a um homem justo e outro a um homem injusto, não haveria diferença entre eles; ambos tirariam proveito dos poderes do anel, sugerindo que o anonimato é a única barreira entre uma pessoa justa e uma pessoa injusta.

Refutando Glauco, Sócrates diz que a pessoa verdadeiramente justa fará a coisa certa mesmo impunemente porque compreende os verdadeiros benefícios de agir com justiça.

Não é este o verdadeiro objetivo da educação, ou seja, criar uma pessoa equilibrada que ame o aprendizado e a justiça por si mesmos? Essa pessoa entende que a boa vida não consiste em parecer, mas em ser, em ter um eu interior equilibrado que sente prazer nas coisas certas por entender o que elas oferecem.

No primeiro livro de seu texto ético canônico, Aristóteles (aluno de Platão) pergunta o que é a boa vida? Em que consiste? Sua resposta é óbvia: felicidade. Mas sua visão da felicidade é um pouco diferente da nossa. É uma questão de florescer, o que significa funcionar bem de acordo com a sua natureza. E funcionar bem de acordo com a natureza humana é alcançar a excelência no raciocínio, tanto intelectual quanto moralmente. As virtudes intelectuais (bens internos) incluem: conhecimento científico, conhecimento técnico, intuição, sabedoria prática e sabedoria filosófica. As virtudes morais incluem: justiça, coragem e temperança.

Para Aristóteles, o que nossas vidas parecem de fora - riqueza, saúde, status, curtidas nas mídias sociais, reputação - são todos "bens externos". Não é que eles não sejam importantes, mas precisamos entender seu devido lugar na boa vida. Ter os bens internos e externos em sua devida proporção é a única maneira de se tornar uma pessoa completa, autônoma e autogovernada. 

Está bem claro que não estamos prosperando como povo, especialmente se o seguinte for uma indicação: o Canadá recentemente ficou em 15º lugar no Relatório Felicidade Mundial, temos níveis sem precedentes de ansiedade e doença mental e, em 2021, uma crise de saúde mental infantil foi declarada e o NIH relatou um número sem precedentes de mortes por overdose de drogas.

Em contraste com a maioria dos jovens de hoje, a pessoa que está florescendo e completa dará menos crédito às opiniões dos outros, incluindo instituições, porque terá recursos internos mais plenamente desenvolvidos e será mais provável que reconheça quando um grupo está fazendo algo. uma má decisão. Eles serão menos vulneráveis ​​à pressão e coerção dos colegas e terão mais em quem confiar se forem excluídos do grupo.

Educar com vistas às virtudes intelectuais e morais desenvolve muitas outras coisas que nos faltam: habilidades de pesquisa e questionamento, agilidade física e mental, pensamento independente, controle de impulsos, resiliência, paciência e persistência, resolução de problemas, auto-regulação, resistência , autoconfiança, autossatisfação, alegria, cooperação, colaboração, negociação, empatia e até mesmo a capacidade de colocar energia em uma conversa.

Quais devem ser os objetivos da educação? É bem simples (na concepção, mesmo que não na execução). Em qualquer idade, para qualquer assunto, os únicos 2 objetivos da educação são:

  1. Para criar uma pessoa autogovernada (autônoma) de 'dentro para fora', que…
  2. Adora aprender por si só

A educação, nessa visão, não é passiva e nunca é completa. Está sempre em processo, sempre aberto, sempre humilde e humilde.

Meus alunos, infelizmente, eram como os Repúblicaé pastor; eles medem a qualidade de suas vidas pelo que podem fazer, como suas vidas parecem do lado de fora. Mas suas vidas, infelizmente, eram como uma maçã brilhante que, quando cortada, está podre por dentro. E seu vazio interior os deixou sem rumo, sem esperança, insatisfeitos e, infelizmente, miseráveis. 

Mas não precisa ser assim. Imagine como seria o mundo se fosse feito de pessoas autogovernadas. Seríamos mais felizes? Seríamos mais saudáveis? Seríamos mais produtivos? Nós nos importaríamos menos em medir nossa produtividade? Minha inclinação é pensar que seríamos muito, muito melhor.

O autogoverno tem sofrido um ataque tão implacável nos últimos anos porque nos encoraja a pensar por nós mesmos. E este ataque não começou recentemente nem surgiu a partir do nada. John D. Rockefeller (que, ironicamente, co-fundou o Conselho Geral de Educação em 1902) escreveu: “Não quero uma nação de pensadores. Eu quero uma nação de trabalhadores.” Seu desejo em grande parte se tornou realidade.

A batalha em que estamos é uma batalha sobre se seremos escravos ou mestres, governados ou auto-dominados. É uma batalha sobre se seremos únicos ou forçados a um molde. 

Pensar nos alunos como idênticos uns aos outros os torna substituíveis, controláveis ​​e, em última análise, apagáveis. Seguindo em frente, como evitar que nos vejamos como garrafas a serem enchidas por outros? Como abraçamos a exortação de Plutarco para “criar […] um impulso para pensar de forma independente e um desejo ardente pela verdade?”

Quando se trata de educação, não é essa a questão que devemos enfrentar ao passarmos pelos tempos mais estranhos?



Publicado sob um Licença Internacional Creative Commons Attribution 4.0
Para reimpressões, defina o link canônico de volta ao original Instituto Brownstone Artigo e Autor.

Autor

  • Julie Ponesse

    Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, é professora de ética que lecionou na Huron University College de Ontário por 20 anos. Ela foi colocada em licença e proibida de acessar seu campus devido à obrigatoriedade da vacina. Ela se apresentou na série The Faith and Democracy em 22 de fevereiro de 2021. A Dra. Ponesse assumiu agora uma nova função no The Democracy Fund, uma instituição de caridade canadense registrada que visa promover as liberdades civis, onde atua como acadêmica de ética pandêmica.

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