Vivendo em todos os lugares em um estado de vigilância carcerária

Se você mora numa cidade chinesa, ou mesmo em Londres, provavelmente está tão acostumado com câmeras de vigilância ao seu redor – em postes de iluminação, nos cantos dos edifícios, e assim por diante – que dificilmente piscaria. No entanto, o que os habitantes das cidades contemporâneas tomam como certo nem sempre foi o caso, e a maioria das pessoas ficaria surpreendida ao saber que a vigilância tem uma longa história e esteve ligada a formas de punição desde o início. 

 O pensador que nos trouxe a história do castigo, ligado à vigilância, foi Michel Foucault, que morreu prematuramente em 1984, e cuja tese de 'panopticismo' Mencionei em um post anterior. O seu trabalho é uma fonte inesgotável de conhecimento sobre a forma como se entra numa relação com a história – algo que não é evidente, mas requer uma consideração cuidadosa dos factores contingentes, geralmente imprevisíveis, que contribuíram para o estado actual das coisas. Esta percepção também abre caminho para uma crítica das práticas sociais actuais, que de outra forma poderiam parecer autojustificáveis ​​e necessárias. 

Os escritos de Foucault sobre o iluminismo sugerem que existe uma diferença fundamental entre o “iluminismo” no sentido kantiano, que enfatizou o momento universal do conhecimento científico e filosófico, e o “iluminismo” no sentido de uma filosofia do presente contemporâneo, que faria justiça tanto ao universal (kantiano) quanto ao que é contingente e particular, que não está sujeito a leis históricas, concebidas deterministicamente.

Em seu ensaio, O que é iluminação? (em O leitor foucaultiano, ed. Rabinow, P., Nova York: Pantheon Books, pp. 32-50), Foucault argumenta que a ênfase de Kant no universal deveria ser ampliada pela caracterização de Baudelaire do moderno em termos de uma tensão entre o ser e o devir (ou o universal e o particular), encontrando desta forma o “eterno” (ou permanentemente valioso) no momento transitório e historicamente contingente. Para Baudelaire, isto equivale a uma espécie de autoinvenção.

Foucault, no entanto, sustenta que tal auto-invenção permitiria transformar a crítica de Kant numa crítica pertinente para o tempo presente, questionando o que existe, naquilo que fomos ensinados a aceitar como necessário e universal, que não somos mais ou queremos ser, praticando assim uma espécie de iluminação 'transgressora'. Isto, gostaria de mostrar, é altamente pertinente para a época em que nos encontramos e, ao examinar minuciosamente a história que nos trouxe ao nosso presente tenso, deveríamos estar em melhor posição para identificar o que é que não queremos mais ser. 

A questão óbvia é, portanto, que práticas contingentes específicas do presente teriam de ser transgredidas e como isso poderia ser feito? É aqui que o trabalho do pensador francês sobre punição e vigilância ganha importância na medida em que é aplicável à atualidade. Especificamente, estou pensando no primeiro longo estudo “genealógico” de Foucault, destinado a expor relações de poder historicamente efetivas (em oposição aos estudos “arqueológicos” anteriores, que revelaram discursos que moldaram historicamente). Disciplina e punir - O nascimento da prisão (Nova Iorque: Vintage Books, 1995) – embora os volumes posteriores sobre a “história da sexualidade” sejam relevantes de uma forma diferente.

Disciplina e punir pode ser resumido afirmando que permite um exame minucioso das práticas punitivas contemporâneas e outras práticas sociais que reduzem os seres humanos para corpos disciplinados e dóceis, Enquanto que o A História da Sexualidade – Vol. 1: Uma Introdução (Nova Iorque: Vintage Books, 1980), demonstra como o controlo “biopolítico” é exercido sobre indivíduos e populações através do “biopoder”. 

In Disciplina e punir Foucault está interessado na forma distintamente moderna de controlo social (punitivo) que, ao contrário da forma pré-moderna, não é concebida para assustar os cidadãos e levá-los à submissão. Este último foi conseguido através do espetáculo público da punição dos criminosos, por exemplo através do sangrento negócio de sorteio e esquartejamento (Foucault 1995, pp. 3-6).

Em vez disso, o controlo moderno requer muitos e variados micromecanismos para disciplinar os cidadãos, tais como “a forma suave de punição” – o encarceramento na prisão, que foi posto em prática de forma surpreendentemente rápida, com as suas categorias meticulosamente calculadas de penas moralmente eficientes e socialmente úteis, como uma punição generalizada para uma diversidade de crimes no final do século XVIII^th e 19 início^th séculos na Europa (Foucault 1995, pp. 115-117). Incluía também a “codificação instrumental do corpo”, por exemplo a disciplina do treino do rifle (Foucault 1995, p. 153), bem como a “analítica” de aprender a ler de acordo com diferentes etapas (Foucault 1995, pp. 159-160), ensinando às crianças uma forma de “caligrafia” uniforme (Foucault 1995, p. 176) e organizando o espaço disponível nos hospitais de uma forma cada vez mais “eficiente”.

O exemplo paradigmático da disciplina foi, sem dúvida, a vigilância “panóptica” dos prisioneiros nas prisões concebida, de acordo com o trabalho de Jeremy Bentham.^thmodelo do século XIX, para proporcionar a máxima visibilidade dos reclusos nas suas celas (Foucault 1995, pp. 200-201). 

Foucault distingue três mecanismos disciplinares principais, todos os quais contribuem para moldar os indivíduos em economicamente produtivo, mas politicamente impotente, entidades – se isto lhe parece familiar, dada a apatia da maioria dos cidadãos nas democracias contemporâneas, deveria ficar claro qual tem sido a história por detrás dos actuais níveis de passividade política, se não de impotência. Esses mecanismos são a 'observação hierárquica', o 'julgamento de normalização' e o 'exame' (no qual os dois primeiros são combinados). Juntos, eles constituem a espinha dorsal de uma sociedade “panóptica”, batizada em homenagem à prisão de vigilância ideal de Bentham, ou “Panopticon”. Tal 'panopticismo',

Foucault demonstra neste livro, tornou-se difundido na sociedade moderna através da microoperação de mecanismos como os mencionados acima. De passagem, deve-se notar que o panoptismo moderno – guiado pelo ideal regulador de total transparência ou visibilidade de todos os cidadãos – poderia ser entendido como uma versão secular da crença cristã (assim como de outras religiões) de que ninguém pode escapar do “todo mundo”. -olho que vê de Deus.'

As técnicas disciplinares pelas quais as pessoas foram construídas têm o efeito de produzir “corpos dóceis” num amplo espectro social, segundo Foucault. 'Um corpo é dócil', diz Foucault (1995, p. 136), 'que pode ser submetido, usado, transformado e melhorado.' Embora este pudesse ter sido o objectivo em épocas anteriores, as “técnicas” que compunham este moderno “projecto de docilidade” incluíam novos elementos (Foucault 1995, pp. 136-137), como a “escala do controlo” (que concentrava sobre Individual corpos em vez do coletivo), o 'objeto de controle' (a 'eficiência dos movimentos'; a 'economia') e 'a modalidade' (uma 'coerção constante e ininterrupta' através de supervisão, exercício e vigilância).

Não é difícil pensar em contrapartidas contemporâneas destas técnicas, tais como a forma como alguém é sujeito a ficar em filas nos aeroportos modernos, a esperar para passar pela segurança antes de poder embarcar no seu voo e a ter de se submeter aos procedimentos de retirar itens dos bolsos e tudo o mais – os equivalentes atuais das microtécnicas que produzem “corpos dóceis”. 

Os três mecanismos de disciplina mencionados acima são em grande parte autoexplicativos, mas algumas observações esclarecedoras não seriam inadequadas. O primeiro, 'observação hierárquica,' é 'um mecanismo que coage por meio da observação; um aparelho em que as técnicas que permitem ver induzem efeitos de poder” (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault nomeia vários exemplos de “observatórios” que eram as encarnações espaciais da “observação hierárquica” e foram construídos no decorrer do que ele chama de “era clássica” (aproximadamente de 1650 a 1800 na Europa): o campo militar como “ modelo quase ideal' – '...o diagrama de um poder que atua por meio da visibilidade geral', '...hospitais, asilos, prisões, escolas' (1995, p. 171), e 'oficinas e fábricas' (1995, p. 174). Normativamente falando, o que estes tinham em comum era que o “... aparato disciplinar perfeito tornaria possível que um único olhar visse tudo constantemente” (1995, p. 173). 

Outros tipos de observação hierárquica – com a sua conotação de superior versus inferior – marcada pelo efeito de controlo que a acompanha, ao transformar as pessoas em corpos dóceis, não são difíceis de encontrar. Professores e palestrantes estão familiarizados com a forma inclinada como as fileiras de assentos são dispostas em escolas e universidades, onde salas de aula bem iluminadas e salas de aula com grandes janelas facilitam a visibilidade e o aprendizado, bem como a disciplina entre os alunos. Contrapartes disso podem ser facilmente encontradas em fábricas e hospitais. 

Corpos dóceis também são produzidos por 'normalizando o julgamento' (Foucault 1995, pp. 177-184), que envolve o 'poder da norma'. “Tal como a vigilância e com ela”, observa Foucault (1995, p.184), “a normalização torna-se um dos grandes instrumentos de poder no final da era clássica”.

Embora anteriormente os indivíduos fossem julgados de acordo com o valor moral das suas ações, hoje eles são colocados numa escala diferenciadora que os classifica em relação a todos os outros, geralmente em termos de critérios que podem ser quantificados. Encontramo-lo em todo o lado, e não apenas nas escolas e universidades. Restaurantes, companhias aéreas, locadoras de veículos, hotéis e instituições de ensino estão todos sujeitos a classificação, estabelecendo uma “norma” pela qual são julgados. Além disso, estas práticas sociais não toleram diferenças – todos deveriam obedecer aos mesmos padrões. 

A exame já que a prática disciplinar de redução dos corpos à docilidade é familiar a todos (Foucault 1995, pp. 184-194). Na verdade, a introdução do exame possibilitou a ligação do conhecimento dos indivíduos com um exercício específico de poder. Segundo Foucault (1995, p. 187), o 'o exame transformou a economia da visibilidade no exercício do poder.' Ele aponta para a inversão irônica, ou seja, que pré-moderno o poder era visível, enquanto os sujeitos do poder eram em grande parte invisível, comparado com moderno, poder disciplinar, que opera através de seu invisibilidade, impondo simultaneamente uma obrigatoriedade visibilidade sobre assuntos disciplinares (isto é, disciplinados) (1995, p. 187). Não preciso de lembrar aos leitores o grau em que isto se intensificou pós-COVID, mas sim através de meios tecnológicos que nem mesmo Foucault poderia ter previsto.

Além disso, o exame 'também introduz individualidade no campo da documentação,' através do arquivamento, pelo qual os indivíduos são colocados dentro de 'uma rede de escrita', uma verdadeira 'massa de documentos que os captura e fixa' (Foucault 1995, p. 189). Como mecanismo de poder disciplinar, exame, 'cercado por todas as suas técnicas documentais, faz de cada indivíduo um 'caso'' (1995, p. 191). Não se pode, portanto, exagerar a forma como o exame contribuiu para deslocar a “individualidade ordinária”, que estava na escuridão da imperceptibilidade, para a luz da visibilidade que anda de mãos dadas com o controle disciplinar, transformando o indivíduo em “efeito e objeto”. de poder” (1995, p. 192), ou seja, num “corpo dócil”. 

Tampouco Foucault é cego ao fato de que muitas disciplinas das ciências sociais, como a psicologia, estão implicadas nisso, ao contrário do que se poderia esperar. Isso é evidente onde ele observa, Sobre o exame (1995, pp. 226-227):

…o exame manteve-se extremamente próximo do poder disciplinar que o moldou. Sempre foi e ainda é um elemento intrínseco das disciplinas. É claro que parece ter sofrido uma purificação especulativa ao integrar-se com ciências como a psicologia e a psiquiatria. E, com efeito, o seu aparecimento sob a forma de testes, entrevistas, interrogatórios e consultas é aparentemente para rectificar os mecanismos de disciplina: a psicologia educacional deve corrigir os rigores da escola, tal como se supõe a entrevista médica ou psiquiátrica. para retificar os efeitos da disciplina do trabalho. Mas não devemos ser enganados; estas técnicas apenas remetem os indivíduos de uma autoridade disciplinar para outra, e reproduzem, de forma concentrada ou formalizada, o esquema de poder-saber próprio de cada disciplina…

O resultado? As sociedades de hoje estão onipresentemente carcerário (semelhante a uma prisão), onde o corpo não é mais visto como a prisão da alma ou da mente (como se acreditava desde a época dos pitagóricos, passando pelo cristianismo até o início do período moderno), mas vice-versa. A descoberta peculiar da era moderna foi, portanto, que, ao “trabalhar” nas mentes dos indivíduos, os seus corpos podem ser controlados de forma muito mais eficaz do que o contrário. A época atual parece ter aperfeiçoado este processo duvidoso, em detrimento das pessoas que a ele estão sujeitas. 

Foucault aponta para um certo tipo de arquitetura que surgiu durante o período que ele documentou, que captura, metaforicamente, a função social geral da ampla gama de técnicas disciplinares que se desenvolveram desde então (Foucault 1995, p. 172):

Desenvolve-se então toda uma problemática: a de uma arquitectura que já não se constrói simplesmente para ser vista (como acontece com a ostentação dos palácios), ou para observar o espaço exterior (cf. a geometria das fortalezas), mas para permitir uma visão interna e articulada. e controle detalhado – para tornar visíveis quem está dentro dele; em termos mais gerais, uma arquitetura que operaria para transformar os indivíduos: para agir sobre aqueles que abriga, para fornecer um controle sobre sua conduta, para transportar os efeitos do poder diretamente para eles, para tornar possível conhecê-los, para alterá-los . As pedras podem tornar as pessoas dóceis e conhecíveis.

Caso se possa suspeitar que a intenção de Foucault era apenas documentar as práticas disciplinares brevemente descritas acima, seria um erro – a genealogia da prisão de Foucault, ou mais precisamente, dos modos de encarceramento – foi claramente motivada por considerações críticas, dado o seu interesse em autonomia relativa. Isso explica sua caracterização de 20^thsociedade do século XIX como completamente 'carcerária'. Por outras palavras, a “coerção disciplinar” referida anteriormente, em vez de estar confinada aos quartéis militares, tornou-se generalizada na era contemporânea. Não é de admirar que Foucault observe sarcasticamente e com implicações críticas indisfarçáveis ​​(1995, pp. 227-228):

É surpreendente que a prisão celular, com as suas cronologias regulares, o trabalho forçado, as suas autoridades de vigilância e registo, os seus especialistas em normalidade, que continuam e multiplicam as funções do juiz, se tenha tornado o instrumento moderno de pena? É surpreendente que as prisões se assemelhem a fábricas, escolas, quartéis, hospitais, todos parecidos com prisões?

Hoje, esse processo desenvolveu-se muito mais e pode-se demonstrar que se tornou mais sinistro, ainda por cima, como fez o amigo e colega de Foucault, Gilles Deleuze. Mas ajuda tomar nota do trabalho de Foucault a este respeito, na medida em que mostra que a tentativa actual e sustentada de obter o controlo tecnológico total das pessoas a nível mundial, especialmente através da vigilância generalizada – ao custo das suas liberdades democráticas – não caiu em desuso. ar. Foram séculos de preparação. E já não queremos ser objecto de um controlo tão injustificado.