Ulrich Beck e nossa 'sociedade de risco'

Alguém se pergunta o que Ulrich Beck – diria o teórico da “sociedade de risco” – se estivesse vivo hoje, dados os tipos de “risco” que actualmente enfrentamos por todos os lados. No entanto, em retrospectiva, podemos discernir nas suas reflexões indícios dos riscos ultrajantes do presente, centrados nas consequências da “pandemia” da Covid-19 em todas as suas ramificações. Pode-se mostrar, no entanto, que apesar de compartilhar certos descritores, como “tecnológico”, com o trabalho de Beck, em comparação com os tipos de risco distinguidos por ele, aqueles associados à “pandemia”, aos confinamentos, às “vacinas” da Covid, e em suas O despertar, a escassez e as dificuldades económicas – para mencionar apenas algumas – são de uma ordem totalmente diferente e mais prejudicial. 

De acordo com Beck, em contraste com a sociedade de distribuição de riqueza (através de bens), a “sociedade de risco” era reconhecível pela (sub)produção e distribuição de ameaças como contaminantes tóxicos, poluição e emissões que alteram o clima, que foram em grande parte não intencional resultado dos próprios processos de modernização. 

Hoje, porém, a sociedade enfrenta algo muito pior, nomeadamente a intencional produção de substâncias e condições potencialmente, se não realmente, letais. Além disso, os perigos da sociedade de risco eram vistos como evitáveis ​​(em comparação com os perigos “naturais”) porque eram social e tecnologicamente produzidos e exacerbados (ou por vezes melhorados) por práticas económicas e culturais. 

É esse o caso dos riscos enfrentados hoje? Isto é altamente improvável, em grande parte porque as evidências crescentes sugerem que a maioria dos “ultra-riscos” que surgiram recentemente foram produzidos intencionalmente e que é demasiado tarde para desfazer a maioria deles, embora outros possam possivelmente ser evitados. 

O que Beck argumentou, nomeadamente que o potencial para o cataclismo estava a aumentar através da produção sistémica de riscos, foi agravado para além do que poderia ser esperado em condições de risco “normais”. Ironicamente, sob tais condições, o incertezas da ciência face ao risco imprevisível, que foram colocadas em primeiro plano por Beck, foram substituídas por reivindicações ideológicas contrastantes relativas à alardeada certezas da 'ciência' em relação ao combate à Covid-19 através de 'vacinas' supostamente 'avançadas' baseadas em tecnologia de mRNA. Escusado será dizer que, à luz de um crescente conjunto de estudos, estes últimos constituem um risco de ainda não especificável proporções. Como pode o teórico do risco e da “sociedade de risco” ajudar a compreender este estado de coisas? (Anteriormente eu abordei esta questão em maior comprimento.)

Beck escreve em Sociedade de Risco – Rumo a uma Nova Modernidade, (1992, p. 10): “A tese deste livro é: não estamos testemunhando o fim, mas o início da modernidade – isto é, de uma modernidade além do seu design industrial clássico.” Aqui ele está falando de uma modernidade que é o produto de “modernização reflexiva”(p. 11), o que seria perceptível no que são hoje fenômenos familiares, como a substituição de “…diferenciação funcional ou produção em massa ligada à fábrica”. Isto ficou evidente na introdução geral e na eventual saturação das sociedades existentes com redes electrónicas e informatizadas que rapidamente se tornaram a base de todas as práticas económicas (e sociais), resultando na chamada “sociedade em rede” (global) (castelos 2010). A “sociedade de risco” surge quando (Beck 1992: 19):  

Na modernidade avançada, a produção social de riqueza é sistematicamente acompanhada pela produção social de riscos. Assim, os problemas e conflitos relativos à distribuição numa sociedade de escassez sobrepõem-se aos problemas e conflitos que surgem da produção, definição e distribuição de riscos produzidos tecnocientificamente.

Como funciona aqui a “modernização reflexiva”? Se a produção de riqueza foi uma resposta à escassez através do aproveitamento dos poderes produtivos tecnológicos para a construção de meios económicos de sobrevivência (modernização industrial), então os problemas decorrentes do desenvolvimento e utilização dos meios técnicos de produção si mesmos exigem uma mudança de foco: “A modernização está se tornando reflexivo; está se tornando seu próprio tema” (Beck 1992: 19). 

Por que? Porque, como o potencial perigos proliferam - às vezes manifestando-se em formas reais instâncias de industrial destruição (lembremo-nos do notório “acidente” industrial em Bhopal, na Índia, em 1985) – o mesmo acontece com a necessidade de gerir económica e politicamente o riscos associados a estes.

O que a teoria de Beck mostra é que é preciso estar constantemente consciente, não apenas das mutações do “risco” na nossa cada vez mais complexa e incerta “sociedade de risco”, tal como ele a entendia, mas mas que o próprio conceito de risco deve ser colocado sob constante escrutínio, para que não se esconda atrás de suposições comumente aceitas sobre a benevolência humana e a preocupação com os outros. Numa publicação posterior – 'Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes' (em Adam, B., Beck, U. e Van Loon, J. (Eds), A sociedade do risco e além – questões críticas para a teoria social, Londres: Sage Publications, pp. 2000), ele fornece uma sinopse útil de seu argumento anterior. 

A primeiro o que ele diz é que risco não é sinônimo de destruição; o que tem de ser acrescentado é a sua observação (2000: 214) sobre a “… distinção socialmente muito relevante entre risco decisores e aqueles que têm que lidar com as consequências das decisões de outras.” Ele também levanta a questão crucial da legitimação de decisões que envolvem tecnologias perigosas, o que pressupõe que tal legitimação seja, em princípio, possível. Mas e quanto à possibilidade de decisões a favor da utilização de tais tecnologias e dos seus produtos que não podes, em princípio, ser legitimado, onde legitimação é inseparável de um processo comprovadamente sustentado pela promoção da segurança pública? Isto é muito familiar hoje em dia. O segundo Este ponto é colocado sucintamente da seguinte forma (Beck 2000: 214):

O conceito de risco inverte a relação entre passado, presente e futuro. O passado perde o poder de determinar o presente. O seu lugar como causa da experiência e da ação atuais é ocupado pelo futuro, ou seja, algo inexistente, construído e fictício. Estamos discutindo e discutindo sobre algo que é não o caso, mas poderia aconteceria se não mudássemos de rumo.

Beck (2000: 214-215) invoca os exemplos dos discursos sobre a crise climática (que era muito actual na altura) e sobre a globalização para ilustrar como o risco pode ser dramatizado para criar uma sensação de choque suficiente para pôr certas coisas em questão , ou para colocar em primeiro plano a perspectiva do desenrolar de certos horrores – não inocentemente, mas com vista a optimizar certas relações de poder (de dominação). Isto é claramente altamente pertinente para o desenrolar dos acontecimentos que estamos testemunhando hoje.

Beck's terceiro Este ponto (2000: 215) relaciona-se com a questão do estatuto ontológico do risco: o risco deve ser compreendido factualmente ou axiologicamente? A sua resposta é que o risco não é uma afirmação exclusivamente factual nem uma pura afirmação de valor; é ambos simultaneamente ou um fenómeno híbrido, “virtual” – para usar o seu oxímoro: é uma “moralidade matematizada”. Isto significa que a sua calculabilidade matemática está relacionada com concepções culturais de uma vida valiosa e tolerável, ou intolerável. Daí a sua pergunta (2000: 215): “Como queremos viver?” Significativamente, ele liga ainda o estatuto ontológico ambivalente do risco, que, no entanto, tem a capacidade de iniciar a acção no presente, à “explosividade política”, que, por sua vez, está relacionada com dois fundamentos – o “valor universal da sobrevivência”, e a 'confiabilidade' dos guardiões da sociedade. Nas suas palavras (2000: 215): 

Thomas Hobbes, o teórico conservador do Estado e da sociedade, reconheceu como cidadão o direito de resistir quando o Estado ameaça a vida ou a sobrevivência dos seus cidadãos (de forma bastante característica, ele usa frases como “ar envenenado e alimentos envenenados”, que parecem antecipar questões ecológicas). A segunda fonte está ligada à atribuição de perigos aos produtores e garantes da ordem social (empresas, política, direito, ciência), ou seja, à suspeita de que aqueles que põem em perigo o bem-estar público e os encarregados da sua protecção possam bem, seja idêntico. 

A “suspeita” em questão – e muito menos “ar envenenado e alimentos envenenados” – nunca foi tão pertinente como na actual conjuntura histórica. No quarto lugar, Beck afirma (2000: 215): “Em seu estágio inicial (difícil de localizar), os riscos e a percepção de risco são 'consequências não intencionais' do lógica de controle que domina a modernidade.” O presente testemunha um exemplo particularmente perverso de tal controlo, excepto que é duvidoso que se esteja aqui a lidar com “consequências não intencionais” – pelo contrário.

A quinto A questão para a qual Beck se volta é que a 'incerteza fabricada' do risco, hoje, está ligada a um “síntese de conhecimento e inconsciência”(2000: 216). Isto significa que se enfrenta um misturando-se de avaliação de riscos baseada em conhecimentos empíricos (de acidentes aéreos, por exemplo) com decisões confrontadas com incerteza e indeterminação. Além disso, “a ciência cria novos tipos de riscos” ao inaugurar novos domínios de conhecimento e ação, e aqui ele se refere ao exemplo muito relevante da genética humana avançada. Beck, portanto, chega à conclusão de que, à luz do crescente desconhecimento no sentido acima, “…a questão da decidir em um contexto de incerteza surge de forma radical” (p. 217). Daí a questão, seguida de uma conclusão, ambas altamente pertinentes para o presente (Beck 2000: 217):

É a incapacidade de conhecer uma licença para ação ou base para desacelerando acção, por moratórias, talvez até inacção? Como justificar máximas de ação ou de obrigação de não agir, dada a incapacidade de saber?

É assim que uma sociedade baseada no conhecimento e no risco abre uma esfera ameaçadora de possibilidades.

Daqui resulta que, dada a natureza experimental das chamadas “vacinas” contra a Covid, a incerteza resultante relativamente aos seus efeitos deveria, no mínimo, implicar o reconhecimento do direito dos indivíduos de escolher entre aceitá-las ou recusá-las. Sexto, os riscos na sociedade de risco minam a distinção entre o global e o local, de modo que estes novos tipos de riscos são simultaneamente globais e locais, ou “glocais”. 

Daí a experiência de que os riscos ecológicos “não conhecem fronteiras”, na medida em que se espalham globalmente “pelo ar, pelo vento, pela água e pelas cadeias alimentares” (Beck 2000: 218). (À luz dos recentes acontecimentos locais e globais, ele poderia ter acrescentado “viagens aéreas”.) Como o regresso à “lógica de controlo” de uma modernidade anterior já não é uma opção, as sociedades de risco contemporâneas podem (e devem) “tornar-se autocrítico sociedades” (p. 218). Dificilmente alguém discordaria deste sentimento, a menos, claro, que seja do interesse de alguém não encorajar (auto)crítica de qualquer tipo. Isso atrapalha o controle social ideal. 

A sétimo ponto – novamente altamente pertinente para eventos contemporâneos – relaciona-se com “…a distinção entre conhecimento, latente impacto e efeito sintomático”, dado que o local de procedência e o de impacto são não obviamente conectado, e que (2000: 219): 

… as transmissões e movimentos dos perigos são muitas vezes latentes e imanentes, isto é, invisíveis e impossíveis de rastrear nas percepções quotidianas. Esta invisibilidade social significa que, ao contrário de muitas outras questões políticas, os riscos devem ser claramente trazidos à consciência, só então se poderá dizer que constituem uma ameaça real, e isto inclui valores e símbolos culturais... bem como argumentos científicos. Ao mesmo tempo, sabemos, pelo menos em princípio, que o impactos dos riscos crescem precisamente Porque ninguém sabe ou quer saber sobre eles.  

A última frase deste excerto é um lembrete do poder dos valores culturais, tais como, actualmente, uma confiança generalizada (embora decrescente) na “ciência” (isto é, a valorização ideológica de uma noção específica de ciência, como oposto a ciência como tal) e Tecnologia. Isto poderia funcionar como restrição (manifestando-se como censura) relativamente à expressão legítima de preocupação relativa ao que pode ser visto como um risco, por exemplo quando substâncias experimentais são promovidas como uma solução para uma “crise de saúde”. Em situações como estas, valores culturais como a liberdade de expressão, que normalmente promoveriam as possibilidades de os riscos serem trazidos à consciência, podem ser superados pelo valor (equivocado) atribuído à “ciência” e à tecnologia.     

A oitavo A questão levantada por Beck (2000: 221) diz respeito ao facto de, na sociedade de risco, poder-se já não fazer uma distinção convincente ou clara “entre natureza e cultura.“Falar de natureza é falar de cultura, e vice-versa; a noção modernista de separação entre cultura/sociedade e natureza não é mais sustentável. Tudo o que fazemos na sociedade tem impacto na natureza, e tudo o que ocorre nesta última tem efeitos na primeira. 

Embora Beck (que morreu em 2015) não tenha vivido para vivenciar o advento da Covid-19, ele provavelmente teria considerado o surgimento do novo coronavírus (SARS-CoV-2) como uma confirmação catastrófica de seu próprio pensamento sobre risco, perigo, e destruição, quer o vírus tenha se originado através da disseminação zoonótica de um animal para humanos, quer tenha origem tecnocientífica em laboratório. Em ambos os casos, seria uma demonstração da inseparabilidade entre natureza e cultura humana (científica).

Para ser mais específico no que diz respeito ao valor heurístico da conceptualização de Beck da “sociedade de risco” para a actual conjuntura histórica, a humanidade enfrenta vários riscos claramente identificáveis, embora não necessariamente no sentido de “risco” de Beck, dada a evidência abundante de que a intenção estava envolvida na a criação de riscos numa escala colossal. Sua distinção entre risco e destruição permite perceber a mortalidade relativamente baixa risco da Covid-19 para pessoas em todo o mundo – a julgar pelas mortes por milhão da população mundial; ver Coronavírus World-O-Meter – por um lado, e a colossal situação económica destruição por outro lado, provocada pelos “bloqueios” governamentais em todo o mundo. Durante este último período, milhões de pessoas em todo o mundo perderam os seus rendimentos e, como resultado, as suas hipóteses de sobrevivência económica e as dos seus dependentes sofreram um duro golpe. 

Mudando o foco para as controversas ‘vacinas’ da Covid-19, a distinção entre risco e (perigo de) destruição ou a morte é igualmente claro, mas com o cavaleiro que o riscos envolvidos são, até certo ponto, “virtuais” no sentido de Beck de estarem em algum lugar entre o possível e o real – não mais completamente seguros, mas ainda não (totalmente) atualizados (Beck 2000: 212-213) – enquanto seus destrutividade já foi amplamente demonstrado na realidade. 

Lembre-se que as “vacinas” não são vacinas verdadeiras, dado que uma vacina supostamente previne a infecção por um agente patogénico (e a morte dele), bem como a infecção secundária de outros pela pessoa vacinada, enquanto as injecções de Covid não fazem nada disto. Como vários investigadores indicaram, estes “jabs” são puramente experimentais e, nesse sentido, implicam um enorme risco na medida em que os efeitos precisos sobre os seus destinatários não são totalmente conhecidos, embora alguns tenham sido revelados. 

Por outro lado, desde o início da administração destas “injeções” às pessoas, tornou-se evidente que a sua destrutividade (no sentido de efeitos colaterais deletérios e mortes) é ainda maior. Enfatizando a destrutividade (provavelmente deliberada) envolvida aqui, Rhoda Wilson (2022) refere-se à pesquisa do Dr. David Martin sobre as razões para administrar as vacinas contra a Covid, revelando que há provavelmente um motivo financeiro significativo por trás da campanha de “vacinação”: 

David Martin, PhD, apresenta evidências de que as injeções contra a Covid-19 não são vacinas, mas sim armas biológicas que estão a ser utilizadas como uma forma de genocídio em toda a população global.

A proteína spike que as injeções Covid-19 fabricam é um conhecido agente biológico preocupante.

Martin acredita que o número de pessoas que podem morrer pode ter sido revelado em 2011, quando a Organização Mundial da Saúde anunciou a sua “década de vacinação”.

O objetivo para a década da vacinação era uma redução populacional de 15% a nível mundial, o que representaria cerca de 700 milhões de pessoas mortas; nos EUA, isso pode representar entre 75 milhões e 100 milhões de pessoas morrendo por causa das vacinas contra a Covid-19.

Quando questionado sobre o prazo em que estas pessoas podem morrer, Martin sugeriu que “há muitas razões económicas pelas quais as pessoas esperam que seja entre agora e 2028”.

A iliquidez projetada dos programas de Segurança Social, Medicare e Medicaid até 2028 sugere que “quanto menos pessoas forem beneficiárias destes programas, melhor”; Martin acredita que pode ser por isso que pessoas com 65 anos ou mais foram alvo primeiro das injeções contra a Covid-19.

É redundante insistir na total falta de escrúpulos que deve ser assumida por parte daqueles que planearam este programa de democídio não adulterado, que não se limita à destruição por “vacinação”, mas inclui também o que foi mencionado anteriormente, como a destruição económica global colapso e destruição de alimentos. O longo prazo risco (em oposição à destruição) aqui envolvido é que a Nova Ordem Mundial (ou cabala globalista) por detrás deste programa poderia facilmente desencadear a extinção da raça humana, dadas as relações complexas e imprevisíveis aqui implicadas, que incluem a subversão sistemática da fertilidade por parte das pessoas que receberam a vacina, bem como a dizimação de crianças e jovens que a receberam. 

Voltando à questão do que Beck (2000: 214) chama de “racionalidade ou irracionalidade” do risco, pode-se legitimamente perguntar se o risco de morte por parte dos receptores das vacinas contra a Covid – cujos preocupantes resultados iniciais dos ensaios não foram totalmente divulgados (Kennedy 2021: 168; 170-177) – foi um exemplo de irracional risco, ou melhor, a expressão de cuidado, instrumental-racional ocultação, à luz das provas de que a empresa farmacêutica Pfizer estava ciente dos perigos que a sua “vacina” representava para os destinatários. 

Relacionado à 'lógica de controle', lembre-se que Beck vê um “síntese de conhecimento e inconsciência”(2000: 216) como constitutivo do risco, na medida em que a incerteza (ou falta de conhecimento) e a complexidade operam em processos tecnológicos avançados. Esta frase está sujeita a uma mudança fundamental de significado no contexto da actual e ilegítima constelação de poder que compreende (em grande parte) estados ocidentais sob a liderança do FEM, um grupo não eleito de multimilionários tecnocráticos cujos recursos financeiros lhes permitem exercer medidas inéditas. poder. Portanto, em contraste com o sentido em que Beck emprega a frase, atualmente ela se aplica ao amálgama de consciente inconsciência sobre os efeitos precisos, especialmente do experimental injeções de mRNA em seus receptores (Kennedy 2021: 54).

Neste contexto, deveríamos lembrar-nos da diferença entre dois estados de coisas. No um Por outro lado, há uma “modernidade reflexiva” no sentido de Beck do termo, que pressupõe bases éticas e morais, embora interrogadas criticamente, com base nas quais questões relativas à “modernização da modernidade” podem ser abordadas sem abandonar a orientação civilizacional mais ampla da história social . No de outros Por outro lado, existe a transmodernidade hipertecnocrática e “transumanista”, representada pelo Fórum Económico Mundial, que abandonou indiscutivelmente qualquer aparência de questionamento ético e moral, e muito menos de justificação, da acção. A única justificação de acção que parece permanecer para estes neofascistas, a julgar pelas provas disponíveis, é a necessidade percebida de avançar em direcção a uma sociedade tecnocrática, orientada para a IA, financeiramente totalmente digitalizada e controlada, sobre as cinzas da sociedade existente. 

Dada a incerteza de poder escapar desta perspectiva horrível, bem como, por outro lado, a incerteza de os tecnocratas conseguirem realizá-lo face à resistência crescente, estamos perante o risco mais grave do presente. Ironicamente, no sentido preciso beckiano de “o poder persuasivo percepção do perigo prodigioso de possivelmente perder a liberdade política e social da humanidade, e possivelmente a sua própria existência', este risco equivale ao facto de que muito poucas pessoas perceberão esse risco. Dito de forma sucinta: O verdadeiro risco é ficar cego ao megarisco de perder a nossa humanidade, em mais de um sentido.