Divisão de trincheiras de ação afirmativa e fanatismo 

No início desta semana, ambas as casas do Parlamento da Austrália adotaram uma resolução para realizar um referendo sobre uma iniciativa do governo para re-racializar a Constituição, inserindo um novo capítulo para dar aos aborígenes direitos de representação que não estão disponíveis para nenhum outro grupo.

Em mais uma prova de que a história faz ironia, em 29 de junho, a Suprema Corte dos EUA derrubou a ação afirmativa baseada em raça nas políticas de admissão das universidades de Harvard e da Carolina do Norte por maiorias de 6-2 e 6-3, respectivamente. como justiça Clarence Thomas colocou: “A autoproclamada retidão das universidades não lhes dá licença para discriminar com base na raça.”

Os direitos humanos tratam do equilíbrio adequado nas relações entre os indivíduos, a sociedade e o Estado. A universalização da norma dos direitos humanos foi uma das grandes conquistas do último século. 

A afirmação de um direito humano é uma reivindicação ao Estado de proteção contra ameaças emanadas de outros indivíduos e grupos ou dos próprios agentes do Estado. Os “direitos negativos” de primeira geração emergiram de tradições constitucionais que impediam o Estado de cercear os direitos civis e as liberdades políticas dos cidadãos. Os “direitos positivos” de segunda geração refletiam a agenda de muitos países pobres pós-coloniais de prescrever uma agenda ativista de direitos sociais e econômicos para seus cidadãos.

Os “direitos de solidariedade” de terceira geração pertencem a entidades coletivas que se fundiram em torno de noções de solidariedade baseada em identidade, ao invés de indivíduos. No entanto, formular leis com base em traços de identidade definidos pelo grupo leva a antidiscriminação um passo longe demais e ameaça o próprio cerne dos direitos humanos que formam a base de muitas leis antidiscriminatórias.

As leis de direitos humanos dão efeito à imaginação moral para sentir a dor dos outros como se fosse a nossa. No entanto, em vez de tratar todos os cidadãos como iguais em direitos, os programas de ação afirmativa inscritos na Constituição relegam alguns grupos à condição de dependentes em tutela permanente. Ou seja, eles entrincheiram o fanatismo brando das baixas expectativas.

As principais vítimas das admissões com base na raça nas universidades americanas por várias décadas foram asiático-americanos. No entanto, em outra ironia, a mãe de todos os programas de ação afirmativa, juntamente com as muitas patologias que surgem a partir deles e fossilizam em um equilíbrio estabelecido e estável, é a Índia.

A Índia é o maior laboratório da história da humanidade para políticas de ação afirmativa exigidas pela constituição. Os motivos subjacentes às políticas preferenciais são irrepreensíveis. Como o presidente do tribunal John Roberts, ao lado da maioria, admitiu, a crença – de que “a pedra de toque da identidade de um indivíduo não são os desafios superados, as habilidades construídas ou as lições aprendidas, mas a cor de sua pele” – é “bem intencionada”.

No entanto, ao institucionalizar ações afirmativas em favor de qualquer grupo, as ações inevitavelmente discriminam indivíduos de outros grupos, alienam-nos, alimentam seu sentimento de ressentimento e podem contribuir para uma militância crescente – sem necessariamente ajudar os mais necessitados.

Toda ação afirmativa produz uma reação sectária igual e oposta. Se um governo enquadrar a política pública de forma consciente do grupo, não pode esperar que os grupos que sofrem relativa privação ignorem a identidade do grupo. Para qualquer aluno admitido sob uma cota racial, apenas uma pessoa alternativa teria sucesso em um sistema de mérito. Mas centenas de alunos rejeitados acabam se sentindo ofendidos e ressentidos por terem perdido devido a políticas preferenciais.

Os programas de ação afirmativa são sempre descritos como expedientes temporários, mas frequentemente persistem e proliferam. Na Índia, eles deveriam ter terminado após 15 anos em 1965, mas não terminaram. Como os programas grupais permeiam as instituições públicas de um país, eles acabam institucionalizando as próprias divisões que pretendem erradicar.

As políticas de discriminação positiva na Índia triplicaram de alcance, adotando medidas adicionais para o mesmo grupo-alvo, estendendo o tratamento favorecido a outros setores da sociedade e incorporando grupos-alvo adicionais aos programas. As cotas baseadas em gênero para mulheres são um bom exemplo da Índia e as cotas para os grupos do arco-íris são um exemplo ainda melhor da indústria DIE (diversidade, inclusão e equidade) que colonizou a imaginação das diretorias e redações ocidentais nos últimos anos.

Alguns governos estaduais na Índia incorporam muçulmanos (que estão fora do sistema de castas hindus) em esquemas de reserva de empregos para as castas historicamente oprimidas. As igrejas cristãs exigem reservas para os convertidos ao cristianismo. Ao longo das décadas, o governo federal adicionou mais de cem castas e subcastas à categoria conhecida como “Outras castas atrasadas” elegíveis para 27% dos empregos no setor público federal. Isso se soma aos 22.5% reservados às castas e tribos “atrasadas”. Os limites matematicamente precisos se devem à decisão da Suprema Corte indiana de que as reservas não podem exceder 50% do total de vagas.

O governo também ampliou cotas para promoções. Depois de décadas de esforços constitucionalmente sancionados para proteger e promover preferências sectárias, a Índia ficou presa em um ciclo crescente de números crescentes de grupos apresentando reivindicações crescentes de direitos. Os partidos políticos escolhem candidatos alinhados à mistura de castas dos constituintes. Esses cálculos de “banco de votos” também moldam a escolha de líderes partidários que se projetam como potenciais chefes de governo e, no nível federal, a indicação de candidatos presidenciais. (No sistema parlamentar da Índia, o presidente ocupa um cargo principalmente cerimonial.)

Se a participação em um determinado grupo confere privilégios desiguais e se os mercados de trabalho e as perspectivas de mobilidade ascendente estão estagnados ou diminuindo, então as reivindicações fraudulentas de participação nos grupos-alvo se multiplicarão. O ciclo crescente de direitos preferenciais e a necessidade de garantir contra reivindicações fraudulentas levam a um papel cada vez maior do governo, quando o que a Índia precisa é reduzir a intrusão do governo na economia e na sociedade.

Dentro dos grupos supostamente “desfavorecidos” que recebem tratamento preferencial, os benefícios são capturados pela elite mais instruída, mais articulada e mais habilidosa politicamente. No que diz respeito à cota de mulheres nos parlamentos, por exemplo, o esquema foi há muito sequestrado pela brigada “bibi, beti e bahu”, ou seja, as esposas, filhas e noras da elite política em exercício.

As políticas preferenciais são uma resposta política aos símbolos de identidade sectária. Eles criam e alimentam interesses escusos. A casta agora está sendo usada na Índia como um sistema de distribuição de espólios políticos. É organizado para capturar o poder político e os benefícios sociais e materiais que dele decorrem, seja um emprego público, entrada preferencial em uma instituição educacional ou uma licença do governo. Onde a casta liderava, o gênero seguia.

Os programas estão fora de controle, tanto que muitos grupos se envolvem em atos de protesto público em massa para pressionar suas reivindicações por serem adicionados à lista dos desfavorecidos. A sua maior motivação são as oportunidades materiais e de carreira que resultariam da sua inscrição, desde a admissão em escolas e universidades, recrutamento para o serviço público e também promoção.

Os programas de ação afirmativa destinam-se a reduzir e eliminar as disparidades intergrupais, mas os líderes dos grupos dependem, para suas posições de liderança, da perpetuação das disparidades percebidas. Uma solução para os problemas étnicos ou de gênero privaria os líderes de uma plataforma e de um papel. Aumentar a aposta levantando demandas cada vez maiores amplia o papel dos ativistas do grupo e dá a eles um palco maior para manipular mais pessoas.

Soa familiar?

A consequência mais insidiosa da ação afirmativa é o fato de muitas vezes ser contraproducente. Políticas preferenciais fomentam os valores de solidariedade baseados no culto da vitimização – em vez de parcimônia, trabalho árduo, autoaperfeiçoamento e propriedade. Eles se baseiam na suposição de superioridade nos grupos não-alvo e reforçam o sentimento de inferioridade nos grupos-alvo.

O papel adequado do Estado é fornecer a estrutura política, jurídica e administrativa na qual indivíduos e grupos possam competir livremente em condições de igualdade. Leis e políticas devem ser neutras entre religiosos, castas e concorrentes de gênero, bem como econômicos, garantindo a igualdade de oportunidades em reconhecimento da igualdade inerente à cidadania. Não é missão da política pública produzir igualdade de resultados quando os seres humanos são inerentemente desiguais em talentos, habilidades, aptidões e aplicação.

Nem todas as políticas preferenciais devem ser abandonadas. Mas quando a política pública muda da igualdade de oportunidades para a igualdade de resultados, os interesses individuais e nacionais são subordinados às reivindicações de grupos de interesses especiais.

A formulação e aplicação de políticas de discriminação positiva requerem uma sensibilidade para as armadilhas potenciais, bem como para as injustiças do passado. A Suprema Corte dos Estados Unidos reafirmou corretamente que dois erros (discriminação negativa histórica e discriminação positiva atual) não constituem uma política correta.