A esperança é importante em nossa guerra

A esperança é um dos afetos humanos mais intrigantes. Alguns chamam isso de emoção. Seja o que for, no entanto, na medida em que é orientado para o futuro – tal como as suas sombras, ansiedade e medo – é inalienavelmente humano. 

Além disso, o seu objeto varia de acordo com a experiência do presente. Não me refiro ao presente no sentido fenomenológico estrito do efêmero presente, cujos conteúdos estão em constante mudança, mesmo que, estruturalmente falando, o presente se permanece no lugar como o proverbial portão através do qual o futuro corre para o passado. 

O que tenho em mente é antes o “presente” estendido, como na frase “A era atual é de ansiedade absoluta”, diante da qual é inevitável sentir esperança, ou ansiedade e/ou medo. O sentimento de medo é mais específico do que a ansiedade, na medida em que pertence a uma fonte identificável, como o medo de uma erupção vulcânica, enquanto a ansiedade é um estado de espírito generalizado. 

A julgar pelas pessoas da comunidade onde o meu parceiro e eu vivemos, atrevo-me a adivinhar que, actualmente, vivemos numa época de ansiedade generalizada, com casos específicos de medo que se manifestam de forma intermitente. Sob tais circunstâncias, a esperança provavelmente será experimentada negativamente. O que quero dizer é que, quando existe um verdadeiro manto de ansiedade que cobre o quotidiano, atravessado por traços de medo, a esperança é tão desprovida de uma forma imaginável e positiva, que se transforma num mero “Se ao menos isto mudasse” – um sentimento que é facilmente reconhecível no presente tenso. Como a ‘esperança’ se aplica a este nosso presente?

A esperança é paradoxal. Só faz sentido dizer ‘eu esperança que…’ quando faltam informações concretas e confiáveis ​​sobre o futuro iminente. Diz-se “espero” quando falta tal informação e, dependendo de como se julga o presente, o que vem depois de “esperança” terá uma valência positiva (“esperançosa”) ou negativa (“sem esperança”), como no frases “Espero que as indicações de melhoria da situação sejam fiáveis” (positivas), ou “Espero que os economistas estejam errados sobre as suas previsões sombrias”. ao dizer que ‘Nós ter esperança,’ reconhecemos que o futuro é, estritamente, desconhecido. 

O “filósofo da esperança” – justamente conhecido como tal, dadas as suas extensas e profundas reflexões sobre este fenómeno tipicamente humano – Ernest Bloch (1885-1977), publicou uma enorme obra em três volumes com o título, O Princípio da Esperança (1954-1959), além de todos os seus outros escritos sobre este e fenômenos relacionados, como ‘utopia’ (um conceito que permeia O Princípio da Esperança). Existem poucos pensadores, se é que existem, que podem lançar mais luz sobre o significado da esperança do que Bloch. 

No Volume 1 de O Princípio da Esperança ele escreve (1996, pp. 3-5): 

Quem somos nós? De onde nós viemos? Onde estamos indo? O que estamos esperando? O que nos espera?…

É uma questão de aprender a esperança. Seu trabalho não renuncia, é apaixonado pelo sucesso e não pelo fracasso. A esperança, superior ao medo, não é passiva como este, nem fechada no nada. A emoção da esperança sai de si mesma, torna as pessoas amplas em vez de confiná-las, não consegue saber o suficiente sobre o que as torna voltadas para dentro, sobre o que pode estar aliado a elas externamente. O trabalho desta emoção exige pessoas que se lancem ativamente no que está a ser, ao qual elas próprias pertencem…

A relevância destas palavras, escritas por volta da década de 1950, para a nossa situação atual não é incrivelmente evidente?! Quem somos e de onde viemos: as pessoas que, durante muito tempo (desde a Segunda Guerra Mundial), tiveram a experiência de uma existência relativamente pacífica, economicamente comparativamente estável – salvo alguns contratempos aqui e ali – e que agora encontramo-nos numa situação globalmente perturbada e comparativamente incerta, com armadilhas financeiras e económicas iminentes e a memória de uma tomada de poder totalitária, disfarçada de emergência médica, ainda fresca nas nossas memórias. 

Onde estamos indo? Não sabemos, embora todos nós provavelmente seríamos capazes de dizer o que somos esperando a este respeito, tanto em termos negativos como positivos. O que estamos esperando? Uma boa pergunta; a menos que se saiba com um grau razoável de probabilidade qual será o próximo movimento do inimigo, será difícil agir proactivamente. 

Exceto, isto é, analisando meticulosamente o que se sabe sobre as ações e enganos passados ​​do inimigo, e usando os resultados de tais análises para se preparar para o que parece ser o próximo movimento mais provável da sua parte, esperando que sua antecipação é precisa. O que nos espera? Não podemos dizer com certeza. É aí que a esperança acena. E onde nos espera a oportunidade de “aprender a ter esperança”, que ela é “superior ao medo (passivo)” e não suscetível ao niilismo. Pelo contrário, a esperança visa implicitamente o valor que dá vida. 

A última frase do trecho acima é crucial para a compreensão do significado existencial e do potencial da esperança, onde o filósofo alemão diz: “O trabalho desta emoção requer pessoas que se lancem ativamente no que está por vir, ao qual elas próprias pertencem… ” Seu uso da palavra 'tornar-se' marca-o como um 'filósofo do processo'; isto é, alguém que considera o processo de mudança, em vez de 'ser' ou permanência, como fundamental, e a exortação implícita, de que as pessoas que desejam para transformar a esperança (positiva) em realidade, deve fazer o trabalho da esperança para isso, infunde otimismo na sua declaração. 

Isto é particularmente notável porque ele nos lembra que nós, como seres humanos, “pertencemos” ao devir e, portanto, temos a capacidade de influenciar a direção da mudança. É redundante salientar que pensar no presente obscurecido através da perspectiva delineada por estas palavras é encorajador e inspirador de esperança. Somos os agentes da mudança, se ao menos ouvíssemos a sabedoria contida nesta simples palavra, “esperança”. Elaborando mais sobre “esperança”, Bloch prossegue de uma maneira que é igualmente altamente pertinente para nós hoje:

O trabalho contra a ansiedade em relação à vida e as maquinações do medo é aquele contra os seus criadores, que são na sua maioria fáceis de identificar, e procura no próprio mundo o que pode ajudar o mundo; isso pode ser encontrado.

O trabalho de Hope contra a ansiedade, etc., deve ser dirigido contra os responsáveis ​​pelo emprego de certas “maquinações” – que termo apropriado para o que está a acontecer hoje, com as suas conotações de intrigas e conspirações deliberadas, através de instâncias subtis de programação preditiva, entre outras táticas – criando assim as circunstâncias sob as quais a ansiedade e o medo podem florescer. “Na sua maior parte”, estes indivíduos sem escrúpulos são de facto facilmente identificáveis, desde que se pressuponha que aqueles que fazem a identificação foram desenganados de qualquer preconceito persistente e injustificável a favor de ofuscar as narrativas dominantes. 

As muitas pessoas que continuam, incompreensivelmente, sujeitas a relatos distorcidos dos acontecimentos dos últimos quatro anos e, sem dúvida, a dissimular garantias relativas a o que está acontecendo hoje, seriam incapazes de perceber esses intrigantes como eles realmente são. 

O termo “verdadeiramente” serve como um lembrete de que uma das tarefas mais importantes que enfrentam aqueles que desejam fazer o trabalho da “esperança”, discernindo o que existe (já) no mundo algo que pode “ajudar o mundo”, porque (como assegura Bloch), “isso pode ser encontrado”, é o trabalho de ‘dizer a verdade' (ou parrhesia) no sentido que os antigos gregos deram a este termo. Falar a verdade ou escrever a verdade implacavelmente – que é o que os escritores de Brownstone (entre outros) fazem – é um catalisador de esperança, como evidenciado pelas respostas apreciativas dos leitores. Dizer a verdade é ainda mais necessário devido à forma como aqueles que estão nos corredores do poder abusam da “esperança”. Bloch coloca a questão desta forma:

A própria desesperança é, num sentido temporal e factual, a coisa mais insuportável, absolutamente intolerável para as necessidades humanas. É por isso que mesmo o engano, para ser eficaz, deve funcionar com uma esperança despertada de forma lisonjeira e corrupta.

Mais uma vez, é como se o pensador da esperança fosse abençoado com a presciência no que diz respeito aos dias de hoje – e não apenas com o seu pronunciamento sobre a natureza intolerável da desesperança, o que é universalmente verdadeiro, e não apenas nesta época. É o que ele escreve sobre a maneira corrupta como aqueles cuja tarefa autoimposta é enganar, empregam a “esperança despertada pela corrupção”, que reverbera com as práticas atuais. 

Por exemplo, dada a desaprovação flagrantemente óbvia da forma como o Presidente Biden lidou com a economia dos EUA, reflectida na queda constante classificações de aprovação entre os americanos, é falso, para dizer o mínimo, que a Casa Branca afirme que o seu “…plano econômico está funcionando”- algo que tinha claramente a intenção de ‘despertar esperança’ por motivos espúrios. 

Além disso, a julgar pelo que foi dito acima, é evidente que uma variedade de factores influencia o tipo de esperança – negativa ou positiva – que se sente em relação à realidade existente. Talvez um exemplo de algo que exerce tal efeito sobre a esperança, em oposição à desesperança, fosse esclarecedor. O que daria mais esperança – uma imagem sustentada de um futuro totalmente previsível, ou um futuro em aberto, com a promessa de criar um futuro melhor do que aquele que está atrás de nós? Voltemo-nos para o cinema.

James Cameron, um dos grandes realizadores da geração actual e um mestre da ficção científica, deu-nos um paradigma cinematográfico para estas duas possibilidades compensatórias de esperança em relação ao futuro. Em seus filmes Terminator – particularmente Terminator 2: Dia do julgamento – ele brinca com os paradoxos do tempo para transmitir a ideia de que alguém poderia retornar do futuro – um futuro paradoxalmente tornado possível pela primeira vez pelo que aconteceu no passado – para evitar que esse futuro aconteça. 

A tecnologia desempenha um papel central nestes filmes e, como em toda ficção científica genuína, tanto o seu poder de criar e destruir são destacados. (Veja o capítulo 9 do meu livro, Projeções: temas filosóficos no cinema, para uma discussão sustentada sobre Terminator 1 e 2 em relação ao tempo.) Acredito que sejam obras de gênio cinematográfico, que conseguem combinar imagens distópicas e utópicas – por mais improváveis ​​que possam parecer – em obras cinematográficas.

Tenha em mente que uma ‘distopia’ é um ‘lugar’ disfuncional e inóspito e uma ‘utopia’ – do pensador renascentista Thomas More obra homônima – é um “não-lugar” imaginado, um lugar que não existe, ou que às vezes pode ser concebido, por exemplo, nas reflexões de Bloch e de seu amigo, o filósofo Theodor Adorno, como uma sociedade moderna (como aquela em os EUA pós-2ª Guerra Mundial), onde as pessoas acreditam que têm tudo o que precisam para uma vida feliz (excepto que esta crença leva a problemas que negam a sua crença utópica). 

Então, como a esperança aparece nesses filmes de Cameron? Vou começar no final de Terminator 2, onde Sarah Connor, uma das protagonistas, diz em narração, com a câmera focando a estrada à sua frente, escorregando para baixo do carro enquanto dirigem:

O futuro desconhecido rola em nossa direção. Enfrento isso pela primeira vez com um sentimento de esperança, porque se uma máquina – um exterminador – pode aprender o valor da vida humana, talvez nós também possamos.

Isto soa como uma nota utópica em relação à esperança no futuro, que outrora parecia predeterminada para Sarah, quando os poderes reunidos contra ela e o seu filho, John, pareciam invencíveis – ela até nomeia explicitamente a esperança. De onde vem essa esperança? E por que ‘utópico?’

Para quem não conhece esses filmes, uma sinopse terá que servir. Em A Terminator (o primeiro) um 'exterminador' - ou máquina de matar ciborgue - é enviado do futuro para matar Sarah Connor, inicialmente incompreensível, que não sabe, na época, que o filho que ela terá em breve, John Connor, terá um dia será o líder implacável da 'resistência' contra o (domínio das) máquinas artificialmente inteligentes. 

As máquinas pretendem, portanto, “terminar” com ela, impedindo-a assim de conceber e dar à luz John, e garantindo a sua vitória completa sobre os restantes humanos. Contra todas as probabilidades, no entanto, a missão do exterminador é frustrada quando Sarah o esmaga em uma prensa mecânica, mas fatalmente o chip de processamento (CPU) que era a base de sua IA é mantido, criando assim a abertura para Terminator 2. 

O último filme apresenta dois exterminadores, e os paradoxos temporais são ainda mais pronunciados aqui: um exterminador protetor é enviado de volta do futuro por John Connor, que agora é o líder da resistência, ou seja, por ele mesmo, para impedir que o segundo exterminador, mais avançado, o matasse quando era um menino recalcitrante de dez anos no passado. O modelo mais antigo do terminador protetor luta intermitentemente com o avançado T-1000 de metal líquido, que tem vantagem sobre o ciborgue mais antigo (meio cibernético, meio orgânico), mas se sai bem, fazendo seu trabalho de proteção.

O ponto crucial da narrativa é a tentativa, por parte de Sarah, John e do ciborgue protetor, de encontrar e destruir a unidade CPU do primeiro exterminador, e quando - contra todas as probabilidades - eles finalmente conseguem derrotar o T-1000, o O protetor terminator, tendo aprendido com 'seus' companheiros humanos a valorizar a vida humana, se sacrifica, destruindo crucialmente sua própria unidade CPU, para que eles possam viver. 

Aqui está o momento utópico e inspirador de esperança do filme – que uma máquina inteligente, originalmente programada para caçar e matar humanos, mas reprogramada pela resistência no futuro, possa ser imaginada de forma convincente como um salvador da humanidade, desta forma, tornando possível um futuro livre da dominação letal por máquinas de IA. Em outras palavras, não importa quão sombrio o presente possa parecer, o futuro nunca é gravado em pedra. Corroborando esta interpretação, no início da narrativa John enviou a Sarah, naquela fase sua futura mãe, uma mensagem através de Kyle Rees (futuro pai de John), enviada de volta no tempo por John para protegê-la do primeiro exterminador (outro paradoxo temporal). A mensagem era: 

Obrigado Sarah por sua coragem durante os anos sombrios. Não posso ajudá-lo com o que você deverá enfrentar em breve, exceto dizer que o futuro não está definido. Você deve ser mais forte do que imagina que pode ser. Você deve sobreviver, ou eu nunca existirei.

O “futuro não está definido” – se existe um elemento utópico nesta série de filmes, é este, encapsulado também na citação anterior, onde Sarah fala sobre o “futuro desconhecido” e o seu renovado “senso de esperança”. 

Tal como nos encontramos actualmente em “anos sombrios”, não podemos permitir-nos acreditar, nem por um momento, que a cabala tecnocrática conseguiu determinar, de uma vez por todas, o que A Nossa será o futuro – o dos escravos na sua distopia feudal, neofascista e controlada pela IA. Somos seres humanos livres e, ao fazer o “trabalho da esperança”, aproveitando as oportunidades que estão latentes no mundo, para desafiá-las com coragem, venceremos.