O amor realmente pode frustrar a tirania

Muito antes de Freud articular o conflito, ou, na melhor das hipóteses, a tensão entre as duradouras forças psíquicas – e, portanto, culturais – da Eros (pulsão de vida) e Thanatos (pulsão de morte), o filósofo grego pré-socrático, Empédocles, abriu o caminho para isso postulando o par correspondente de conceitos compensadores, Amor (philia) e Conflito (Eris) ou Ódio (neikos). Segundo Empédocles, estas forças actuam sobre os quatro elementos – fogo, terra, ar e água – para construir e destruir, alternadamente, o cosmos ou mundo como o conhecemos. 

Para os gregos antigos, o cosmos era o oposto do caos, pelo que se pode inferir que, dada a relação antagónica entre Amor e Conflito, o mundo cósmico nunca é completamente ordenado, mas é sempre um amálgama destes dois rivais arcaicos, com agora o único , agora o outro, dominando. K. Scarlett Kingsley e Richard Parry (2020) comentam a seguir a passagem onde Empédocles descreveu esse processo: 

Imediatamente ficamos impressionados com a simetria abrangente deste esquema. Parece abordar o surgimento e o falecimento, o nascimento e a morte, e o faz com um equilíbrio elegante. As quatro raízes se unem e se misturam, sob a ação do Amor, e são separadas pela Contenda. Ao mesmo tempo, os elementos têm um impulso ativo para a homogeneização com base no princípio [sic] da afinidade... Embora esta passagem descreva períodos em que uma das forças é dominante, ela também descreve um ciclo. Uma força não triunfa finalmente sobre a outra; em vez disso, os seus períodos de domínio sucedem-se em contínua alternância.

A semelhança entre esta descrição e a de Freud sobre a relação entre Eros e Thanatos (citado no artigo vinculado acima) é impressionante e atesta a consciência duradoura dos seres humanos de que o amor e o ódio não são apenas fenômenos interpessoais, mas ultrapassam esse nível para abranger o todo cósmico em termos de um processo cíclico de criação e destruição. 

Conseqüentemente, o ato divino de 'criação do nada' (criação do nada; a interpretação oficial do ato criativo de Deus pela igreja) descrita no início do Gênesis, pode ser vista como um ato de amor divino. A conhecida passagem em 1 Coríntios 13:13, a saber: 'Assim agora permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três; mas o maior deles é o amor' também pode ser visto sob esta luz. Por que? Porque se o amor é o “maior”, significa que deve ser pressuposto pelos outros dois como a força geradora e criativa, sem a qual nem a fé nem a esperança fariam sentido. 

Neste contexto, podemos perguntar-nos o que significa o título deste artigo: 'O amor é tudo o que você precisa...', com o seu eco de uma frase familiar Canção dos Beatles, 'Tudo que você precisa é amor…' O que me lembrou disso recentemente foi quando meu parceiro e eu assistimos um de nossos filmes favoritos novamente - Julie Taymor's Across the Universe (2007); uma espécie de peça assíncrona que acompanha o musical anti-guerra do Vietnã de Milos Forman, Cabelo, De 1979 – que termina onde o(s) protagonista(s) interpreta(m) a música. 

Como isso sugere, a narrativa de Across the Universe (que também é o título de uma canção escrita por John Lennon) é intercalada com a música dos Beatles (funcionando como uma espécie de refrão comentando o desenrolar dos acontecimentos), mas cantada pelos atores do filme, notadamente Evan Rachel Wood (Lucy ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) e TV Carpio (Prudence). 

Como no caso de Cabelo, é um musical anti-guerra com a Guerra do Vietnã como pano de fundo. Como todas as guerras, a Guerra do Vietname nestes dois filmes representa a força destrutiva de Thanatos, ou Conflito/Ódio, enquanto a relação entre Claude e Sheila (em Cabelo) e entre Lucy e Jude (em Across the Universe), respectivamente, instanciam Eros ou Amor. O fato de que Across the Universe termina com Jude cantando 'All you need is love…Love is all you need' para Lucy em um telhado de um prédio em Nova York, após uma breve separação, comunica o triunfo temporário de Eros/Amor sobre Thanatos/Conflito – temporário, dado o cíclico natureza da dominância alternada de um sobre o outro. Isto diz respeito à sua própria relação amorosa, em que uma ruptura temporária precede uma reconciliação amorosa, mas também sinaliza o eventual fim do conflito do Vietname. 

Algumas das músicas dos Beatles neste filme resplandecem com sinais de amor; não apenas o definitivo 'All you need is love…', mas também músicas como 'All my love', 'If I fell in love with you...', 'I Wanna Hold Your Hand' (cantada pela TV Carpio em sua cadência, voz assustadoramente bela), 'Oh! Querido', 'Let it be' e 'Hey Jude' (que, previsivelmente, envolve o personagem Jude). 

Ao ver o filme novamente, lembrei-me do tempo que passei na Universidade do País de Gales, em Cardiff, como pesquisador, onde tive o privilégio de assistir a uma apresentação de música dos Beatles pela Orquestra Sinfônica de Cardiff. Imagine uma orquestra filarmônica tocando músicas como 'Yesterday' e 'Norwegian Wood' em uma sala sinfônica, então você teria uma impressão da grandeza das composições dos Beatles e do fio condutor de Eros/Amor nelas. 

Antes da minha passagem por Cardiff, quando estava em Yale como pós-doutorado, já tinha visto todos os longas-metragens dos Beatles – desde Um dia duro de noite (1964) para Let It Be (1970) – no cinema 24 horas por dia, 7 dias por semana no campus de Yale, no Lincoln Theatre, e mesmo então, na época da Guerra das Malvinas entre a Grã-Bretanha e a Argentina, essas extravagâncias musicais pareciam-me apontar um dedo acusador para os beligerantes. festas.

A esta altura, os leitores deveriam estar entendendo minha tendência, por assim dizer; o que quero dizer é o facto de que, actualmente, vivemos numa conjuntura particularmente intensa que manifesta o domínio de Thanatos/Conflito, que requer uma reactivação igualmente intensa das forças de Eros/Amor, para sermos capazes de derrotar o destrutivo tecnocrático e forças neofascistas que correm desenfreadas no mundo existente (pelo menos por enquanto). Há muitas maneiras de fazer isso e, desde que tenhamos firmemente em mente que o amor tem diferentes manifestações, isso não deverá ser difícil de fazer.

Os antigos gregos reconheceram vários; eles distinguiram entre pelo menos quatro tipos de amor, a saber, Eros, Philia, Agapé, (caridade) e Storge (e pode-se acrescentar Philautia ou amor próprio), que denotavam (respectivamente) amor erótico, amor fraterno, ou amizade, amor piedoso (o amor a Deus, mas também de Deus pelos humanos e o amor daquilo que há de divino em cada pessoa) e o amor familiar. Ao cultivar este tipo de amor nestes tempos de escuridão, já estaríamos desferindo um golpe poderoso contra os tecnocratas globalistas. Lembre-se também de que o amor exige que a ação seja posta em movimento, por assim dizer, seja um ato de bondade para com um ser humano ou (paradoxalmente) uma luta contra a cabala em vários níveis com o objetivo final de restaurar o amor no mundo. .

Uma recente série de televisão destaca o último ponto acima. É intitulado Toda a luz que não podemos ver (baseado no romance de Anthony Doerr) e se passa no contexto dos estágios finais da Segunda Guerra Mundial em uma cidade costeira francesa chamada Saint-Malo, onde uma menina francesa cega (Marie-Laure) e seu pai, que costumava guardam a coleção de joias preciosas de um museu de Paris, refugiaram-se com o tio deste último e sua irmã. Marie ouve alguém inspirador que ela conhece como 'o professor' em um aparelho de rádio de ondas curtas, e sem que ela saiba, um jovem e talentoso soldado alemão servindo como operador de rádio também tem ouvido a sabedoria do 'professor' - que fala aos seus ouvintes sobre 'toda a luz que não podemos ver'. 

Resumindo a história, a joia mais valiosa guardada por seu pai – um diamante chamado “mar de chamas” – está escondida no apartamento que dividem com seu tio-avô e sua irmã, que se revelam membros da resistência. Um oficial da Gestapo mortalmente doente, Von Rumpel, está atrás desta joia porque acredita que esta joia 'amaldiçoada' possui poderes curativos. No episódio final, Werner, Marie-Laure e Von Rumpel ficam 'cara a cara' no apartamento - apesar de cega, Marie tem incríveis poderes sensoriais compensatórios de audição e tato - no apartamento, e entre os dois o jovem as pessoas prevalecem sobre o inimigo. 

A narrativa do filme é uma história de amor, mas não no sentido usual, que só é ativada no final da narração – um início amoroso, quando se conclui a história de ódio (Thanatos) e sofrimento, entrelaçado de amor (Eros) entre as pessoas. . O que impressiona é a forma palpável como o amor que une aqueles que resistem aos agressores nazis lhes permite continuar, apesar da perda de entes queridos ao longo do caminho. 

Para evitar estragar a série para ninguém, basta dizer que o sacrifício das vidas dos personagens centrais da história, pelo bem dos vivos (um motivo arquetípico na arte e cultura ocidentais, cujo paradigma é a morte de Cristo), é uma expressão fundamental do amor abrangente que permeia esta comovente obra de arte cinematográfica.

Isso ressoa com Forman Cabelo, onde o personagem hippie, Berger, sacrifica sua vida por Claude ao ser inesperadamente enviado para o Vietnã no lugar de Claude, quando ele substitui este último para permitir seu primeiro encontro sexual (de Claude) com uma mulher, antes de ser enviado para a guerra . A justaposição da guerra (Strife, Thanatos) e do amor (Eros) não poderia ser mais clara do que em qualquer uma dessas duas obras cinematográficas.

Eu poderia continuar indefinidamente sobre a tematização artística e literária generalizada da luta perpétua entre o amor e o ódio – ou, de forma menos óbvia, entre práticas culturais criativas e práticas destrutivas. Mas talvez uma breve elaboração sobre a relação entre estas duas forças antagónicas e dois outros poderes indeléveis na sociedade humana deva ser examinada para colocar as coisas num campo de jogo mais amplo. Estou pensando na relação entre amor e ódio, por um lado, e razão e imaginação, por outro. E onde melhor recorrer do que ao Bardo, que está sempre disponível para um amante de Shakespeare como eu. 

Entre as suas muitas peças que tematizam o amor (e por implicação o seu inimigo mortal, o ódio), aquela que se destaca a este respeito é Sonho de Uma Noite de Verão (por volta de 1596) – a conhecida história de Atenas e da floresta do rei das fadas Oberon, sua rainha, Titânia e o travesso Puck (também conhecido como Robin Goodfellow), que pinga suco de amor de flores nos olhos dos humanos e de outras criaturas. 

Atenas representa a razão, enquanto a floresta representa a imaginação, e Shakespeare mostra a sua surpreendente visão da relação entre os dois ao fazer com que quatro jovens atenienses, romanticamente enredados, entrem na floresta em desespero porque o pai de uma das duas mulheres decretou que ela casar com o homem que ela não ama. Escusado será dizer que – afinal, esta é uma comédia romântica – tudo funciona de forma hilária (mas também séria) no final, com Puck garantindo que a mulher certa consiga seu homem em ambos os casos antes de retornar à cidadela da razão. 

O resultado? Aproximadamente cento e oitenta anos antes de Immanuel Kant virar a tradição filosófica de cabeça para baixo em seu Crítica da Razão Pura ao demonstrar que a razão e a imaginação não são adversários mortais (como tinha sido largamente ensinado na filosofia), mas sim aliados epistémicos, Shakespeare antecipou este evento intelectual memorável. Ele fez isso delineando o caminho indispensável que os humanos devem percorrer para se tornarem seres maduros e racionais: é preciso atravessar a floresta encantadora da imaginação antes de retornar à sóbria morada da razão (Atenas) como uma pessoa mais sábia.

Dito de outra forma: a arte e a literatura não são inimigas da razão – são parceiras na busca pelo conhecimento. E na busca pela sabedoria e pelo amor, pode-se acrescentar. Esta percepção é inestimável numa época em que tanto a imaginação como a razão deveriam ser alistadas na luta contra a tirania.

Não que mal-entendidos fatais não ocorram a esse respeito. Isto é magistralmente ilustrado no livro de Peter Weir Sociedade dos Poetas Mortos de 1989, que coloca Sonho de Uma Noite de Verão no quadro de uma história trágica encenada em uma prestigiada escola secundária da Nova Inglaterra. Embora o Sr. Keating, o inspirador professor de poesia inglesa, tente levar os seus alunos a compreender o valor da imaginação, nem todos compreendem que ele não pretende que isso aconteça à custa da razão. Não se trata de escolher entre os dois; trata-se de colocar essas faculdades em um lugar vivificante abraços. 

Infelizmente, um dos melhores alunos de Keating, cujo pai tirânico desaprova que seu filho interprete Puck na produção da escola de Sonho de Uma Noite de Verão, ameaça mandá-lo para uma academia militar, e o desespero do filho leva-o ao suicídio – com consequências previsíveis para a permanência do Sr. Keating na escola. A cena final do filme atesta o facto tranquilizador de que o seu ensinamento não foi em vão. 

Este filme complexo entrelaça fios divergentes como comédia, tragédia, imaginação, razão, ódio e amor, mas apenas os espectadores com receptividade à sua representação da vida em toda a sua glória multifacetada o apreciariam. Lembro-me de um colega do Departamento de Inglês da universidade onde eu lecionava descartá-lo como 'lixo romântico'. Ele não estava usando “romântico” em seu sentido popular de romances emocionantes, mas em seu sentido histórico, literário e artístico, que desafiava a concepção excessivamente estreita e racionalista da realidade que às vezes encontramos em produtos culturais do século XVIII.^th século.

Isto é representado graficamente na pintura satírica de William Blake, Newton. A pintura mostra o cientista em uma posição agachada, de aparência claramente desconfortável, nu e usando um compasso para desenhar uma figura geométrica em um pergaminho. Claramente, Blake não aprovou. 

Contudo, não é preciso rejeitar a ciência em favor da arte. O ensino do Sr. Keating na Weir's Sociedade dos Poetas Mortos incorpora a compreensão de que ambas as faculdades têm o seu lugar na vida, por exemplo, quando ele diz aos alunos com paixão que disciplinas como a engenharia são essenciais porque sustentam a vida e a sociedade, mas que não são 'aquilo para que vivemos!' 

Vivemos, ele sugere, é para amar. Tal como Shakespeare e Kant, que foram uma importante fonte do desenvolvimento do romantismo, Keating acredita que devemos permitir que a imaginação e a razão coexistam, mas que o amor (no sentido abrangente) é a única coisa que faz a vida valer a pena. Se quisermos derrotar a cabala – que claramente não compreende a primeira coisa sobre o amor (excepto que precisa de destruí-lo, para não perder a luta) – não devemos desperdiçar qualquer oportunidade de afirmar Eros em toda a sua magnificência criativa.

Tudo o que você precisa é amor

Tudo o que você precisa é amor

Tudo o que você precisa é amor, amor

O amor é tudo que você precisa…

John Lennon