Raposas e ouriços

[A seguir está um capítulo do livro da Dra. Julie Ponesse, Nosso último momento inocente.]

Não pedi sucesso; Eu perguntei maravilhado. ~Abraham Joshua Heschel

eu não,não sei.

Em uma escala de 1 a 10, quão melindroso essa frase faz você se sentir?

Se o palavreado que circula nas redes sociais servir de indicação, os canadianos do século XXI têm uma pontuação bastante elevada em termos da nossa intolerância à incerteza. Na verdade, parecemos estar embriagados de certeza, tão completamente convencidos de que estamos certos sobre o que se passa na Ucrânia, por que razão os brancos são inerentemente racistas, por que razão o género é (ou não é) fluido, quais os políticos que nos vão salvar e, claro , a verdade sobre a Covid-21. 

Vivemos fanaticamente, mas possivelmente irrefletidamente, por meio de alguns mantras simples: 

"Estamos juntos nessa." 

“Confie nos especialistas.” 

“Siga a ciência.” 

(E, se você quiser estar realmente seguro, “Cale a boca e não diga nada.”)

A certeza tinha-se claramente consolidado antes de 2020, com algumas opiniões reconhecidas como mais socialmente aceitáveis, e outras mais incendiárias, do que outras – apoiar Biden/Harris, a Energia Verde e os direitos reprodutivos das mulheres era muito mais seguro socialmente do que as alternativas. Mas, por alguma razão, a Covid-19 é o tema que realmente nos fez “apoiar-nos” na certeza. Tornou-se a caixa fora da qual simplesmente não podemos pensar. E esperava-se que os pensamentos contidos naquela caixa fossem coletivistas, uniformes e adotados pelos chamados “especialistas”.

Vivemos as nossas vidas hoje numa densa cultura de silêncio, uma cultura de certeza em que os valores discrepantes são desencorajados, as opiniões divergentes são verificadas até ao esquecimento e aqueles que questionam o que foi considerado certo são obrigados a enfrentar o desafio da vergonha por ousarem nadar fora da corrente principal.

Em vez de reconhecer o que não sabemos, difamamos aqueles que tentam penetrar na fortaleza em torno das nossas crenças bem guardadas e até criamos legislação – projetos de lei C-10, C-11, C-14 e C-16 no Canadá , por exemplo — para dar ao Estado administrativo cada vez mais autoridade nas nossas vidas. Temos tanta certeza sobre o que é bom e certo, por um lado, e o que é perigoso e odioso, por outro, que consolidamos com confiança essa certeza na lei.

Quando foi a última vez que você ouviu alguém dizer: “Não sei”, “Gostaria de saber?” Quando foi a última vez que lhe fizeram uma pergunta não retórica? Lembre-se do mantra “Não existem perguntas estúpidas”. Agora, todas as perguntas são consideradas estúpidas e o próprio ato de questionar é uma atividade subversiva, herética e até traiçoeira.

Não posso deixar de me perguntar: por que nos tornamos tão obcecados pela certeza e como isso ajudou a criar a cultura do silêncio que permitiu que a resposta da Covid se desenrolasse daquela forma? Nossa obsessão pela certeza é nova ou sempre fomos assim? A certeza nos serve? Ou é, em última análise, muito caro?

O assado no prato

Em julho de 2022, tive o prazer de entrevistar ex- global Notícias diretora da sala de controle, Anita Krishna. Nossa conversa foi ampla, mas continuamos voltando ao tema da incerteza. 

Anita explicou que, na redação, nos primeiros dias de 2020, começou a fazer perguntas sobre a Covid. O que aconteceu em Wuhan? Por que não estamos explorando as opções de tratamento da Covid? Houve um aumento no número de natimortos no Lions Gate Hospital de North Vancouver? Ela disse que a única resposta que recebeu – que parecia mais uma gravação do que uma resposta humana – foi ser ignorada e desligada. A mensagem era que essas questões estavam simplesmente “fora de questão”. 

Tara Henley usou a mesma linguagem quando deixou a CBC no ano passado; ela disse que trabalhar no CBC no clima atual é “consentir com a ideia de que uma lista crescente de assuntos está fora de questão, que o próprio diálogo pode ser prejudicial. Que as grandes questões do nosso tempo já estão todas resolvidas.” Trabalhar no CBC, disse ela, “é capitular diante da certeza, fechar o pensamento crítico, acabar com a curiosidade”.

Quando decidimos tirar as perguntas da mesa? O que dá a esta “mesa” a sua invencibilidade epistémica e porque é que temos tanta certeza sobre o que estamos deixando e tirando dela? Estamos realmente tão certos de que temos todas as respostas e que as respostas que temos são as corretas? E, correndo o risco de misturar metáforas, se fazer perguntas é ruim porque balança o barco, que barco estamos balançando e por que temos tanta certeza de que nosso barco está em condições de navegar?

Hoje, parecemos acumular a certeza como um trampolim para o status e a realização. Quanto mais seguros estamos, mais parecemos certos, seguros e confiáveis. Nosso mundo é atormentado, como escreve Rebecca Solnit, por “um desejo de ter certeza do que é incerto, de saber o que é incognoscível, de transformar o vôo através do céu no assado no prato”.

Uma coisa que me parece particularmente estranha – num mar de coisas muito estranhas – é que esta é a questão mais complexa sobre a qual parecemos ter mais certeza.

Se temos o direito de ter certeza sobre qualquer coisa, você não esperaria que fosse sobre as pequenas coisas da vida? A caneca de café está onde deixei, a conta do gás chega dia 15, minha porta está verde. Em vez disso, parecemos reservar a certeza para as coisas que mais lhe parecem resistir: as alterações climáticas, a política global, a política da Covid, a eficácia do controlo de armas, o que significa ser mulher, a guerra no Médio Oriente e a verdadeiras causas da inflação.

Estas questões são altamente complexas. São multifactoriais (envolvendo economia, psicologia, epidemiologia, guerra e teologia) e são mediados por meios de comunicação social inquestionáveis ​​e por funcionários públicos que dificilmente merecem a nossa confiança. A CBC foi bastante rápida, se bem se lembram, em castigar o governo do primeiro-ministro Harper por supostamente amordaçar os cientistas, mas o mesmo meio de comunicação manteve-se em silêncio sobre a forma como o governo atual está a lidar com a Covid. À medida que o nosso mundo se torna cada vez maior e mais complexo - as fotos do telescópio Webb da NASA mostram-nos novas imagens de galáxias a milhões de quilómetros de distância - acho estranho, no mínimo, que isto é o momento que escolhemos para ter tanta certeza.

De onde veio nossa obsessão pela certeza?

O desejo insaciável de conhecer o incognoscível não é novidade. E o medo do desconhecido e de outros imprevisíveis provavelmente sempre esteve connosco, seja em relação às incertezas que enfrentamos agora, às da era da Guerra Fria, ou aos medos do homem pré-histórico que luta pela sobrevivência. 

Talvez a primeira história registada da nossa obsessão pela certeza – levada a cabo com fins fatídicos – seja a história de Adão e Eva. O texto do Gênesis, no qual encontramos a história, é uma explicação religiosa das origens da humanidade. Mesmo que você não seja um crente, há algo convincente no fato de que a história resistiu tão bem ao teste do tempo. Explora algo poderoso sobre a natureza humana, sobre as nossas fraquezas e o nosso desejo de transcender as nossas limitações. 

Nas tradições judaico-cristãs e islâmicas, Adão e Eva são o casal humano original, pais da raça humana. De acordo com Gênesis 1:1-24, no sexto dia da Criação, Deus fez as criaturas “à sua própria imagem”, tanto “macho como fêmea”. Ele os colocou no Jardim do Éden, dando-lhes domínio sobre todos os outros seres vivos. Mas Ele ordenou: “…não comas da árvore do conhecimento do bem e do mal, porque quando dela comerdes certamente morrereis”.

Incapaz de resistir à tentação de uma serpente maligna, Eva comeu o fruto proibido e encorajou Adão a fazer o mesmo. Imediatamente consciente da sua transgressão, Deus distribuiu o seu castigo: dor no parto (para a mulher) e expulsão do jardim. 

É interessante que Adão e Eva não estavam atrás do bem e do mal, eles próprios, mas Conhecimento destes. Eles não queriam se tornar bons, mas saber tudo. Eles queriam certeza epistêmica. É interessante também que, na tentativa de adquirir conhecimento, não descobrimos se eles realmente o conseguiram. Sabemos apenas que houve consequências na perseguição. Entre muitas coisas, a história de Adão e Eva é uma busca fracassada pela certeza. Tentamos alcançar a certeza que nos disseram que não poderíamos ter e acabamos pagando o preço por isso. 

Também encontramos contos de advertência sobre nossa obsessão pela certeza em contos pagãos. Em um dos discursos sobre o amor no diálogo de Platão, simpósio, o poeta cômico Aristófanes conta uma história fantástica sobre a origem do amor romântico. Originalmente, diz ele, os humanos eram duas pessoas unidas, mas depois tornaram-se surpreendentemente fortes “e tão elevados em suas noções” (simpósio 190b) que eles tolamente tentaram tornar-se semelhantes a deuses. Como resultado, Zeus cortou-os ao meio, cada um mostrando “como um peixe chato os vestígios de terem sido cortados em dois; e cada um está sempre procurando o número que lhe cabe.” Nossa busca pelo Amor é o desejo que temos de vagar pela terra em busca de nossa outra metade original, a fim de nos tornarmos completos novamente.

Curiosamente, não é apenas a busca pela certeza que gera punição; questionar a certeza pode ser igualmente perigoso. A Inquisição, por exemplo, é em grande parte uma lição sobre o que aconteceu àqueles que questionaram as ortodoxias da Igreja Católica. Em 1633, Galileu Galilei, que ousou sugerir o heliocentrismo – a visão de que a Terra gira em torno do Sol (e não o Sol em torno da Terra) – foi julgado, considerado “veementemente suspeito de heresia” e foi condenado à prisão domiciliária, onde permaneceu até a sua morte em 1642, tudo porque a visão que hoje consideramos como absolutamente certa foi então considerada inaceitável. 

Quais são as lições dessas histórias de certeza? Por que eles ressoam? 

Uma lição é que são contos de advertência. Eles nos alertam sobre o que acontece quando você mesmo tenta obter certeza ou questiona a certeza dos outros. Mas a certeza, diz-nos a história, é muitas vezes uma grande ilusão e geralmente um empreendimento arriscado. Mesmo quando funcionam em uníssono (como fazem as nossas instituições sociais mais reverenciadas), os humanos não são obviamente capazes disso. E, se você quiser enfrentar a censura ou a autodestruição total (como fizeram Adão e Eva e muitos dos trágicos heróis gregos), ser obcecado pela certeza é uma boa maneira de fazer isso.

Quando estamos imersos numa crise, é fácil sentir que as nossas circunstâncias são únicas, que ninguém jamais sofreu como nós, que a sociedade nunca foi tão instável. Mas eu me pergunto, isso é verdade? Estaremos agora realmente mais obcecados pela certeza do que nunca? Haverá algo no século XXI, com todos os seus avanços tecnológicos, o crescimento exponencial da IA ​​e as suas fronteiras mutáveis ​​entre o público e o privado, que nos torne mais interessados ​​na certeza? Ou atravessamos ondas de certeza e incerteza à medida que outros factores científicos, económicos e socioculturais mudam? 

História e Ciência

Uma forma de responder a estas questões é pensar na história, o que pode parecer uma forma estranha de começar a responder a estas questões.

A história se desenvolveu em grande parte como uma forma de dar sentido ao mundo caótico que nos rodeia: nossa existência e morte, como o mundo foi criado e os fenômenos naturais. Os antigos gregos imaginavam Poseidon golpeando seu tridente no chão para explicar os terremotos, e os hindus imaginavam nosso mundo como uma terra hemisférica sustentada por elefantes montados nas costas de uma grande tartaruga.

Criar histórias nos ajuda a administrar um mundo complexo que às vezes parece estar fora de controle, usando-nos como brinquedos. Formar crenças sobre o que está por trás dessas complexidades ajuda a trazer alguma ordem às nossas experiências, e um mundo ordenado é um mundo seguro (ou assim pensamos). 

A religião é uma maneira de fazer isso. O filósofo britânico Bertrand Russell disse: “Acho que a religião se baseia principalmente e principalmente no medo. Em parte é o terror do desconhecido e em parte, como eu disse, o desejo de sentir que você tem uma espécie de irmão mais velho que estará ao seu lado em todos os seus problemas e disputas.” Como pessoa religiosa, há algo ofensivamente presunçoso na declaração de Russell, mas entendo o seu argumento geral de que a religião é, pelo menos em parte, uma forma de desenvolver narrativas com personagens, razões e propósitos para ajudar a explicar os nossos medos sobre um mundo que lutamos para conquistar. entender. 

A ciência, muitas vezes prescrita como antídoto para a religião, é outra forma de gerir os nossos medos. E esse estilo de gestão não é novidade. Os antigos gregos eram obcecados, penso que posso dizer com justiça, com a ideia de que a tecnologia (“technê”) poderia oferecer algum controle sobre o caos do mundo natural. O coro em Sófocles Antígona canta: “Mestre da astúcia, ele: o touro selvagem e o cervo, que vaga pela montanha livre, são domados por sua arte infinita;” (Ant. 1). E em Prometheus vinculado dizem-nos que a navegação doma os mares (467-8) e a escrita permite aos homens “guardar tudo na memória” (460-61). 

A ciência e a tecnologia (incluindo a carpintaria, a guerra, a medicina e a navegação), e mesmo a arte e a literatura, são todas tentativas de exercer um pouco de controlo sobre o nosso vasto e complicado mundo. E algumas tentativas nesse sentido são mais bem-sucedidas do que outras. No geral, a navegação tornou-nos capazes de explorar e transportar pessoas e mercadorias para os cantos mais distantes do nosso mundo, mas mesmo ela tem os seus erros, como nos lembra a recente implosão do submersível Titã.

A nossa obsessão pela certeza despertou com o aumento do cepticismo radical durante o Iluminismo (séculos XVII e XVIII na Europa). O mais famoso de todos os que duvidaram, o filósofo e matemático René Descartes, procurou “destruir tudo completamente e começar de novo” para encontrar os princípios certos com os quais construir um novo sistema de conhecimento. Mesmo para o pensador e empirista iluminista David Hume, que confiava nos sentidos mais do que a maioria, a certeza é uma missão tola, uma vez que “todo conhecimento degenera em probabilidade” (Tratado, 1.4.1.1).

Deferência

Embora não seja nova, a nossa obsessão pela certeza culminou numa mudança mais recente nos valores canadianos. Os autores de Procurando por certeza: por dentro da nova mentalidade canadense escrevem que a experiência de mudanças rápidas durante a década de 1990 – incerteza económica, batalhas constitucionais e a emergência de novos grupos de interesse – tornou-nos mais autossuficientes e mais questionadores da autoridade. Tornamo-nos mais incertos, ou seja, mais perspicazes, mais exigentes e menos dispostos a depositar a nossa confiança em qualquer instituição – pública ou privada – que não o mereceu.

Fomos tranquilizados não por promessas, mas por desempenho e transparência. Passámos por aquilo que o cientista político da Universidade de Toronto, Neil Nevitte, chamou de “declínio da deferência”. E, embora não esteja directamente ligada à certeza, a nossa obsessão pela certeza parece agora reforçada pelo facto de reivindicarmos certeza para nós próprios, referindo-nos ou, mais precisamente, submetendo-nos a especialistas.

Escrever essas palavras me dá calafrios. Quem eram estes Canadenses e o que aconteceu com eles? Este é o Canadá de que me lembro. Este é aquele que me senti em casa. Aquele com Block Parent assina em cada terceira janela. Aquele com cidadãos e vizinhos no verdadeiro sentido das palavras.

Então eu pergunto: por que a deferência surgiu mais uma vez?

Se a procura de certeza nos anos 90 foi acompanhada por uma tendência de afastamento da deferência, a procura de certeza do século XXI parece depender dela. Temos certeza não por causa de nossa confiança equivocada em nossas próprias habilidades, mas porque terceirizamos nosso pensamento para especialistas. E terceirizamos, ao que parece, porque somos inseguros e pouco confiantes em nossas habilidades para navegar em situações complexas. Além disso, temos um conjunto de crenças estranhamente inquestionáveis: o governo é fundamentalmente bom, os meios de comunicação social nunca nos mentiriam e as empresas farmacêuticas são, acima de tudo, filantrópicas. Ou talvez apenas acreditemos que a consistência suficiente na narrativa produzida por esta tríade de crenças nos torna capazes de estar razoavelmente certos sobre elas.

Cientificamente Certo

Voltemos por um momento à questão da infalibilidade da ciência do último ensaio. 

“Confie na ciência”, nos dizem. O que a ciência supostamente mostra indubitavelmente é que existe uma crise climática, que o género é uma ilusão e que a resposta da Covid foi perfeitamente “segura e eficaz”. Mas, aninhada nas dobras destes compromissos profundos, está a ideia de que a marca de uma pessoa inteligente, e provavelmente de uma sociedade madura, é um compromisso demonstrado com o certeza dessas ideias.

Parece que pensamos que a ciência tem um tipo de precisão único e talvez infalível. Caridosamente, isso faz certo sentido. É preciso tempo e esforço, coletivamente, para atingir um nível de certeza científica. E aqueles que questionam o que são considerados verdades científicas depois de todo esse trabalho colectivo são vistos como os arrastadores de dedos e os lançadores de cobertores molhados que arrastam a sociedade para baixo, impedindo-nos do progresso e da perfeição de que somos capazes.

Dizem-nos: “A ciência está resolvida” em todas estas questões. Mas é isso? “Confie na ciência.” Nós podemos? “Siga a ciência.” Nós deveríamos? 

Nem sequer está claro para mim o que queremos dizer com “ciência” nestes mantras tão repetidos. A ciência em que devemos confiar é a instituição da ciência (seja ela qual for), ou cientistas específicos que foram ungidos como representantes credíveis dela? Fauci combinou os dois em novembro de 2021, quando tentou se defender dos críticos: “Eles estão realmente criticando a ciência porque eu represento a ciência”. Eu não tenho tanta certeza.

Incerteza Essencial

Embora a ciência tenha agora a reputação de ser infalível, é na verdade o mais improvável dos bodes expiatórios para a nossa obsessão pela certeza, uma vez que, para que o progresso científico seja possível, a certeza deve ser a excepção e não a regra. 

Um dos princípios básicos do método científico, notoriamente articulado pelo filósofo da ciência do século XX, Karl Popper, é que qualquer hipótese deve ser inerentemente falsificável, ou seja, potencialmente refutável. Alguns princípios científicos tornam a incerteza explícita, como o “princípio da incerteza” de Heisenberg, que reconhece os limites fundamentais da precisão na mecânica quântica, ou os teoremas da incompletude de Gödel, que se preocupam com os limites da demonstrabilidade na matemática. 

A bióloga evolucionista Heather Heying diz que a ciência trata precisamente uncerteza: 

Abraçar a incerteza, saber que não sabe e que o que pensa que sabe pode estar errado – isto é fundamental para uma abordagem científica do mundo. Ao longo da última década, e especialmente desde a Covid, temos assistido a um foco crescente na certeza e em soluções estáticas únicas para problemas complexos. Talvez o mais alarmante de tudo seja o facto de esses apelos à autoridade e ao silenciamento dos que discordam terem chegado sob a bandeira da ciência. #FollowTheScience, dizem-nos, quando nunca foi assim que a ciência funcionou.

O astrônomo e astrofísico americano Carl Sagan também adverte contra ver a ciência como certa: 

Os humanos podem desejar certeza absoluta; eles podem aspirar a isso; eles podem fingir, como fazem os partidários de certas religiões, que o alcançaram. Mas a história da ciência — de longe a reivindicação mais bem sucedida de conhecimento acessível aos humanos — ensina que o máximo que podemos esperar é uma melhoria sucessiva na nossa compreensão, aprendendo com os nossos erros, uma abordagem assintótica do Universo, mas com a condição de que a certeza absoluta sempre nos escapará.

Para Sagan, a ciência não é marcada pela convicção e pela arrogância, mas pela humanidade e pela humildade, as verdadeiras virtudes do cientista. A ciência está sempre à beira do que é conhecido; aprendemos com nossos erros, resistimos à falta de curiosidade, ansiamos pelo que é possível. E tentamos sempre manter a certeza e a arrogância sob controle, uma vez que elas nos prejudicam na ciência, assim como na vida.

Não tenho dúvidas de que a obsessão da humanidade pela certeza está no epicentro do caos em que nos encontramos. Mas se a própria ciência não é responsável por isso, de onde vem a nossa convicção de certeza? Parte de mim pergunta-se se isso se deve, em parte, ao simples facto de pessoas diferentes terem formas diferentes de pensar sobre o mundo e de essas pessoas diferentes dominarem em momentos diferentes da história. 

Raposas e ouriços

A raposa sabe muitas coisas, mas o ouriço sabe uma coisa importante.

O filósofo Isaiah Berlin inicia seu ensaio de 1953, “O ouriço e a raposa”, com este provérbio desconcertante atribuído ao poeta grego Arquíloco. Berlin prossegue explicando que existem dois tipos de pensadores: os ouriços, que vêem o mundo através das lentes de uma “visão central única”, e as raposas, que perseguem muitas ideias diferentes, aproveitando simultaneamente uma variedade de experiências e explicações. 

Os ouriços reduzem todos os fenômenos a um único princípio organizador, explicando detalhes confusos e inconvenientes. As raposas, por outro lado, têm estratégias diferentes para problemas diferentes; eles se sentem mais confortáveis ​​com a diversidade, as nuances, as contradições e as áreas cinzentas da vida. Platão, Dante e Nietzsche são ouriços; Heródoto, Aristóteles e Molière são raposas.  

Quem são os ouriços do nosso tempo? E por que parecemos estar em tão menor número que eles? Os ouriços são naturalmente mais comuns ou nosso sistema educacional de alguma forma treina as raposas para fora de nós? Existe algo na cultura deste momento histórico que os favorece? Sobrou alguma raposa e, em caso afirmativo, como ela sobreviveu? Como precisarão eles sobrevivem?

Espero que você não esteja esperando respostas para essas perguntas. Espero que você também já tenha percebido que não tenho medo de fazer perguntas para as quais não tenho respostas. Mas tenho a sensação de que a forma como pensamos fundamentalmente sobre o mundo, quer o abordemos com uma mente aberta ou fechada, com uma vontade de questionar e considerar a incerteza, ou com uma repulsa por estas coisas, é fundamental para compreender como temos permitiu que a certeza nos paralisasse.

Desviando para evitar dúvidas

Se nos apegamos tanto à certeza, devemos fazê-lo por uma razão. Talvez não sintamos que temos o luxo da ambivalência. Talvez a dúvida, mesmo apenas a sua aparência, seja demasiado arriscada no nosso ambiente actual. Talvez tenhamos medo de que desistir da aparência de certeza nos exponha àqueles que irão “atacar” ao primeiro sinal de fraqueza. (Na verdade, provavelmente o farão.)

A resposta neurológica e biológica evolutiva fácil para a razão pela qual tememos a incerteza é que ela ameaça a nossa sobrevivência. Um ambiente incerto representa uma enorme ameaça. E isto não é apenas em termos de sobrevivência biológica (embora muitos estejam preocupados, claro, que a Covid, ou o próximo novo vírus, represente uma séria ameaça virológica). As incertezas, e agir de forma errada em relação a elas, também podem significar o fim da sobrevivência financeira, relacional e social. 

A incerteza torna a nossa vulnerabilidade palpável, para nós mesmos e para os outros, e por isso tentamos escapar dela de todas as maneiras que podemos. Em A arte da investigação científica, William Beveridge escreve: “Muitas pessoas não tolerarão um estado de dúvida, seja porque não suportam o desconforto mental ou porque o consideram uma evidência de inferioridade”. Procuramos constantemente o próximo degrau, o próximo degrau da escada; procuramos desesperadamente a próxima corda antes de largar a que temos. 

Claramente, um estado de dúvida impõe um fardo. Significa que há trabalho a ser feito, questões a identificar, dados a analisar. A dúvida também significa suportar o desconforto de parecer inseguro e, numa cultura das redes sociais que coloca todos os olhares sobre nós, isso pode ser um custo demasiado elevado. A certeza livra-nos de alguns ganchos epistemológicos e sociais muito pesados.

Mas também há custos neste modo de vida:

• Arrogância ou orgulho excessivo: Os antigos gregos chamavam-lhe arrogância e criou tragédia após tragédia para nos alertar sobre suas consequências. Todos nós sabemos o que aconteceu com Édipo quando sua arrogância o impulsionou para seu fim fatídico ou com Ajax, que pensou que poderia prosseguir sem a ajuda de Zeus. A arrogância, ensinam-nos os trágicos, está a poucos passos da certeza. 

• Desatenção: Assim que temos certeza sobre uma crença, tendemos a ficar desatentos aos detalhes que a confirmam ou negam. Tornamo-nos desinteressados ​​na responsabilização e potencialmente até surdos ao sofrimento. Trish Wood, que moderou a recente Audiência dos Cidadãos sobre a resposta do Canadá à Covid-19, enfatiza os danos causados ​​pelos especialistas em saúde pública: “A sua abordagem cega foi desumana”. Ela diz que os testemunhos dos feridos pela vacina foram angustiantes, mas previsíveis, mas ninguém foi responsabilizado. Todas as nossas instituições, incluindo os meios de comunicação que deveriam vigiá-las, “foram capturadas e são cúmplices”. Se você tem certeza de que tem as respostas, então por que se preocuparia em prestar atenção aos detalhes como se ainda estivesse em busca de respostas?

• Atrofia intelectual: Assim que tivermos certeza, não precisaremos mais pensar nas perguntas certas a fazer ou descobrir como resolver um problema. Devemos ser implacáveis ​​na nossa tentativa de descobrir a origem da Covid-19. Mas, em vez disso, suprimimos factos indesejáveis ​​e ficamos felizes em trocar a falta de curiosidade pela inépcia. “[A] verdade virá à tona”, escreveu Shakespeare. Bem, não se as pessoas não desejarem e não tiverem interesse em procurá-lo.

• Reducionismo: Quando perseguimos uma narrativa única, como faz o ouriço, ignoramos tudo o que não se encaixa perfeitamente nela. Isto acontece sempre que as pessoas são reduzidas a números (como eram em Auschwitz), ou à cor da sua pele (como eram no Sul antes da guerra), ou ao seu estado de vacinação (como todos nós somos agora). A desumanização e a ignorância de características complexas de uma pessoa andam de mãos dadas, embora o que vem primeiro nem sempre seja claro. 

• Umedecendo nosso espírito: Este é o custo da certeza que mais me preocupa. As pessoas mais interessantes que conheço falam sobre significado. Somos uma sociedade, dizem eles, sem sentido, sem noção de quem somos ou do que estamos fazendo. Perdemos nosso espírito e nosso senso de admiração. Com todas as suas aparentes vantagens, falta ao ouriço uma grande coisa: ele não tem nenhuma maravilha em sua vida. Ele se treinou para longe disso. E sem surpresa, sem uma boa dose de “não sei”, como é a vida? Onde isso deixa nosso espírito? Quão otimistas, entusiasmados ou revigorados somos capazes de ser?

É bem possível que a certeza tenha surgido como substituta de algo mais significativo que perdemos, algum sentido de propósito que poderia preencher as nossas vidas de forma mais natural e completa. A incerteza torna possíveis tantas coisas bonitas na vida: suspense, admiração e curiosidade. O rabino Abraham Heschel escreveu no prefácio de seu recente livro de poemas: “Eu não pedi sucesso; Eu pedi maravilha. Encontrar significado e um sentido de identidade depois de perdidos não é uma tarefa fácil, mas identificá-los como o reais fonte de nossa obsessão pela certeza é o primeiro passo, acredito, para nos curarmos dela.

Ele voa com asas poderosas

eu não,não sei.

Esta pequena frase expressa ao mesmo tempo os nossos medos mais profundos e os nossos maiores poderes. Como disse a poetisa Wislawa Szymborska em sua aceitação do Nobel discurso, “É pequeno, mas voa com asas poderosas.” 

Não sei. E tudo bem. 

Na verdade, é inevitável. 

É iminentemente científico. 

E é profundamente humano.

Hoje, é difícil não ver a incerteza como uma ameaça e, em vez disso, capitular diante da certeza. Nossa cultura anseia por gratificação instantânea, respostas simples e caminhos óbvios (e, idealmente, fáceis) para o sucesso. Achamos que a incerteza nos colocará em queda livre intelectual. Mas o facto de tantos de nós nos termos tornado obcecados pela certeza custou-nos muito, especialmente nos últimos três anos: melhores práticas na medicina e na investigação, responsabilização no governo, transparência no jornalismo e civilidade nas relações. Mas o que mais nos custou foi a perda da nossa própria humildade e sabedoria. Como disse o filósofo grego Sócrates no famoso livro de Platão Desculpa, “Parece-me, então, apenas nesta pequena coisa, que sou mais sábio do que este homem, de qualquer forma, que o que não sei, acho que também não sei.”

E se engavetássemos a certeza por um tempo? E se parássemos de trabalhar tanto para construir fortalezas em torno de nossas crenças e, em vez disso, nos sentíssemos confortáveis ​​em “viver as questões?” E se o debate na Câmara dos Comuns visse mais curiosidade do que declarações? E se os nossos políticos pensassem em fazer-nos perguntas de vez em quando sobre o que é mais importante nas nossas vidas ou o que mais nos preocupa com o futuro? E se perguntássemos às pessoas mais próximas de nós o que aconteceu nos últimos anos, o que isso está causando aos nossos filhos e que sacrifícios faremos para garantir o nosso futuro?

Em tempos de grande incerteza, o instinto natural é recuar, procurar o confortável, o certo e o anonimato de uma multidão. Coragem não é o padrão para a maioria de nós. Como diz o sociólogo Allan Horwitz, a nossa disposição inata para a autopreservação significa que “a cobardia é a resposta natural ao perigo porque os humanos são instintivamente propensos a fugir de situações que ameaçam o seu bem-estar”. Nossos cérebros estão programados para perceber a incerteza como uma ameaça e, portanto, vivenciamos a incerteza como um estresse que precisamos administrar em vez de nos apoiarmos.

Abraçar a incerteza numa cultura obcecada pela certeza exigirá coragem, e coragem requer intenção, resistência, paciência e muitas outras habilidades que não oferecem recompensas óbvias ou imediatas. Mas os benefícios estão aí. 

Os estudos psicológicos sobre a humildade surgiram nas últimas duas décadas, mostrando a sua ligação fascinante tanto com a cognição como com a capacidade de comportamento pró-social. Estudos mostram, em particular, que a humildade é um preditor de desempenho mais forte até do que o QI, e que cria líderes melhores, mais flexíveis e empáticos. 

A humildade também incentiva um conjunto de virtudes morais que unem a sociedade, apoiando várias funções e vínculos sociais e abrindo-nos para uma conexão significativa com os outros. Ajuda-nos a ser mais tolerantes e empáticos, reconhecendo e respeitando os outros a um nível mais profundo. Humildade e incerteza transcendem as limitações. Expandem as nossas mentes criando espaços que não necessitam de preenchimento imediato e estabelecem as bases para a inovação e o progresso.

Nada disso é particularmente surpreendente. Voltando ao tema do significado, aqueles que são menos seguros, mais abertos e mais humildes acham mais fácil ver o seu lugar em relação a algo maior, sentirem-se ligados a estruturas maiores do que eles próprios: casais, famílias, comunidades, nações. , a raça humana. A humildade lembra-nos que somos membros de uma espécie que está longe de ser perfeita e que cada um de nós tem um papel a desempenhar na forma como nos desenvolvemos ou regredimos juntos.

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Então, o que podemos fazer, aqui e agora, para abraçar a incerteza?

Primeiro, por favor, não deixe que suas dúvidas e a necessidade de questionar façam você se sentir pequeno e inferior àqueles que têm mais aparente confiança. A confiança que eles emitem provavelmente não é deles, mas sim adquirida pela conformidade com um sistema que a exige. Aceitar a incerteza que você tem naturalmente é, na verdade, um sinal de autoconsciência e maturidade.

Segundo, aceite que o caminho da raposa provavelmente será solitário. Não haverá muitos que aplaudirão seus questionamentos, dúvidas e resistência. Você pode perder oportunidades de emprego e relacionamentos importantes, pode ser excluído de atividades sociais e pode ser assediado, online e offline. Nossa cultura atual é inóspita para as raposas. Portanto, se você optar por ser um, precisará saber os custos. Mas a liberdade que ela proporciona lhe trará mais paz do que qualquer coisa que você poderia alcançar adotando falsamente a certeza do grupo. 

Terceiro, acostume-se a se sentir confortável sem saber. Abraçar a incerteza é um hábito, e é preciso intenção e tempo para formar hábitos positivos (a pesquisa sugere algo entre 18 e 254 dias). E lembre-se de que são as habilidades da raposa, e não do ouriço, que serão inestimáveis ​​à medida que o nosso mundo se torna cada vez mais complexo. 

Se os últimos três anos nos ensinaram alguma coisa, é que a capacidade de navegar pelas mudanças, de imaginar mais de uma solução para um problema e de ter empatia com múltiplos pontos de vista é inestimável. Mesmo que evitemos futuras pandemias, não evitaremos um mundo cada vez mais complexo. E mesmo que a ciência pudesse aperfeiçoar-nos de certas maneiras, prolongando as nossas vidas e acelerando a nossa exploração do mundo natural, isso não tornaria também o mundo um lugar moralmente mais simples. Na verdade, pode fazer o oposto. Crises e desordem criam caos e stress, mas também criam oportunidades. A questão é como nos preparar melhor para abraçá-los.

Quem estará melhor equipado para o futuro? O ouriço, que só vê uma solução para cada problema? Ou a raposa que vê muitas soluções diferentes? Quem será o mais engenhoso e adaptável e, em última análise, o mais útil e contente? 

Cada um de nós tem uma escolha fundamental a fazer para seguir em frente: podemos escolher ser um ouriço ou uma raposa.

Se quisermos salvar a nós mesmos e à nossa civilização, acredito que precisamos que o pêndulo oscile na direção das raposas.

Mas depende de você. O que você escolherá?