Explicando a crise através de Jacques Lacan

O teórico psicanalítico Jacques Lacan tem algumas ferramentas conceituais surpreendentes na manga, algumas das quais podem trazer alguma clareza no mundo muitas vezes confuso em que vivemos atualmente. A sua obra teórica e filosófica compreende um amplo espectro, a maior parte do qual não pode ser abordado num breve ensaio como este.

Basta dizer que ele levou mais longe o legado psicanalítico de Sigmund Freud, radicalizando alguns dos insights de Freud no processo e permitindo que se enfrentasse textos elusivos, como o contra-ataque de John Fowles.treinamento romance, A Mago, em que a literatura inglesa professor confronta alguém com o enigma da constante mudança e auto-subversão perspectivas cognitivas. Parte do trabalho posterior de Lacan dizia respeito à teoria do discurso – um campo para o qual o seu contemporâneo e colega luminar francês, Michel Foucault, também contribuiu substancialmente – e que Lacan elaborou em O outro lado da psicanálise; 1969-1970 – O Seminário de Jacques Lacan, Livro 17 (Nova York: WW Norton & Co., 2007). 

Há muitas maneiras pelas quais se poderia empregar esta complexa rede discursiva (isto é, relacionada ao discurso), por exemplo, para examinar as relações de poder em discursos distintos, como o discurso patriarcal, feminista, gerencial, de trabalhadores ou de trabalhadores. discurso capitalista.

A minha referência às “relações de poder” já fornece uma pista sobre a concepção de “discurso” em jogo aqui: diz respeito às relações de poder (geralmente assimétricas) tal como estão incorporadas na linguagem; na verdade, pode-se dizer que o discurso é a linguagem entendida como servindo (certos tipos de) poder. Lacan, portanto, concebe o discurso como uma forma de “ordenar” ou “organizar” o campo social; isto é, a sociedade, em domínios distintos onde prevalecem tipos distintos de poder. 

Por exemplo, uma das minhas alunas de pós-graduação (Lisa-Marie Storm) escreveu uma vez uma tese reveladora sobre as diferenças entre o discurso dos gângsteres e o discurso das autoridades prisionais numa prisão sul-africana, e baseou o seu texto escrito numa investigação exaustiva, através de entrevistas, com detidos. membros de gangues, bem como diretores servindo na prisão.

Empregando a versão de análise do discurso de Foucault, a conclusão surpreendente a que chegou foi que, contrariamente às expectativas, o discurso dominante não era o das autoridades representadas pelos guardas, mas dos gangsters, que estavam hierarquicamente organizados por ordem de domínio dos gangues. . O facto de estes gangues terem controlo sobre os guardas – determinando o que podia e o que não podia acontecer na prisão – ficou evidente na sua análise do discurso das entrevistas. (Ficamos tentados a ver nisso um paralelo com o discurso do sadomasoquismo.)

Então, como pode a teoria de Lacan ajudar a compreender o presente tenso, onde adversários poderosos e inescrupulosos empregam uma variedade de meios discursivos para exercer poder sobre as pessoas comuns? O que não significa, claro, que as “pessoas comuns” – algumas das quais são bastante extraordinárias – não tenham os meios discursivos para contrariar ou resistir àqueles que as subjugam. Como observou Foucault certa vez, onde existe um discurso, cria-se espaço para um contradiscurso, sendo o exemplo óbvio o patriarcado e o feminismo. Tentarei explicar da forma mais sucinta possível.

Lacan propõe uma tipologia de discurso(s) – o do mestre, o da universidade (ou do conhecimento), o histérico e o do analista, cada um dos quais organiza o campo social ao longo de parâmetros divergentes de poder. Em diferentes momentos históricos e sob diversas circunstâncias, discursos específicos ocupam os lugares destes quatro tipos de discurso.

Por exemplo, até recentemente – 2020, para ser mais preciso – o discurso do capitalismo neoliberal ocupava o lugar do “discurso do mestre”, mas desde então foi indiscutivelmente substituído pelo discurso revolucionário e neofascista do (não tão) “grande reinício”. ' (que me recuso a ampliar com letras maiúsculas). 

Primeiro, é importante lembrar que, para Lacan, esses quatro discursos têm uma função classificatória desenvolvimental e também sistemática; em outras palavras, eles marcam estágios de desenvolvimento temporais ('ontogenéticos') para cada ser humano, e eles distinguem entre tipos de discurso fundamentalmente diferentes. Então, o que o 'discurso do mestre' implica?

Cada um de nós é introduzido na sociedade ao ser psíquica e cognitivamente “moldado” por algum tipo de discurso de mestre. Para alguns é um discurso religioso, que organiza o mundo em relações sociais específicas de subjugação e empoderamento comparativo; um noviço numa ordem eclesiástica católica tem muito menos poder discursivo do que um padre ordenado, e este, por sua vez, é subserviente a um bispo, por exemplo. Para outros, poderia ser um discurso secular como o que permeia o mundo empresarial, ou um discurso político competindo com outros pela hegemonia num determinado país. Mas em todos os casos o discurso do mestre “comanda” o campo social na medida em que as pessoas no campo discursivo lhe são subservientes de diferentes maneiras, embora alguns possam desafiá-lo, como demonstrarei.               

O nome do discurso da universidade (isto é, do conhecimento) dá a impressão de que inclui todos os usos da linguagem (incluindo a científica) que promovem o poder através do conhecimento. (Lembre-se do ditado “Conhecimento é poder”?) Isso não é verdade sem qualificação, para Lacan. A razão é que ele sabe, através de Hegel, que (historicamente falando) o escravo sempre serviu o senhor com conhecimento – afinal, durante a era helenística, os escravos gregos eram os professores das famílias romanas.

Assim, sua avaliação é que o discurso da universidade serve ao do mestre, com o corolário de que não representa a verdadeira ciência. É por isso que as disciplinas mais proeminentes (e “valorizadas”) na universidade são aquelas que servem e promovem os interesses do discurso mestre – por exemplo, o capitalismo neoliberal foi promovido e melhor servido por disciplinas como física, química, ciência da computação, farmacologia , contabilidade, direito e assim por diante. Filosofia, quando praticada criticamente (como deveria ser), entretanto, não serve ao mestre. 

Pode-se testar se o discurso da universidade desempenha um papel de desenvolvimento na vida de alguém perguntando quando é, ou foi, quando se começou a olhar para o discurso do mestre que moldou o seu comportamento com “novos olhos”, por assim dizer. Geralmente é quando encontramos sistemas de conhecimento que nos equipam com a capacidade intelectual de questionar o discurso do mestre.

Crescer na África do Sul sob o apartheid e conhecer a filosofia na universidade, por exemplo, permitiu-me e aos meus contemporâneos questionar e rejeitar o apartheid como um sistema injusto. Mas a filosofia é uma disciplina que cultiva o questionamento, enquanto as disciplinas universitárias “mainstream” não participam nesse questionamento; em vez disso, justificam o discurso do mestre. 

O discurso que Lacan associa à ciência genuína é o do “histérico,' o que pode parecer uma escolha estranha, a menos que nos lembremos de que foram os “histéricos” – como Bertha Pappenheim – que consultaram Freud em Viena e que lhe permitiram formular a sua hipótese revolucionária sobre o inconsciente. Por que?

Dito de forma sucinta, as falhas do discurso do mestre de um determinado período estão inscritas nos corpos dos 'histéricos'. Durante a era vitoriana, o discurso dominante da repressão da sexualidade (supostamente em prol de uma maior produtividade económica) suscitou várias respostas “histéricas” (inconscientes) dos indivíduos, incluindo a frigidez sexual por parte das mulheres. 

Conseqüentemente, o discurso da histérica é qualquer discurso que questione os valores dominantes da realidade social existente. Como já foi observado, a filosofia é – isto é, deveria ser – exemplar neste aspecto, embora em muitos departamentos seja praticada como “discurso universitário” que apenas sanciona o discurso do mestre. Mesmo no domínio obscuro da física teórica, encontramos o discurso do histérico, por exemplo, na teoria da relatividade especial de Einstein, e na mecânica quântica de Niels Bohr (e outros), por mais contra-intuitivo que possa parecer. No conhecido “princípio da indeterminação (ou incerteza)” de Werner Heisenberg isto é demonstrado de forma paradigmática: não se pode medir a velocidade e a posição de um elétron orbitando o núcleo de um átomo ao mesmo tempo – quando um deles é medido, o outro está necessariamente ocluído.

Desta forma, a mecânica quântica questiona a física newtoniana clássica, lembrando aos físicos que a ciência (como a filosofia) nunca está conclusivamente “acabada”. Novos insights sempre surgirão. Dito de outra forma, a ciência genuína é caracterizada pelo desafio repetido de todas as posições teóricas que possam ser alcançadas. Lacan mostra que ela é marcada pela “indeterminação estrutural”, generalizando assim o princípio da indeterminação na mecânica quântica. 

E quanto ao discurso do analista? Enquanto o discurso da histérica instancia interrogatório tanto o discurso universitário como o do mestre, o discurso do analista – modelado na tarefa do analista psicanalítico – “faz a mediação” entre o discurso da histérica e os outros dois discursos, que visam exercer o poder sobre o sujeito. Ao crescer, aprendemos invariavelmente que algumas pessoas sabem como mediar entre aqueles que estão envolvidos numa discussão; estes são exemplos de uma espécie de discurso do protoanalista.

Mais estritamente falando, a filosofia cumpre o papel do discurso do analista quando se recusa a concordar com algumas das afirmações mais extremas das teorias pós-modernistas, como a de Stanley Fish, o que resulta no relativismo completo (a afirmação de que não existe tal coisa como conhecimento) – por exemplo, em Fish's Existe um texto nesta aula? (HarvardUP, 1980). Em vez disso, a filosofia permite compreender que o conhecimento está sempre situado entre a estabilidade e a mudança: nenhuma teoria científica ou filosófica está isenta de ser questionada, como Thomas Kuhn demonstrou amplamente no seu livro, A estrutura das revoluções científicas (Universidade de Chicago, 1962). 

Até agora concentrei-me na teoria do discurso de Lacan, mas as suas implicações para a actual crise global podem já ser aparentes. Estamos a testemunhar a transição controlada do capitalismo neoliberal (até recentemente o discurso do senhor contemporâneo) para aquilo que reivindica ser o discurso do novo senhor: o que pode ser descrito de várias maneiras como um novo feudalismo – com as chamadas “elites” a ocuparem o papel de senhores e pessoas comuns sendo relegadas a “servos” – ou neofascismo tecnocrático, dada a fusão indisfarçável de funções governamentais e corporativas. 

O papel do discurso da universidade não mudou no processo, excepto que está a servir cada vez mais o discurso emergente do mestre, como se pode discernir desde 2020 no servilismo com que as universidades e faculdades em todo o mundo – através de políticas oficiais, bem como da promoção académica de medidas oficiais da COVID medidas, incluindo recomendações de “vacinas” – submeteram-se a uma verdadeira tirania das expectativas do senhor. Paradigmático a este respeito tem sido o papel da ciência farmacêutica, da epidemiologia e da virologia convencionais, talvez melhor exemplificado no papel central do Dr. Christian Drosten na Alemanha, actuando como supostamente autoritário “Czar das Vacinas”. 

Felizmente, tem havido um aumento constante de respostas à crise que representam o discurso do histérico, incluindo algumas de virologistas, epidemiologistas, médicos e investigadores médicos que encarnam o papel da ciência autêntica e questionadora. Os principais entre eles são o Dr. Peter McCullough, o Dr. Pierre Kory, a Dra. Dolores Cahill, o Dr. Robert Malone, o Dr. Joseph Mercola e a Dra. Tess Lawrie (e muitos outros). O que estas pessoas fazem é trazer ciência pura para apoiar a pseudociência praticada por aqueles que insistem que a “injecção de coágulo” é “segura e eficaz”, apesar de abundantes evidências em contrário. 

Isto não se restringe a cientistas como os mencionados acima, é claro. Toda pessoa que pratica uma disciplina de maneira rigorosa, independente do discurso do mestre do neo-feudalismo, ou do discurso universitário que se prostra diante do mestre, está igualmente praticando o discurso questionador da histérica quando traz à luz insights que podem ser reconhecidos como válidos. repúdios aos discursos do mestrado e da universidade.

Muitas das contribuições para o Instituto Brownstone (ou para a Esquerda Real na Grã-Bretanha) contam entre estas, como o livro de Sonia Elijah, “O véu do silêncio sobre excesso de mortes', onde este intrépido jornalista investigativo, ao discutir impiedosamente o discurso do deputado britânico Andrew Bridgen sobre o tema no parlamento, expõe a incongruente - mas, dado o poder do discurso do mestre, previsível - recusa por parte dos governos e da mídia tradicional em reconhecer o elefante no sala. Um exemplo mais sustentado de uma resposta sociocientífica que se qualifica como discurso histérico (questionador) é o livro de Kees van der Pijl, Estados de Emergência – Mantendo a População Global sob Controle (Clarity Press, 2022), com a sua postura optimista, de que os neofascistas globalistas não terão sucesso com a sua tentativa de golpe de Estado. 

O discurso do analista, que é tão importante quanto o do histérico em relação ao colapso controlado da sociedade contemporânea – desde a “pandemia” economicamente desastrosa, passando pela ruptura da cadeia de abastecimento, pelo colapso financeiro controlado e pela transição planeada de uma economia monetária para uma economia monetária economia CBDC sem dinheiro e guerras planejadas – faz a mediação entre o discurso questionador do histérico, por um lado, e o do mestre e da universidade, por outro. Como isso é feito? 

Observe que na psicanálise o analista permite que o paciente (chamado de analisando) se liberte do domínio de um discurso de mestre que se tornou intolerável – como o de um marido patriarcal e dominador – permitindo-lhe, primeiro, questionar a legitimidade deste força dominante e, então, deixá-la descobrir um discurso alternativo de mestre para se fortalecer. É importante ressaltar, porém, que a experiência analítica permitiu-lhe, nesta fase, evitar considerar o discurso do novo mestre como absoluto, tendo aprendido a capacidade de questionar. 

Da mesma forma, nas atuais circunstâncias, há contribuições discursivas que fazem a mediação entre o questionamento da histérica e a força combinada dos discursos do mestrado e da universidade. Colocando a necessidade disto claramente: não basta aprender a questionar discursos dominantes e abusivos – é preciso encontrar formas de encontrar e praticar alternativas a estes últimos, com a vantagem de ter aprendido a questionar.

Mas não se pode viver apenas de questionamentos, como Lacan percebeu claramente. Novamente temos a alternância entre estabilidade e mudança; o discurso de um mestre proporciona estabilidade, o discurso da histérica instancia a mudança através de questionamentos justificados, levando a uma nova estabilidade sob a forma de um novo discurso de mestre. 

Contribuições críticas focadas no nexo entre os discursos do mestre, do universitário e do histérico, e mediando entre eles no caminho para uma alternativa, possibilitando o novo discurso do mestre, instanciariam o discurso do analista. O que escrevo aqui seria qualificado como discurso do analista, na medida em que tal mediação é precisamente o que estou tentando fazer.

Observe, entretanto, o fato de que, como o psicanalista, estou não prescrever um discurso de mestre específico como substituto do discurso de mestre corrupto e comprometido dos neofascistas, apresentado no discurso de “reconstruir melhor”. O princípio operativo aqui é que o analisando deve descobrir e escolher sozinho um novo discurso de mestre, caso contrário não experimentará a responsabilidade como sendo dela, e não do analista. 

É perceptível que, no trecho abaixo, da obra de Giorgio Agamben Onde estamos agora? A epidemia como política (Londres: Eris, 2021) suas palavras podem ser lidas através das lentes da teoria do discurso de Lacan – observe particularmente o segundo parágrafo, que inequivocamente sugere a necessidade de um novo discurso de mestre:

O que explica a força da transformação actual é também, como acontece frequentemente, a sua fraqueza. A disseminação do terror sanitário exigiu uma comunicação social aquiescente e indivisa para produzir um consenso, algo que se revelará difícil de preservar. A religião médica, como qualquer religião, tem os seus hereges e dissidentes, e vozes respeitadas vindas de muitas direções diferentes contestaram a realidade e a gravidade da epidemia – nenhuma das quais pode ser sustentada indefinidamente através da difusão diária de números que carecem de consistência científica.

Os primeiros a perceber isto foram provavelmente as potências dominantes, que nunca teriam recorrido a aparelhos tão extremos e desumanos se não tivessem ficado assustadas com a realidade da sua própria erosão. Há décadas que os poderes institucionais têm sofrido uma perda gradual de legitimidade. Estes poderes só poderiam mitigar esta perda através da constante evocação de estados de emergência e através da necessidade de segurança e estabilidade que esta emergência cria. Durante quanto tempo e de acordo com que modalidades pode o actual estado de excepção ser prolongado? 

O que é certo é que serão necessárias novas formas de resistência, e aqueles que ainda conseguem imaginar uma política futura deverão comprometer-se sem hesitação com elas. A política que está por vir não terá a forma obsoleta da democracia burguesa, nem a forma do despotismo tecnológico-sanitacionista que a substitui. 

Este relato necessariamente breve da perspicaz, embora complexa, teoria do discurso de Lacan permite compreender as lutas discursivas que ocorrem atualmente no espaço global. E uma vez que se tenha uma compreensão intelectual dos “movimentos mestres” do adversário neste espaço, pode-se preparar-se melhor para combatê-los através dos discursos do histérico e do analista.

Bert Oliver

Universidade do Estado Livre.