O que perdemos entre então e agora

Às vezes você encontra evidências de que uma geração anterior pensou e resolveu um problema moral nos lugares mais estranhos.

Vários anos atrás, enquanto ponderava sobre o fato de que a vida transcorreu perfeitamente normalmente durante a pandemia de gripe de 1968-69 (até o ponto em que Woodstock ocorreu!), Jeffrey Tucker fez a pergunta:

O que aconteceu entre então e agora? Houve algum tipo de perda de conhecimento, como aconteceu com o escorbuto, quando antes tínhamos sofisticação e então o conhecimento foi perdido e teve que ser reencontrado? Para a Covid-19, regressámos a entendimentos e políticas de estilo medieval, mesmo no século XXI, e a pedido dos meios de comunicação social e dos conselhos míopes dos governos. É tudo muito estranho. E clama por respostas.

Me deparei com evidências de uma resposta parcial à pergunta de Jeffrey enquanto assistia pela primeira vez ao terceiro episódio de Star Trek: The Animated Series intitulado “Um de nossos planetas está desaparecido”. Este episódio, que foi ao ar poucos anos depois, em 1973, é sobre uma nuvem senciente que consome planetas inteiros e está ameaçando o planeta de Mantilles e seus 82 milhões de habitantes. Quando o perigo é percebido, a tripulação debate se deve ou não informar o planeta do perigo que corre:

KIRK: Bones, preciso de uma opinião psicológica especializada. Será que ousamos dizer às pessoas de Mantilles que tentem salvar alguns que possam fugir?

MCCOY: Quanto tempo eles têm?

AREX: Quatro horas e dez minutos, senhor.

MCCOY: É certo que haveria pânico em todo o planeta.

KIRK: Pânico cego.

SPOCK: Por outro lado, notificá-los ainda pode salvar uma pequena fração da população, capitão.

MCCOY: Quem é o governador de Mantilles, Jim?

Kirk: Bob Wesley. Ele trocou a Frota Estelar pelo governo. Ele não está histérico.

MCCOY: Então conte a ele.

Por o governador ser considerado imune à histeria, é feito contato com ele:

WESLEY [no monitor]: Três horas e meia, Jim. Isto não é suficiente. Mesmo que eu tivesse naves disponíveis para evacuar totalmente o planeta.

KIRK: Você tem tempo para salvar algumas pessoas, Bob.

WESLEY [no monitor]: Isso também não será suficiente, mas terá que servir.

KIRK: Como você vai escolher?

WESLEY [no monitor]: Não há escolha, Jim. Salvaremos as crianças.

Quando questionado mais tarde sobre o estado da evacuação, Wesley respondeu: “O melhor que pode. Houve alguma histeria no início, mas a maioria concordou em deixar as crianças serem retiradas primeiro. Mas são apenas cinco mil crianças entre oitenta e dois milhões de pessoas.”

Normas morais amplamente conhecidas e depois esquecidas

Eu gostaria de sugerir que o roteiro deste episódio é uma evidência de que tanto os escritores quanto o público consideraram os seguintes fatos morais como evidentes:

1. O pânico é um mal tão grave que talvez seja melhor que as pessoas não saibam dos perigos iminentes que não podem ser evitados.
2. A liderança ideal é completamente imune à histeria, mesmo diante de uma morte quase certa.
3. O bem-estar das crianças é de suma importância e um adulto nunca deve preferir o seu próprio bem-estar, mesmo ao ponto da morte.

Estes eram, a nível cultural e civilizacional, considerados problemas morais resolvidos, análogos à forma como simplesmente memorizamos a nossa tabuada ou que a água é H₂O. Esses fatos morais existiam em segundo plano como coisas que deveríamos simplesmente considerar certas.

Isto ainda era verdade em 1973. O facto de ter sido verdade cinco anos antes, em 1968, é a razão pela qual o mundo mal reagiu à gripe de Hong Kong. Até certo ponto, ainda era verdade em 2009, como evidenciado pelo facto de a vida ter permanecido completamente normal durante a propagação do H1N1.

Somos então forçados a enfrentar uma realidade muito incômoda de que nós, como civilização, esquecemos coisas que sabíamos definitivamente serem verdadeiras. Vinte e vinte é a prova desse esquecimento.

Em vez de cautela ao relatar os acontecimentos do início de 2020 para evitar o pânico, o nosso governo e a comunicação social conspiraram para proferir mentiras com a intenção de garantir o pânico.

A liderança ideal era agora definida como extremamente histérica, insistindo que algo fosse feito mesmo que não houvesse razão para pensar que faria diferença.

Finalmente, e o que é mais terrível, as crianças foram tratadas como imundos propagadores de doenças, cujas vidas poderiam ser permanentemente arruinadas com impunidade para amenizar os medos dos adultos.

Tal como um vírus de computador pode remover componentes de software legítimos e substituí-los por malware, devemos considerar o facto de que algo semelhante nos aconteceu a nível cultural e moral.

O que parece ter acontecido é que a parte da nossa consciência colectiva que aceitava calmamente o sofrimento e a morte como existenciais para a experiência humana foi substituída por uma rebelião radical contra o sofrimento, ao ponto em que mesmo o mais ligeiro desconforto emocional faz de alguém a vítima nas mãos de um opressor ou de um paciente que necessita de produtos farmacêuticos poderosos.

Ramesh Thakur observei esse paralelo entre a ideologia “acordada” e a nossa resposta à Covid no seu discurso de abertura na Conferência e Gala do Instituto Brownstone de 2023, onde sugeriu que um culto à segurança tinha sido criado:

As crianças ocidentais são equivalentes ao Príncipe Siddhartha antes de ele se tornar Buda, protegidas de qualquer exposição às misérias e tristezas da vida, as mais isoladas de qualquer geração de qualquer calamidade, obcecadas com ameaças modeladas/previstas, microagressões, necessidade de avisos de gatilho e aconselhamento se alguém pronuncia a palavra n, petrificado por ameaças imaginárias muito além do horizonte de tempo de seus próprios ciclos de vida, vivendo em misofobia, discurso dissidente é discurso de ódio, discurso ofensivo é violência literal, pessoas com estruturas morais diferentes são super-odiadoras, etc.

A influência do “segurança” cria a procura de espaços seguros e o direito de não ser magoado e ofendido. Está a uma curta distância disto, nas guerras culturais, até às exigências do Estado para proteger as pessoas do terrível novo vírus. Essa curta distância foi percorrida em uma corrida.

A crença de que podemos realmente estar a salvo de todos os danos é, em última análise, uma crença na magia. Para voltar ao Star Trek O motivo é a crença de que sempre deve haver uma USS Enterprise para resolver o problema e tornar discutível a ameaça da semana. Num mundo tão esquecido do sofrimento e da morte, o heroísmo silencioso do Governador Wesley é ignorado.

Uma nota da perspectiva católica

Não é segredo que muitos dos meus colegas católicos, especialmente entre o clero, não se cobriram de glória em 2020 e 2021. Dito isto, Phil Lawler foi uma voz profética desde o início, e o seu livro Fé Contagiosa: Por que a Igreja deve espalhar esperança, e não medo, em uma pandemia defende a tese de que “na crise da Covid de 2020, o medo da doença foi mais mortal do que a própria doença. E o medo, por sua vez, foi causado pela falta de fé. Como sociedade, havíamos esgotado o reservatório da crença cristã que nos teria dado esperança para equilibrar os nossos medos. Quando a crise surgiu, é triste dizê-lo, até os cristãos sucumbiram à epidemia do medo”.

No introdução ao seu livro, Phil convida poderosamente o leitor a imaginar conhecer o momento de nossa própria morte:

Imagine que – ao contrário da realidade – você pudesse prever a hora da sua própria morte. Imagine que você soubesse que estaria morto em um mês. Você gostaria de se isolar de seus vizinhos, amigos e parentes? Você se retiraria totalmente da vida social? Em vez disso, você não gostaria de fazer o que pudesse, enquanto pudesse, para desfrutar da companhia daqueles que ama?

Ou suponha que você soubesse que morreria dentro de um ano, mas a data exata poderia ser mais cedo ou mais tarde, dependendo das precauções que você tomou. Então você se retiraria, ficaria sozinho num quarto esterilizado e tentaria prolongar seu período na Terra o máximo possível? Ou você ainda gostaria de viver uma vida normal? Quantas semanas de normalidade você trocaria por uma semana extra de isolamento?

Stonewall Jackson era conhecido não apenas por seu brilhantismo estratégico, mas também por sua bravura pessoal em batalha. Quando questionado sobre como ele poderia parecer tranquilo diante dos projéteis que explodiam ao seu redor, ele respondeu: “Deus marcou a hora da minha morte. Não me preocupo com isso, mas em estar sempre pronto, não importa quando isso possa me atingir.” Esse é um bom conselho para qualquer um seguir.

São Carlos Borromeu estava jogando uma partida amigável de xadrez quando alguém lhe perguntou: “Se lhe dissessem que você estava prestes a morrer, o que você faria?” Ele respondeu: “Eu terminaria este jogo de xadrez. Comecei para a glória de Deus e terminaria com a mesma intenção.” Ele tinha seus assuntos espirituais em ordem; ele não via motivo para pânico.

Esta passagem me veio à mente quando eu dirigia a Via Sacra de nossa paróquia na primeira sexta-feira da Quaresma, enquanto rezamos a Quinta Estação de Santo Afonso de Ligório: “Meu dulcíssimo Jesus, não recusarei a Cruz, como fez o Cireneu; Eu aceito; Eu abraço isso. Aceito em particular a morte que me destinaste; com todas as dores que podem acompanhá-lo; Eu o uno à Tua morte, eu o ofereço a Ti.”

As Estações da Cruz de Liguori foram usadas em quase todas as paróquias até que a agitação das décadas de 1960 e 1970 fez com que uma infinidade de novas composições aparecessem como substitutas. Ocorreu um esquecimento forçado da piedade da geração da minha avó.

Não creio que seja uma coincidência que tenha havido um elevado grau de correlação entre o clero que considerava o referido esquecimento da piedade do passado uma coisa boa e aqueles que aprovaram as nossas respostas histéricas, ineficazes e prejudiciais a uma doença respiratória em 2020.

Conclusão

“O que aconteceu entre então e agora?” Para responder à pergunta de Jeffrey, esquecemos que vamos morrer. Esquecemos que o sofrimento é o nosso destino neste vale lacrimarum. Esquecemos que a forma como abordamos o fato do nosso sofrimento e da nossa morte é o que dá sentido à nossa vida e o que permite ao herói ser heróico. Em vez disso, permitimo-nos ser treinados para temer toda a dor emocional e física, para catastrofizar com os piores cenários implausíveis e para exigir soluções às próprias elites e instituições que trabalharam para garantir o nosso esquecimento.

Numa época assim, é um ato de rebelião lembrar-se da morte e aceitá-la. Memento mori.